ภาพโดย Pexels รถในตำนานจากเกม Pixabay
ในบทความนี้:
- ความเชื่อมโยงระหว่างใจกับร่างกายส่งผลต่อการตอบสนองต่อความเครียดของเราอย่างไร
- ความยืดหยุ่นของระบบประสาทมีบทบาทอย่างไรในการจัดการความเครียดและความกระทบกระเทือนทางจิตใจ?
- การปรับกรอบความเครียดใหม่สามารถปรับปรุงสุขภาพจิตและกายได้อย่างไร
- ความเครียดมีข้อดีอย่างไรต่อการสร้างความยืดหยุ่น?
- จิตสำนึกมีบทบาทอย่างไรต่อความเข้าใจของเราเกี่ยวกับความเครียดและสุขภาพ
การปรับสายสมองของคุณใหม่ด้วยการมีสติสัมปชัญญะว่าถูกหรือผิด
โดย อเล็กซ์ สคริมเจอร์
มีตรีเอกภาพ คือ สมอง ร่างกาย และสิ่งแวดล้อม กล่าวคือ สมอง ร่างกาย และสิ่งแวดล้อม ล้วนเกี่ยวพันกันโดยเนื้อแท้ สมองไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีร่างกาย (ที่กว้างกว่า) ร่างกาย (ที่กว้างกว่า) ไม่สามารถดำรงอยู่ได้โดยปราศจากสมอง และสมอง/ร่างกายไม่สามารถดำรงอยู่ได้โดยปราศจากสภาพแวดล้อมทางวัตถุและสังคม . . .
คำว่า "บาดแผล" ไม่และไม่สามารถเกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ในตัวเองได้ เนื่องจากเหตุการณ์ใดๆ ในฐานะวัตถุนั้นเกิดขึ้นพร้อมกัน พึ่งพากัน และเกิดขึ้นพร้อมกันกับบุคคลหนึ่งคนหรือมากกว่าหนึ่งคนที่กำลังประสบหรือรับรู้ เอลเลิร์ต นิเจนฮุยส์
แนวคิดเรื่องความเครียดนั้นค่อนข้างใหม่ ในภาษาพูดทั่วไป คำว่าความเครียดหมายถึงความทุกข์ทางจิตใจและอารมณ์ที่ไม่เพียงแต่ทำให้รู้สึกไม่สบายใจเท่านั้น แต่ยังส่งผลเสียต่อร่างกายด้วย คำว่าความเครียดไม่ได้มีความเฉพาะเจาะจงมากนัก ความเครียด เพราะมันหมายถึงสิ่งที่แตกต่างกันไปในแต่ละคน
อาจหมายถึงความเครียดทางสรีรวิทยาต่อเนื้อเยื่อของร่างกาย (เช่น การอักเสบ) หรือความเครียดทางจิตใจต่อจิตใจ ทั้งนี้ไม่ว่าจะพูดถึงความวิตกกังวล ภาวะซึมเศร้า ความอับอาย หรือความเศร้าโศก ความคลุมเครือนี้มักขัดขวางแนวทางแก้ไขในทางปฏิบัติเพื่อต่อต้านความเครียด
ระยะ ความเครียด ได้รับการดัดแปลงมาจากสาขาฟิสิกส์ในช่วงทศวรรษปี 1930 โดยนักต่อมไร้ท่อชาวฮังการี Hans Selye และเพิ่งทำให้สาธารณชนทั่วไปตระหนักถึงสุขภาพในช่วงทศวรรษปี 1950 การวิจัยของ Selye เชื่อมโยงความเครียดกับการพัฒนาของโรคเรื้อรังหลายชนิดและสุขภาพที่ไม่ดีโดยทั่วไปได้อย่างชัดเจน
ปัจจุบันมีฉันทามติร่วมกันว่าความเครียดมีบทบาทสำคัญในโรคเรื้อรังหลายชนิด สิ่งที่เข้าใจกันน้อยกว่าคือวิธีการคลายเครียดและคำแนะนำที่ถูกต้องในการลดความเครียด แต่ละคนมีความแตกต่างกันมากในเรื่องนี้ เพราะกิจกรรมที่ช่วยผ่อนคลายความเครียดและคลายเครียดสำหรับคนคนหนึ่งอาจเป็นความทรมานและความทุกข์ทรมานสำหรับอีกคน ความเครียดนั้นสัมพันธ์กัน ธรรมชาติของความเครียดจะเปลี่ยนแปลงไปตามความสัมพันธ์ส่วนตัวของเรากับความเครียด
ความเครียดไม่ใช่สิ่งที่คงที่ แต่มันเป็นกระบวนการ
ความคลุมเครือและความสับสนที่รายล้อมคำศัพท์ ความเครียด เกิดจากการมองว่าร่างกายและจิตใจเป็นสิ่งที่คงที่ ไม่ใช่เป็นกระบวนการที่ซับซ้อนและสัมพันธ์กัน แม้ว่าคำนี้จะมีประโยชน์ แต่ความเข้าใจผิดนี้ทำให้ผู้คนตีความร่างกายและจิตใจของตนเองว่าเป็นสิ่งที่คงที่ ไม่ใช่เป็นกระบวนการที่เปลี่ยนแปลงได้ ซึ่งสิ่งนี้จะขัดขวางความพยายามในการบรรเทาความเครียดอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้
วิธีการปรับปรุงความสัมพันธ์ของเรากับความเครียดนั้น ในความเป็นจริงแล้วเป็นวิธีการปรับปรุงความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและร่างกาย อย่างไรก็ตาม จิตสำนึกยังคงเป็นปริศนาสำหรับวิทยาศาสตร์ โดยมีการถกเถียงกันอย่างดุเดือดเกี่ยวกับสิ่งที่ประกอบเป็นจิตใจและสิ่งที่ประกอบเป็นร่างกาย
ในความเข้าใจทั่วไป มีองค์ประกอบสำคัญหลายอย่างที่ยังไม่เป็นที่รู้จักในพลวัตระหว่างร่างกายและจิตใจ ด้วยเหตุนี้ แนวคิดเรื่องความเครียดจึงอาจเป็นวิธีหนึ่งในการหลีกเลี่ยงการพูดคุยเกี่ยวกับผลกระทบของอารมณ์และความเชื่อต่อสุขภาพกาย หรืออาจหลีกเลี่ยงการพูดคุยเกี่ยวกับอารมณ์เลยก็ได้
สิ่งนี้คล้ายคลึงกับวิธีที่เรียกยาหลอกในเชิงดูถูก ในขณะที่ในความเป็นจริง ยานี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงพลังการบำบัดของจิตสำนึกและศักยภาพในการรักษาของความเชื่อและอารมณ์ การเปลี่ยนกรอบประสบการณ์ความเครียดของเรา และที่สำคัญกว่านั้นคือ ความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและร่างกาย อาจช่วยปรับปรุงสุขภาพและความเป็นอยู่ของเราได้อย่างมาก
จิตกับกายแยกจากกันหรือเปล่า?
ไม่ว่าเราจะชื่นชมหรือไม่ก็ตาม เราทุกคนล้วนถูกกำหนดให้คิดและประพฤติตนราวกับว่าจิตใจของเราแยกจากร่างกายของเรา และความเป็นกายภาพของโลกก็แยกจากจิตสำนึกของโลก ความเข้าใจแบบมีเงื่อนไขเกี่ยวกับการแยกจากกันนี้ปรากฏอยู่ในโครงสร้างของภาษาของเราด้วยซ้ำ และยังนำไปสู่แนวโน้มที่จะกำหนดกรอบร่างกายและความรู้สึกถึงความเป็นบุคคลของเราเป็นวัตถุที่คงที่และไม่เปลี่ยนแปลงโดยสัมพันธ์กัน
การมองโลกในแง่ดีถือเป็นคุณธรรมอันสูงส่งในวัฒนธรรมของเรา ด้านมืดของคุณธรรมข้อนี้ก็คือ มันทำให้เรามีแนวโน้มที่จะมองคนอื่นเป็นวัตถุมากขึ้น ซึ่งเป็นลักษณะเด่นของความไม่ยอมรับและลัทธิหัวรุนแรงที่ครอบงำประวัติศาสตร์วัฒนธรรมในช่วงหลายร้อยปีที่ผ่านมาอย่างน่าเศร้า เมื่อความเป็นอัตวิสัยในความสัมพันธ์ของเราถูกขจัดออกไปแล้ว การจะขจัดความเป็นบุคคลและความเป็นมนุษย์ของผู้อื่นออกไปก็ง่ายขึ้นมาก
อย่างไรก็ตาม ความจริงที่ว่าเราเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีสติสัมปชัญญะนั้นบ่งบอกว่ามุมมองที่เป็นกลางอย่างแท้จริงนั้นเป็นไปไม่ได้ วิธีการทางวิทยาศาสตร์นั้นขึ้นอยู่กับการเป็นกลางให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เพื่อที่เราจะได้ข้อมูลที่ถูกต้องที่สุดเกี่ยวกับโลก (หรือข้อมูลเท็จน้อยที่สุด) แต่ถ้าเรามองตัวเองอย่างแจ่มชัด ก็จะเห็นได้ชัดว่าความรู้สึกเป็นสุขหรือความเครียดของเราเป็นส่วนผสมที่ชัดเจนระหว่างร่างกายและจิตสำนึก ดังนั้น ปริศนาของจิตสำนึกจึงเป็นศูนย์กลางของการจัดการความเครียดอย่างมีประสิทธิภาพ
คุณมีมุมมองที่มั่นคงและไม่เปลี่ยนแปลงต่อตัวเองหรือไม่?
เราเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา เซลล์ของเราเต็มไปด้วยชีวิตใหม่ และตัวตนของเราก็เปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ แล้วทำไมเราจึงมีความคิดที่มั่นคงและไม่เปลี่ยนแปลงเกี่ยวกับตัวเองล่ะ? โดยสรุปแล้ว มันคือกลไกการเอาตัวรอดที่มีประโยชน์มากในการสร้างตำแหน่งของเราในโลกใบนี้ เราได้วิวัฒนาการมาเพื่อเอาตัวรอดและเจริญเติบโต และการสร้างตัวตนเป็นก้าวแรกที่ดีสู่การเอาตัวรอด
อย่างไรก็ตาม สัญชาตญาณที่พัฒนาขึ้นหลายอย่างยังหลอกล่อเราให้รู้ความจริงที่ยิ่งใหญ่กว่าของโลกอีกด้วย ความเข้าใจผิดนี้จะทำให้คุณเชื่อว่าร่างกายของคุณจะยังคงเหมือนเดิม รวมถึงความรู้สึกต่อตัวตนของคุณด้วย เช่นเดียวกับภาพลวงตาแห่งความเป็นอมตะ วัฒนธรรมของเราทั้งหมดยึดติดกับความเยาว์วัยและหลีกหนีความไม่แน่นอนของความเจ็บป่วยและความตาย นี่ไม่ใช่หัวข้อที่ร้อนแรง แต่การยอมรับความไม่เที่ยงแท้ของชีวิตจะทำให้แนวคิดเรื่องความเครียดชัดเจนขึ้น เช่นเดียวกับตัวเราเอง ความเครียดไม่ใช่สิ่งที่เป็นรูปธรรม มันเปลี่ยนแปลงไปตามจุดยืนและมุมมองเฉพาะของเรา
รู้สึกท่วมท้นและถูกอารมณ์ครอบงำหรือเปล่า?
ถึงแม้ว่าจะมีคำว่า ความเครียด พาดพิงถึงการแตกแยกในความเข้าใจของเราเกี่ยวกับร่างกายและจิตใจ อย่างไรก็ตาม ยังคงเป็นคำที่มีประโยชน์ในการสรุปเมื่อเรารู้สึกครอบงำและถูกอารมณ์ครอบงำ ความตึงเครียด อาจเป็นเพียงคำที่สรุปผลเชิงลบของอารมณ์และความรู้สึกส่วนตัว แม้ว่าเราจะเชื่อมโยงอารมณ์และความเครียดเข้ากับกระบวนการภายในสารเคมีในสมอง สมอง หัวใจ และลมหายใจได้ แต่ความพยายามที่จะระบุคำจำกัดความที่ชัดเจนของความเครียดก็ไร้ประโยชน์เช่นเดียวกับการพยายามระบุความสัมพันธ์ที่ชัดเจนระหว่างอารมณ์และวงจรในสมอง
เมื่อความเครียดถูกมองว่าเป็นสิ่งที่คงที่ มักจะถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ไม่ดีโดยสิ้นเชิง ซึ่งในทางกลับกัน การอยู่ในโหมดต่อสู้หรือหนีก็ถือเป็นสิ่งที่ไม่ดีต่อสุขภาพ เป็นสิ่งที่นำไปสู่ความเหนื่อยล้าของต่อมหมวกไตและภาวะหมดไฟ แม้ว่าคำอุปมาเหล่านี้จะเป็นประโยชน์ แต่ก็ไม่สามารถสรุปได้ว่าความเครียดเป็นเพียงการหลั่งคอร์ติซอลจากฮอร์โมนเท่านั้น และภาวะหมดไฟก็ไม่สามารถสรุปได้ว่าเป็นเพียงความไม่สมดุลของระดับอะดรีนาลีนของเรา หากเป็นเช่นนั้น การตื่นนอนตอนเช้าก็ถือว่าเครียด หรือกิจกรรมทางกายที่ต้องใช้แรงมากก็ถือว่าเครียด
มีกระบวนการทางจิตวิทยาชีววิทยาที่เชื่อมโยงกันอย่างซับซ้อนอย่างเหลือเชื่อซึ่งส่งผลต่อประสบการณ์ความเครียด ระบบประสาท ระบบต่อมไร้ท่อ และระบบหัวใจและหลอดเลือดล้วนเป็นแกนหลักของเรื่องนี้ แม้ว่าจะมีปัจจัยอื่นๆ ที่มีอิทธิพลอีกมากมาย เช่น พัฒนาการในวัยเด็ก ระบบภูมิคุ้มกัน ไมโครไบโอม และอาหาร รวมถึงองค์ประกอบทางพันธุกรรมและมรดกบรรพบุรุษ แม้แต่รสนิยมทางสังคมและสภาพแวดล้อมทางสถาปัตยกรรม ปัจจัยทั้งหมดเหล่านี้มีส่วนในการกำหนดประเภทของความสัมพันธ์ที่เรามีกับความเครียด
ความเครียดมีข้อดีและจำเป็น
ความเครียดมีแง่มุมเชิงบวกและจำเป็นต่อการใช้ชีวิตอย่างมีสุขภาพดีและสมบูรณ์ เมื่อเผชิญกับสถานการณ์ที่กดดัน เราจะค่อยๆ ชินและปรับตัวเข้ากับสถานการณ์เหล่านั้นได้ ซึ่งสามารถพัฒนาความยืดหยุ่นตามธรรมชาติของเราได้ สิ่งสำคัญที่นี่คือคำว่า ค่อยๆ.
เวลาเป็นปัจจัยสำคัญในความสัมพันธ์ของเรากับความเครียด เมื่อสถานการณ์ที่กดดันเล็กน้อยเกิดขึ้นในช่วงเวลาสั้นๆ และมีจุดสิ้นสุดที่ชัดเจน ร่างกายของเราก็จะสามารถปรับตัวเองและผสานประสบการณ์ต่างๆ ของเราเข้าด้วยกันได้ ซึ่งอาจส่งผลดีและกระตุ้นสุขภาพ ระบบภูมิคุ้มกัน และความยืดหยุ่นโดยรวมของเราได้
ตัวอย่างที่ดีคือการอาบน้ำเย็นหรือว่ายน้ำในน้ำเย็นเป็นประจำ เมื่อค่อยๆ นำสิ่งเหล่านี้มาใช้ในชีวิตประจำวัน อาจส่งผลดีต่อระบบภูมิคุ้มกันและสุขภาพโดยรวม แต่หากเรากระโดดลงไปในน้ำเย็นโดยไม่ได้เตรียมตัวมาก่อน อาจส่งผลเสียถึงชีวิตได้
เมื่อเรามีความชัดเจนเกี่ยวกับกรอบเวลาของสถานการณ์ที่กดดัน จะทำให้รับมือกับสถานการณ์ที่กดดันได้ง่ายขึ้น แต่เมื่อสถานการณ์ที่กดดันดำเนินไปเป็นเวลานานและไม่เห็นจุดสิ้นสุด ร่างกายและจิตใจของเราจะรับมือไม่ไหวและหมดแรง ซึ่งอาจทำให้สุขภาพไม่ดีได้
อย่างที่ทราบกันดีว่าชีวิตมีความซับซ้อนมากจนเราทุกคนต้องเผชิญกับสถานการณ์กดดันต่างๆ ที่เกิดขึ้นพร้อมๆ กันในช่วงเวลาที่ไม่อาจคาดเดาได้ ความสามารถของจิตใจในการสร้างช่องว่างระหว่างสิ่งที่เกิดขึ้นในปัจจุบันกับสิ่งที่อาจเกิดขึ้นในอนาคตเป็นทักษะที่สำคัญในการสร้างการรับรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับสถานการณ์ของเรา ดังที่นักจิตวิทยาผู้ยิ่งใหญ่ วิกเตอร์ แฟรงเคิล ได้กล่าวไว้ว่า
“ ระหว่างสิ่งกระตุ้นและการตอบสนองมีช่องว่าง ในพื้นที่นั้นเป็นอำนาจของเราในการเลือกการตอบสนองของเรา ในการตอบสนองของเราคือการเติบโตและอิสรภาพของเรา”
การเชื่อมต่อสมองของเราใหม่: ความยืดหยุ่นของระบบประสาท
การตระหนักรู้ถึงช่วงเวลาปัจจุบันเป็นหัวใจสำคัญของเทคนิคการจัดการความเครียดส่วนใหญ่ เหตุผลประการหนึ่งก็คือ ความสามารถในการจดจ่อกับสิ่งใดสิ่งหนึ่งได้อย่างละเอียดจะช่วยปรับสมดุลสมองของเรา ดังนั้น เมื่อเราสามารถสงบสติอารมณ์และมีสติในแต่ละช่วงเวลาที่ผ่านไป แม้ว่าจะอยู่ในช่วงวิกฤตที่กำลังเกิดขึ้น สมองและสารเคมีในระบบประสาทของเราก็จะปรับรูปแบบใหม่ตามเวลาจริง ทำให้ความสัมพันธ์ของเรากับวิกฤตเปลี่ยนแปลงจากความเครียดที่มากเกินไปไปเป็นความท้าทายเพียงอย่างเดียว
ดังคำกล่าวที่ว่า เมื่อพูดถึงการทำงานของสมองที่ไซแนปส์ “สิ่งที่ทำงานร่วมกันจะเชื่อมโยงกัน” ความสามารถในการเปลี่ยนแปลงสมองของเรา (และประสบการณ์ที่เป็นรูปธรรมของเรา) เรียกว่าความสามารถในการปรับเปลี่ยนของระบบประสาท แม้ว่าความสามารถในการปรับเปลี่ยนจะมีแนวโน้มที่จะช้าลงหลังจากอายุ 12 ปี แต่การวิจัยแสดงให้เห็นว่าความสามารถในการปรับเปลี่ยนเกิดขึ้นภายใต้สถานการณ์สามประการ ได้แก่:
1. อาการช็อก—ประสบการณ์ที่เกิดขึ้นอย่างกะทันหันและมีผลกระทบ
2. ความแปลกใหม่—สิ่งกระตุ้นใหม่และน่าสนใจ
3. สมาธิ – ด้วยคุณสมบัติของการใส่ใจอย่างใกล้ชิด
นี่เป็นทั้งข้อดีและข้อเสีย เพราะรูปแบบการคิดเชิงลบยังใช้ความสามารถในการปรับเปลี่ยนของระบบประสาทด้วย ซึ่งอาจดึงความสนใจของเราไปได้มาก ดังนั้นเมื่อแนวความคิดใดแนวหนึ่งหยั่งรากลึก เราก็จะหันกลับไปใช้แนวความคิดนั้นได้ง่ายขึ้นมาก และอาจถึงขั้นเสพติดได้ด้วยซ้ำ ความรู้สึกปกติจะนำมาซึ่งความมั่นใจและความสบายใจ แม้ว่าจะเกี่ยวข้องกับแนวความคิดที่แฝงไปด้วยความวิตกกังวลหรือความโกรธก็ตาม
การปฏิวัติของการฝึกสติส่งผลให้เทคนิคการฝึกสติได้รับความนิยมอย่างล้นหลาม แต่ขาดความหมายและบริบทที่เป็นที่มาของคำนี้ การฝึกสติไม่ใช่ยาครอบจักรวาล และในกรณีของผู้ที่เคยประสบเหตุการณ์สะเทือนขวัญที่รุนแรง การทำสมาธิแบบมีสติอาจทำให้อาการของโรค PTSD รุนแรงขึ้นได้
สติสัมปชัญญะที่ถูกต้องและสติสัมปชัญญะที่ผิด
กรอบความคิดดั้งเดิมของพุทธศาสนาระบุถึงการกระทำเฉพาะเจาะจงที่การฝึกสติส่งผลต่อจิตสำนึกของเรา ในคัมภีร์ทางศาสนา เรามีคำอธิบายที่ชัดเจนเกี่ยวกับการฝึกสติที่ถูกต้องและผิด ดังนั้น จึงมีความรู้เกี่ยวกับดาบสองคมที่การฝึกสติและความยืดหยุ่นของระบบประสาทสามารถเป็นตัวแทนได้
การมีสติสัมปชัญญะที่ถูกต้องนั้นตั้งอยู่บนรากฐานของศีลธรรม ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วก็คือการฝึกหัดควบคุมตนเองและไม่ใช้ความรุนแรงในคำพูด ความคิด และการกระทำ หากบุคคลใดหมกมุ่นอยู่กับการฆ่าใครสักคน เขาก็จะสามารถแสดงให้เห็นถึงการมีสติสัมปชัญญะที่เข้มแข็งและตระหนักรู้ถึงเจตนาของเขาได้ในเวลาเดียวกัน แม้ว่าเขาอาจจะพัฒนาสติสัมปชัญญะที่เข้มแข็งพร้อมกับเจตนาฆ่าของเขาก็ตาม ผลลัพธ์สุดท้ายจะไม่นำไปสู่ความสุขหรือความสงบในจิตใจ ตรงกันข้ามเลย
น่าเสียดายที่บาดแผลทางจิตใจบางรูปแบบอาจฝังแน่นอยู่ในจิตใจจนอาจบั่นทอนความพยายามของเราในการสร้างสติสัมปชัญญะที่ถูกต้องได้ สิ่งสำคัญอย่างยิ่งคืออย่าตัดสินหรือตำหนิผู้อื่น ไม่ว่าจะเมื่อเราหรือผู้อื่นรู้สึกท้อแท้จากความเครียดและบาดแผลทางจิตใจ หรือเมื่อเทคนิคการเจริญสติทำได้ยาก เพราะเทคนิคเหล่านี้ท้าทายและซับซ้อนกว่าที่คิด
ความสับสนเกี่ยวกับธรรมชาติของจิตสำนึก
สิ่งที่เรากำลังเห็นคือความไม่สอดคล้องกันระหว่างภาษาและวัฒนธรรม ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความสับสนเกี่ยวกับธรรมชาติของจิตสำนึกเอง การมีสติเป็นเรื่องง่ายแต่ในขณะเดียวกันก็มีความซับซ้อนอย่างไม่มีที่สิ้นสุด
ในขณะที่ในโลกตะวันตก เราถือว่าจิตสำนึกถูกผูกติดอยู่กับสมองและตัดขาดจากทุกสิ่งทุกอย่างที่อยู่ภายนอกกะโหลกศีรษะ แต่ในโลกตะวันออก จิตสำนึกถูกเข้าใจโดยทั่วไปว่าเป็นกระบวนการที่รวมและเชื่อมโยงโลกเข้าด้วยกัน จิตสำนึกถูกมองว่าเป็นเหมือนทุ่งโล่งที่ทุกสิ่งและทุกคนฝังตัวอยู่ สิ่งนี้นำไปสู่การกำหนดกรอบตัวเองและชีวิตโดยเชื่อมโยงกันด้วยความสัมพันธ์ มากกว่าจะมองผ่านเลนส์ของการแบ่งแยกและการแยกจากกัน ปรัชญาเกี่ยวกับกระบวนการของอัลเฟรด ไวท์เฮดสะท้อนถึงสัญชาตญาณนี้ว่าจิตใจและร่างกายของเรามีอยู่โดยพื้นฐานในฐานะกระบวนการ ไม่ใช่สิ่งของ
เมื่อเราตระหนักถึงธรรมชาติของตัวตนและโลกที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา สิ่งนี้จะทำให้ค่านิยมของเราเปลี่ยนไป และทำให้ความสัมพันธ์ระหว่างสองสิ่งมีความหมายมากขึ้น มากกว่าสิ่งต่างๆ ในตัวของมันเอง
ลิขสิทธิ์ ©2023. สงวนลิขสิทธิ์.
ดัดแปลงโดยได้รับอนุญาตจากผู้จัดพิมพ์
Healing Arts Press เป็นสื่อกลางของ ประเพณีภายในนานาชาติ.
ที่มาบทความ:
การกดจุดสะท้อนบนใบหน้าเพื่อสุขภาพจิตที่ดี
การกดจุดสะท้อนบนใบหน้าเพื่อสุขภาพจิตที่ดี: การรักษาและการดูแลประสาทสัมผัสด้วยตนเองกับ Dien Chan
โดย อเล็กซ์ สคริมเจอร์
การฝึกนวดกดจุดสะท้อนบนใบหน้าแบบเวียดนามของ Dien Chan นำเสนอเทคนิคสัมผัสและการนวดแบบง่ายๆ ที่ใช้จุดสะท้อนบนใบหน้าเพื่อช่วยให้คุณเข้าถึงพลังการรักษาและการฟื้นฟูตามธรรมชาติของร่างกาย ผู้เชี่ยวชาญ Alex Scrimgeour นำเสนอแนวทางการปฏิบัตินี้เพิ่มเติม โดยจะสาธิตวิธีผสมผสาน Dien Chan เข้ากับชี่กงและการแพทย์แผนจีน รวมถึงการพัฒนาล่าสุดในด้านประสาทวิทยาและวิทยาศาสตร์การรับรู้เพื่อรักษาปัญหาทางอารมณ์ต่างๆ ตั้งแต่ความวิตกกังวล การติดยา และความเครียด ไปจนถึงบาดแผลทางใจ ความแตกแยก และภาวะ PTSD
คลิกที่นี่ สำหรับข้อมูลเพิ่มเติม และ/หรือ สั่งซื้อหนังสือปกอ่อนเล่มนี้ ยังมีให้ในรุ่น Kindle
เกี่ยวกับผู้เขียน
สรุปบทความ:
บทความนี้จะเจาะลึกถึงความเชื่อมโยงระหว่างจิตใจและร่างกายและบทบาทสำคัญในการจัดการความเครียด โดยจะสำรวจว่าความเครียดส่งผลต่อความสามารถในการปรับเปลี่ยนระบบประสาทอย่างไร ความสามารถของสมองในการเชื่อมต่อตัวเองใหม่ และสิ่งนี้ส่งผลต่อสุขภาพจิตและร่างกายอย่างไร การกำหนดกรอบความเครียดใหม่ให้เป็นกระบวนการแทนที่จะเป็นสถานะคงที่ บุคคลสามารถปรับปรุงความสัมพันธ์กับความเครียดและส่งเสริมความยืดหยุ่นได้ บทความนี้ยังกล่าวถึงความสำคัญของการมีสติสัมปชัญญะที่ถูกต้อง ความสามารถในการปรับเปลี่ยนระบบประสาท และความจำเป็นในการมองสุขภาพเป็นกระบวนการเชิงพลวัตและสัมพันธ์กันมากกว่าเป็นชุดของเงื่อนไขคงที่