สัญญาที่แท้จริงของ LSD, MDMA และเห็ดสำหรับวิทยาศาสตร์การแพทย์การแสวงหาทางวิทยาศาสตร์จะต้องควบคู่ไปกับประเพณีมนุษยนิยม — เพื่อเน้นว่าไม่เพียงแค่การทำงานของประสาทหลอนเท่านั้น แต่ทำไมมันถึงสำคัญ (Shutterstock)

วิทยาศาสตร์ประสาทหลอนกำลังกลับมา

สิ่งพิมพ์ทางวิทยาศาสตร์ ความก้าวหน้าทางการรักษา และการรับรองทางวัฒนธรรมแนะนำว่า ชื่อเสียงทางประวัติศาสตร์ของประสาทหลอน - เช่น lysergic acid diethylamide (LSD), mescaline (จาก peyote cactus) และ psilocybin (mushrooms) - เป็นอันตรายหรือมีความเสี่ยงโดยเนื้อแท้ได้บดบังการตีความในแง่ดีอย่างไม่เป็นธรรม

สิ่งตีพิมพ์ล่าสุด เช่น Michael Pollan's วิธีเปลี่ยนความคิดของคุณนำเสนอประโยชน์เชิงสร้างสรรค์และการรักษาที่เป็นไปได้ซึ่งยาประสาทหลอนมีให้ - สำหรับความท้าทายด้านสุขภาพจิตเช่นภาวะซึมเศร้าและการเสพติด ในการดูแลแบบประคับประคอง และเพื่อการพัฒนาตนเอง

วารสารวิทยาศาสตร์รายใหญ่ได้ตีพิมพ์บทความที่แสดง เหตุผลตามหลักฐานในการสนับสนุนการวิจัยในการศึกษาเกี่ยวกับประสาทหลอน. ซึ่งรวมถึงหลักฐานว่า pscilocybin ช่วยลดความวิตกกังวลในผู้ป่วยที่เป็นโรคที่คุกคามถึงชีวิตได้อย่างมาก เช่นมะเร็ง MDMA (3,4-methylenedioxy-methamphetaminecan; หรือที่เรียกว่า ecstasy) ปรับปรุงผลลัพธ์สำหรับผู้ที่ทุกข์ทรมานจาก PTSD และที่ ประสาทหลอนสามารถสร้างความรู้สึกเปิดกว้างอย่างต่อเนื่องซึ่งทั้งการรักษาและการเพิ่มคุณค่าส่วนตัว personally.

นักวิจัยคนอื่นๆ กำลังศึกษาการใช้ยาพืชแบบดั้งเดิม เช่น อะยาฮัวสก้า และการสำรวจ ประโยชน์ทางระบบประสาทและจิตบำบัดของการผสมผสานความรู้พื้นเมืองกับการแพทย์แผนปัจจุบัน.


กราฟิกสมัครสมาชิกภายในตัวเอง


ฉันเป็นนักประวัติศาสตร์ทางการแพทย์ กำลังสำรวจว่าเหตุใดเราจึงคิดว่ายาประสาทหลอนอาจมีบทบาทสำคัญในจิตวิทยาของมนุษย์ และเหตุใดเมื่อ 50 ปีที่แล้ว ในช่วงรุ่งเรืองของการวิจัยประสาทหลอน เราปฏิเสธสมมติฐานนั้น มีอะไรเปลี่ยนแปลงบ้าง? ก่อนหน้านี้เราพลาดอะไรไป? นี่เป็นเพียงการย้อนอดีต?

รักษาบาดแผล วิตกกังวล ซึมเศร้า

ในปี 1957 คำว่า ซึ่งทำให้เคลิบเคลิ้ม เข้าสู่ศัพท์ภาษาอังกฤษอย่างเป็นทางการ นำโดย Humphry Osmond จิตแพทย์ที่ได้รับการฝึกอบรมจากอังกฤษและแคนาดา.

ออสมอนด์ศึกษาเมสคาลีนจากต้นกระบองเพชร peyote ซึ่งสังเคราะห์โดยนักวิทยาศาสตร์ชาวเยอรมันในช่วงทศวรรษที่ 1930 และ LSD สารที่ผลิตในห้องปฏิบัติการที่สร้างขึ้นโดย Albert Hofmann ที่ Sandoz ในสวิตเซอร์แลนด์. ในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 มีบทความทางวิทยาศาสตร์มากกว่า 1,000 บทความปรากฏขึ้นในขณะที่นักวิจัยทั่วโลกสอบปากคำถึงศักยภาพของยาประสาทหลอนเหล่านี้สำหรับการรักษาการเสพติดและการบาดเจ็บ

แต่ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 การวิจัยเกี่ยวกับประสาทหลอนที่ถูกกฎหมายส่วนใหญ่ต้องหยุดชะงักลง งานวิจัยบางชิ้นถือว่าผิดจรรยาบรรณ คือการทดลองควบคุมจิตใจภายใต้การอุปถัมภ์ของCIA. นักวิจัยคนอื่น ๆ ถูกทำให้เสียชื่อเสียงสำหรับการใช้ประสาทหลอนที่ผิดจรรยาบรรณหรือทำให้ตัวเองเข้าใจผิดหรือทั้งสองอย่าง

Timothy Leary อาจเป็นตัวละครที่โด่งดังที่สุดในเรื่องนี้. หลังจากถูกไล่ออกจากมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด เขาเริ่มอาชีพการพักผ่อนหย่อนใจในฐานะอัครสาวกที่แต่งตั้งตนเองให้มีชีวิตประสาทหลอน

หน่วยงานกำกับดูแลยาพยายามสร้างสมดุลระหว่างความต้องการการวิจัยทางวิทยาศาสตร์กับ ความอยากอาหารที่เพิ่มขึ้นสำหรับการพักผ่อนหย่อนใจและการโต้เถียงกันในทางที่ผิดเกี่ยวกับประสาทหลอน.

ในสื่อยอดนิยม ยาเหล่านี้เป็นสัญลักษณ์ของความโลภและความรุนแรง. ในสหรัฐอเมริกา, รัฐบาลให้การสนับสนุนภาพยนตร์ที่มีเป้าหมายเพื่อสร้างความหวาดกลัวให้กับผู้ชมเกี่ยวกับผลที่ตามมาในระยะยาวและแม้กระทั่งผลร้ายแรงของการใช้ LSD. นักวิทยาศาสตร์ถูกกดดันอย่างหนักเพื่อรักษาความน่าเชื่อถือเนื่องจากทัศนคติของผู้คนเริ่มเปลี่ยนไป

ตอนนี้การตีความนั้นเริ่มเปลี่ยนไป

การฟื้นฟูประสาทหลอน

ใน 2009, David Nutt หัวหน้าที่ปรึกษาด้านยาของอังกฤษ รายงานว่ายาหลอนประสาทถูกสั่งห้ามอย่างไม่เป็นธรรม. เขาโต้แย้งว่าสารต่างๆ เช่น แอลกอฮอล์และยาสูบ ในความเป็นจริงแล้วเป็นอันตรายต่อผู้บริโภคมากกว่ายาเช่น LSD, Ecstasy (MDMA) และเห็ด (แอลซีโลไซบิน)

เขาถูกไล่ออกจากตำแหน่งที่ปรึกษาด้วยเหตุนี้ แต่ การอ้างสิทธิ์ที่ตีพิมพ์ของเขาช่วยเปิดการอภิปรายเกี่ยวกับการใช้และการใช้ประสาทหลอนอีกครั้งทั้งในแวดวงวิทยาศาสตร์และนโยบาย

และนัทไม่ได้อยู่คนเดียว นักวิจัยที่มีชื่อเสียงหลายคนเริ่มเข้าร่วมสนับสนุนกฎระเบียบใหม่ที่ช่วยให้นักวิจัยสามารถสำรวจและตีความประสาทวิทยาศาสตร์ที่อยู่เบื้องหลังประสาทหลอนได้ การศึกษามีตั้งแต่สิ่งเหล่านั้น ดูกลไกการเกิดปฏิกิริยาของยา ให้กับคนเหล่านั้น ทบทวนบทบาทของประสาทหลอนในจิตบำบัด.

ในปี 2017 เมืองโอ๊คแลนด์ รัฐแคลิฟอร์เนีย เป็นเจ้าภาพจัดการประชุมที่ใหญ่ที่สุดจนถึงปัจจุบันของนักวิทยาศาสตร์และนักวิจัยด้านประสาทหลอน โดยมีผู้เข้าร่วมกว่า 3,000 คน วิทยาศาสตร์ประสาทหลอน 2017 รวบรวมนักวิจัยและผู้ปฏิบัติงานที่มีความสนใจหลากหลายด้านในการฟื้นฟูประสาทหลอน ตั้งแต่ผู้สร้างภาพยนตร์ไปจนถึงนักประสาทวิทยา นักข่าว จิตแพทย์ ศิลปิน ที่ปรึกษานโยบาย นักแสดงตลก นักประวัติศาสตร์ นักมานุษยวิทยา หมอพื้นบ้าน และผู้ป่วย

การประชุมเป็นเจ้าภาพร่วมกันโดยองค์กรชั้นนำที่อุทิศตนเพื่อประสาทหลอน - รวมทั้งสมาคมสหสาขาวิชาชีพเพื่อการศึกษาประสาทหลอน (MAPS) และ มูลนิธิเบกลีย์ — และผู้เข้าร่วมได้สัมผัสกับการวิจัยที่ทันสมัย

วัดปฏิกิริยาไม่ใช่ประสบการณ์

อย่างไรก็ตาม ในฐานะนักประวัติศาสตร์ ฉันได้รับการฝึกฝนให้เหยียดหยามเกี่ยวกับแนวโน้มที่อ้างว่าเป็นสิ่งใหม่หรือสร้างสรรค์ เราเรียนรู้ว่าบ่อยครั้งที่วัฒนธรรมของเรามักจะลืมอดีต หรือมองข้ามส่วนต่างๆ ของอดีตที่ดูเหมือนอยู่นอกเหนือขอบเขตของเรา

ด้วยเหตุผลดังกล่าว ฉันจึงสนใจเป็นพิเศษในการทำความเข้าใจสิ่งที่เรียกว่ายุคฟื้นฟูศิลปวิทยาที่ทำให้เคลิบเคลิ้ม และสิ่งที่ทำให้สิ่งนี้แตกต่างไปจากยุครุ่งเรืองของประสาทหลอนในทศวรรษที่ 1950 และ 1960

การทดลองครั้งประวัติศาสตร์ได้ดำเนินการในช่วงเริ่มต้นของการปฏิวัติทางเภสัชวิทยา ซึ่งนำไปสู่วิธีการใหม่ในการประเมินประสิทธิภาพและความปลอดภัย ซึ่งนำไปสู่การทดลองแบบสุ่มที่มีกลุ่มควบคุม (RCT) อย่างไรก็ตาม ก่อนที่จะกำหนดแนวทางดังกล่าวให้เป็นมาตรฐาน การทดลองทางเภสัชวิทยาส่วนใหญ่อาศัยรายงานผู้ป่วยและการรวบรวมข้อมูลซึ่งไม่จำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับเทคนิคตาบอดหรือเทคนิคเปรียบเทียบ

ในอดีต นักวิทยาศาสตร์ต้องการแยกสารทางเภสัชวิทยาออกจากบริบทของวัฒนธรรมอินทรีย์ จิตวิญญาณ และการรักษา - RCT เป็นตัวแทนคลาสสิกของความพยายามของเราในการวัดปฏิกิริยามากกว่าที่จะตีความประสบการณ์ การแยกยาออกจากพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องอาจสื่อถึงภาพความคืบหน้าได้ง่ายกว่า หรือเป็นแนวทางทางวิทยาศาสตร์ที่แท้จริงกว่า

อย่างไรก็ตาม วันนี้นักสืบประสาทหลอนกำลังเริ่มต้น เพื่อตั้งคำถามถึงการตัดสินใจตัดขาดยาจากการปฏิบัติของชนพื้นเมืองหรือพิธีกรรม.

กว่า 60 ปีที่ผ่านมา เราได้ลงทุนในการวิจัยทางเภสัชวิทยามากกว่าที่เคยเป็นมา นักเศรษฐศาสตร์ชาวอเมริกันประมาณการ จำนวนเงินที่ใช้ในการวิจัยด้านจิตเวชศาสตร์เป็นพันล้านต่อปี.

ทบทวนวิธีการทางวิทยาศาสตร์

วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ได้เน้นความสนใจไปที่การสะสมข้อมูล เช่น การวัดปฏิกิริยา การระบุโครงข่ายประสาทเทียม และการค้นพบวิถีทางเคมีของระบบประสาท มันได้เปลี่ยนจากคำถามเชิงปรัชญาที่ใหญ่กว่าอย่างชัดเจนว่าเราคิดอย่างไร หรือจิตสำนึกของมนุษย์คืออะไร หรือความคิดของมนุษย์มีการพัฒนาอย่างไร

บางส่วนของ คำถามเหล่านี้เป็นแรงบันดาลใจให้นักวิจัยรุ่นก่อนเริ่มดำเนินการศึกษาประสาทหลอนตั้งแต่แรก.

ตอนนี้เราอาจมีเครื่องมือที่ซับซ้อนมากขึ้นสำหรับการพัฒนาวิทยาศาสตร์ประสาทหลอน แต่ยาหลอนประสาทได้สร้างแรงบันดาลใจให้เกิดความกลมกลืนระหว่างสมองกับพฤติกรรม ปัจเจกบุคคลและสภาพแวดล้อม และความซาบซึ้งในประเพณีตะวันตกและที่ไม่ใช่ตะวันตกที่บอกเล่าประสบการณ์ของมนุษย์ร่วมกัน

กล่าวอีกนัยหนึ่ง การแสวงหาทางวิทยาศาสตร์จำเป็นต้องควบคู่ไปกับประเพณีมนุษยนิยม — เพื่อเน้นไม่เพียงแค่การทำงานของประสาทหลอน แต่ทำไมถึงมีความสำคัญ

เกี่ยวกับผู้เขียน

Erika Dyck ศาสตราจารย์และประธานวิจัยด้านประวัติศาสตร์การแพทย์ของแคนาดา มหาวิทยาลัยรัฐซัสแคตเชวัน

บทความนี้ถูกเผยแพร่เมื่อวันที่ สนทนา. อ่าน บทความต้นฉบับ.

หนังสือที่เกี่ยวข้อง

at ตลาดภายในและอเมซอน

 

สนทนา