ทำไมเราต้องหยุดการแพทย์ความเหงาเพราะประวัติศาสตร์เผยว่าเป็นสังคมที่ต้องมีการแก้ไข

ทำไมเราต้องหยุดการแพทย์ความเหงาเพราะประวัติศาสตร์เผยว่าเป็นสังคมที่ต้องมีการแก้ไข
Sasha Freemind / Unsplash, FAL

ความเหงาดูเหมือนอะไร? ฉันถามคำถามนี้บน Twitter เมื่อเร็ว ๆ นี้ คุณอาจคาดหวังว่าผู้คนจะพูดว่า "เงียบ" แต่พวกเขาก็ไม่ได้ คำตอบของพวกเขารวมถึง:

ลมแผดเสียงในปล่องไฟของฉันเพราะฉันเคยได้ยินมันเมื่อฉันคนเดียว

ได้ยินเสียงขรมของผับเมื่อประตูเปิดออกสู่ถนน

เสียงของหม้อน้ำตัวคลิกเมื่อเปิดหรือปิด

ดินแดนอันน่ากลัวของนกยามเช้าในต้นไม้ชานเมือง

ฉันสงสัยว่าทุกคนมีเสียงที่เกี่ยวข้องกับความเหงาและความแปลกแยกส่วนตัว Mine เป็นเสียงห่านของห่านแคนาดาซึ่งพาฉันกลับมามีชีวิตในฐานะนักเรียนอายุ 20 ปีอาศัยอยู่ในห้องโถงหลังจากหยุดพัก

เสียงเหล่านี้เน้นว่าประสบการณ์ความเหงาแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล - สิ่งที่ไม่ได้รับการยอมรับบ่อยครั้งในความตื่นตระหนกสมัยใหม่ของเรา เราอยู่ใน“ โรคระบาด”; สุขภาพจิต“ วิกฤติ” ใน 2018 รัฐบาลอังกฤษมีความกังวลอย่างยิ่งว่าได้สร้าง“รัฐมนตรีว่าการกระทรวงความเหงา” ประเทศเช่นเยอรมนีและสวิตเซอร์แลนด์อาจตามหลังชุดสูท ภาษานี้จินตนาการว่าความเหงาเป็นรัฐเดียวที่เป็นสากล - ไม่ใช่ ความเหงาคือ คลัสเตอร์อารมณ์ - ประกอบด้วยความรู้สึกหลายอย่างเช่นความโกรธความอับอายความเศร้าความหึงหวงและความเศร้าโศก

ยกตัวอย่างเช่นความเหงาของคุณแม่คนเดียวบนพื้นฐานของความแตกต่างอย่างมากกับผู้สูงอายุ เพื่อนของพวกเขาตายไปแล้ว หรือวัยรุ่นที่เป็น เชื่อมต่อออนไลน์แล้ว แต่ขาดมิตรภาพแบบออฟไลน์ และ ความเหงาในชนบท แตกต่างจากความเหงาในเมือง

ทำไมเราต้องหยุดการแพทย์ความเหงาเพราะประวัติศาสตร์เผยว่าเป็นสังคมที่ต้องมีการแก้ไข
หน้าต่างโรงแรม, Edward Hopper, 1955 วิกิพีเดีย

โดยการพูดถึงความเหงาว่าเป็นไวรัสหรือการแพร่ระบาดของโรคเราทำการรักษาและหาวิธีรักษาทางเภสัชวิทยาที่เรียบง่าย นักวิจัยในปีนี้ประกาศว่ายาความเหงา” อยู่ในผลงาน การเคลื่อนไหวนี้เป็นส่วนหนึ่งของการรักษาอารมณ์ในวงกว้างในฐานะปัญหาสุขภาพจิตโดยมีการแทรกแซงโดยมุ่งเน้นที่อาการที่ไม่ได้เกิดขึ้น

แต่ความเหงานั้นมีทั้งทางร่างกายและจิตใจ ภาษาและประสบการณ์ของมันก็เปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา

เหงาเหมือนเมฆ

ก่อน 1800 คำว่าความเหงาไม่ใช่อารมณ์โดยเฉพาะมันหมายถึงสถานะของการอยู่คนเดียว Glossographia ของ Thomas Blount ผู้กำกับพจนานุกรมของโทมัส Blount (1656) นิยามความเหงาว่า“ หนึ่ง; ความเดียวดายหรือความเหงาความโสดหรือความโสด” ความเหงามักจะหมายถึงสถานที่มากกว่าคน: ปราสาทโดดเดี่ยวต้นไม้เหงาหรือหลงทาง“ โดดเดี่ยวเหมือนก้อนเมฆ” ใน Wordsworth's บทกวีของ 1802.

ในช่วงเวลานี้“ ความเหมาะเจาะ” เป็นสิ่งที่ไม่ดี มันอนุญาตให้มีส่วนร่วมกับพระเจ้าราวกับว่าพระเยซู“ ถอยออกไปยังสถานที่โดดเดี่ยวและอธิษฐาน” (ลุค 5: 16) สำหรับชาวโรแมนติกหลายแห่งธรรมชาติให้บริการหน้าที่เสมือนศาสนาหรือศาสนศาสตร์เดียวกัน แม้จะไม่มีพระเจ้า แต่ธรรมชาติก็ให้แรงบันดาลใจและสุขภาพแก่นเรื่องที่ดำเนินต่อไปในบางเรื่อง 21 ศตวรรษแห่งการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อม.

วิกฤตเชื่อมโยงระหว่างตัวเองและโลก (หรือพระเจ้าในโลก) นี้ยังพบในยา วันนี้ไม่มีการแบ่งจิตใจและร่างกาย ในช่วงศตวรรษที่ 2 และ 18th นั้นแพทย์ได้กำหนดสุขภาพขึ้นอยู่กับ สี่ humours: เลือด, เสมหะ, น้ำดีดำและน้ำดีสีเหลือง อารมณ์ขึ้นอยู่กับความสมดุลของ humours เหล่านั้นซึ่งได้รับอิทธิพลจากอายุเพศและสภาพแวดล้อมรวมถึงอาหารการออกกำลังกายการนอนหลับและคุณภาพของอากาศ ความเหงามากเกินไปเช่นเนื้อกระต่ายมากเกินไปอาจสร้างความเสียหายได้ แต่นั่นเป็นปัญหาทางร่างกายและจิตใจ

ทำไมเราต้องหยุดการแพทย์ความเหงาเพราะประวัติศาสตร์เผยว่าเป็นสังคมที่ต้องมีการแก้ไข
องค์ประกอบสี่อย่างคุณสมบัติสี่อย่างสี่ humours สี่ฤดูกาลและอายุสี่ขวบของมนุษย์ Lois Hague, 1991
© Wellcome Collection, CC BY

ความศักดิ์สิทธิ์นี้ระหว่างสุขภาพจิตและร่างกาย - โดยที่หนึ่งสามารถกำหนดเป้าหมายร่างกายเพื่อรักษาจิตใจ - ได้หายไปกับการเพิ่มขึ้นของยาวิทยาศาสตร์ 19th ศตวรรษ ร่างกายและจิตใจถูกแยกจากกัน ในระบบและความเชี่ยวชาญเฉพาะด้านที่แตกต่างกัน: จิตวิทยาและจิตเวชศาสตร์สำหรับจิตใจ, โรคหัวใจสำหรับหัวใจ

นี่คือเหตุผลที่เรามองว่าอารมณ์ของเราอยู่ในสมอง แต่ในการทำเช่นนั้นเรามักจะมองข้ามประสบการณ์ทางร่างกายและอารมณ์ความรู้สึก ซึ่งรวมถึงเสียงไม่เพียง แต่สัมผัสกลิ่นและรสชาติ

หัวใจที่อบอุ่น

การศึกษาของ บ้านพักคนชรา แนะนำให้คนที่อยู่โดดเดี่ยวยึดติดกับวัตถุที่เป็นวัตถุแม้ว่าพวกเขาจะอยู่กับภาวะสมองเสื่อมและไม่สามารถแสดงความเหงาด้วยวาจา ผู้คนเหงายังได้รับประโยชน์จาก ปฏิสัมพันธ์ทางกายภาพกับสัตว์เลี้ยง. หัวใจของสุนัขก็ยังถูกค้นพบ ประสาน กับเจ้าของมนุษย์ ใจที่กังวลจะสงบและผลิต "ฮอร์โมนที่มีความสุข"

จัดหาพื้นที่สำหรับคนที่จะกินในสังคมรวมถึงดนตรีการเต้นรำและการนวดบำบัดถูกค้นพบเพื่อลดความเหงาแม้ในหมู่คนที่มี พล็อต. การทำงานผ่านประสาทสัมผัสทำให้มีการเชื่อมโยงทางกายภาพและเป็นของผู้คนที่ขาดการติดต่อทางสังคมและการสัมผัสที่น่าพึงพอใจ

คำเช่น "อบอุ่นใจ" อธิบายการโต้ตอบทางสังคมเหล่านี้ พวกเขามาจากความคิดทางประวัติศาสตร์ที่เชื่อมโยงอารมณ์และความเป็นกันเองของบุคคล ไปยังอวัยวะทางกายภาพของพวกเขา. คำอุปมาอุปมัยที่ใช้ความร้อนเหล่านี้ยังคงใช้เพื่ออธิบายอารมณ์ และคนโดดเดี่ยวดูเหมือนจะกระหาย อาบน้ำร้อน และเครื่องดื่มประหนึ่งความอบอุ่นทางกายภาพนี้หมายถึงความอบอุ่นทางสังคม การตระหนักถึงการใช้ภาษาและวัฒนธรรมทางวัตถุอาจช่วยให้เราประเมินว่าคนอื่น - หรือเรา - เหงา

จนกว่าเราจะมีแนวโน้มไปสู่ร่างกายเช่นเดียวกับสาเหตุทางจิตวิทยาและสัญญาณของความเหงาเราไม่น่าจะพบ "การรักษา" สำหรับการแพร่ระบาดที่ทันสมัย เพราะการแยกระหว่างจิตใจและร่างกายนี้สะท้อนให้เห็นถึงการแบ่งที่กว้างขึ้นที่เกิดขึ้นระหว่างบุคคลและสังคมตนเองและโลก

ข้อ จำกัด ของแต่ละบุคคล

กระบวนการที่ทันสมัยหลายแห่งมีการกล่าวถึงปัจเจกนิยม บนความเชื่อมั่นที่เรามีความชัดเจน สิ่งมีชีวิตที่แยกต่างหาก. ในขณะเดียวกันเมื่อวิทยาศาสตร์การแพทย์ได้ทำการเปลี่ยนแปลงร่างกายไปสู่ความชำนาญพิเศษและการแบ่งแยกการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและเศรษฐกิจที่เกิดขึ้น ความทันสมัย - อุตสาหกรรม, การกลายเป็นเมือง, ปัจเจกนิยม - เปลี่ยนรูปแบบของงาน, ชีวิตและการพักผ่อน, สร้างทางเลือกทางโลกให้กับแนวคิดของพระเจ้าในโลก

การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้เป็นธรรมโดยฆราวาสนิยม ร่างกายและโลกถูกนิยามใหม่เป็นวัตถุมากกว่าจิตวิญญาณ: เป็นทรัพยากรที่สามารถบริโภคได้ บรรยายเรื่องวิวัฒนาการถูกดัดแปลงโดย นักสังคมสงเคราะห์ ผู้อ้างว่าการแข่งขันแบบปัจเจกนิยมไม่เพียงมีความสมเหตุสมผล แต่หลีกเลี่ยงไม่ได้ การจำแนกและการแบ่งเป็นลำดับของวัน: ระหว่างจิตใจและร่างกายธรรมชาติและวัฒนธรรมตนเองและผู้อื่น ความรู้สึกเป็นกันเองของศตวรรษที่ 18 ในศตวรรษที่สิบซึ่งอเล็กซานเดอร์สมเด็จพระสันตะปาปากล่าวว่า“ ความรักในตัวเองและสังคมเป็นสิ่งเดียวกัน”

สงสัยเล็กน้อยว่าภาษาแห่งความเหงาเพิ่มขึ้นในศตวรรษที่ 21st การแปรรูปกฎระเบียบและความเข้มงวดได้ดำเนินการอย่างต่อเนื่องเพื่อบังคับให้มีการเปิดเสรี และภาษาแห่งความเหงาเจริญเติบโตในช่องว่างที่สร้างขึ้นโดยความหมายและความไร้อำนาจที่ระบุโดย มาร์กซ์คาร์ล และนักสังคมวิทยา Emile Durkheim เหมือนกันกับยุคหลังอุตสาหกรรม

แน่นอนว่าความเหงาไม่ได้เกี่ยวกับความต้องการทางวัตถุเท่านั้น มหาเศรษฐีก็เหงาเช่นกัน ความยากจนอาจเพิ่มความเหงาที่เชื่อมโยงกับความเหงาทางสังคม แต่ ความมั่งคั่งไม่มีบัฟเฟอร์ ต่อต้านการขาดความหมายในยุคปัจจุบัน และไม่เป็นประโยชน์ในการนำทางการแพร่กระจายของ "ชุมชน 21st ในศตวรรษ" ที่มีอยู่ (ออนไลน์และปิด) ที่ขาดพันธะผูกพันซึ่งกันและกันโดยคำจำกัดความของชุมชนก่อนหน้านี้ว่าเป็นแหล่งกำเนิดของ "ความดีร่วมกัน"

ฉันไม่ได้แนะนำให้กลับไปที่ humours หรืออาร์เคเดียก่อนอุตสาหกรรมสมมติ แต่ฉันคิดว่าต้องให้ความสำคัญกับประวัติศาสตร์ที่ซับซ้อนของความเหงา ในบริบทของประวัติศาสตร์นี้การอ้างว่า“ การแพร่ระบาดของโรค” นั้นได้รับการเปิดเผยว่าไม่เป็นประโยชน์ แต่เราจะต้องกล่าวถึงสิ่งที่“ ชุมชน” หมายถึงในปัจจุบันและยอมรับความเหงามากมาย (บวกและลบ) ที่มีอยู่ภายใต้ปัจเจกบุคคลสมัยใหม่

ในการทำเช่นนี้เราต้องมีแนวโน้มต่อร่างกายเพราะนั่นคือวิธีที่เราเชื่อมต่อกับโลกและซึ่งกันและกันในฐานะที่เป็นร่างกายมนุษย์สนทนา

เกี่ยวกับผู้เขียน

Fay Bound Alberti, ผู้อ่านในประวัติศาสตร์และเพื่อนในอนาคตของ UKRI Fellow, มหาวิทยาลัยยอ

บทความนี้ตีพิมพ์ซ้ำจาก สนทนา ภายใต้ใบอนุญาตครีเอทีฟคอมมอนส์ อ่าน บทความต้นฉบับ.

books_relationships

ภาษาที่ใช้ได้

English แอฟริกาใต้ Arabic จีน (ดั้งเดิม) จีน (ดั้งเดิม) เดนมาร์ก Dutch ฟิลิปปินส์ Finnish French German กรีก ชาวอิสราเอล ภาษาฮินดี ฮังการี Indonesian Italian Japanese Korean Malay Norwegian เปอร์เซีย ขัด Portuguese โรมาเนีย Russian Spanish ภาษาสวาฮิลี Swedish ภาษาไทย ตุรกี ยูเครน ภาษาอูรดู Vietnamese

ติดตาม InnerSelf บน

ไอคอน Facebookไอคอนทวิตเตอร์ไอคอน YouTubeไอคอน instagramไอคอน pintrestไอคอน RSS

 รับล่าสุดทางอีเมล

นิตยสารรายสัปดาห์ แรงบันดาลใจทุกวัน

บทความล่าสุด

ทัศนคติใหม่ - ความเป็นไปได้ใหม่

InnerSelf.comClimateImpactNews.คอม | InnerPower.net
MightyNatural.com | WholisticPolitics.คอม | ตลาด InnerSelf
ลิขสิทธิ์© 1985 - 2021 InnerSelf สิ่งพิมพ์ สงวนลิขสิทธิ์.