เครดิตภาพ: วัฒนธรรมกัญชา. แวนคูเวอร์ 4/202015 - โดย Danny Kresnyak

คุณคงเคยได้ยินเกี่ยวกับการศึกษาเรื่องการเสพติดกับหนูทดลองในกรง ซึ่งหนูทดลองกดคันโยกจ่ายเฮโรอีนซ้ำแล้วซ้ำเล่า กระทั่งเลือกกินแทนอาหารและอดอยากตาย

การศึกษาเหล่านี้ดูเหมือนจะบอกเป็นนัยถึงบางสิ่งที่น่าท้อใจเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ ชีววิทยาพื้นฐานของเราไม่ควรเชื่อถือได้ การแสวงหาความสุขนำไปสู่หายนะ จึงต้องเอาชนะกิเลสตัณหาโดยอาศัยเหตุผล การศึกษา และการปลูกฝังคุณธรรม ผู้ที่จิตตานุภาพหรือศีลธรรมอ่อนแอจะต้องถูกควบคุมและแก้ไข

การศึกษาการติดหนูยังดูเหมือนจะตรวจสอบคุณสมบัติหลักของสงครามยาเสพติด อย่างแรกคือข้อห้าม: ป้องกันไม่ให้หนูทดลองลิ้มรสยาตั้งแต่แรก ประการที่สองคือ "การศึกษา" - ปรับให้หนูไม่กดคันโยกตั้งแต่แรก ประการที่สามคือการลงโทษ: ทำให้ผลที่ตามมาของการใช้ยาน่ากลัวและไม่เป็นที่พอใจที่หนูจะเอาชนะความปรารถนาที่จะกดคันโยก คุณเห็นไหมว่าหนูบางตัวมีเส้นใยทางศีลธรรมที่แข็งแกร่งกว่าหนูตัวอื่น สำหรับผู้ที่มีคุณธรรมที่เข้มแข็ง การศึกษาก็เพียงพอแล้ว คนอ่อนแอต้องถูกขัดขวางด้วยการลงโทษ

การควบคุมและการครอบงำควบคุมเฉพาะหนูที่ถูกขังในกรงหรือไม่?

คุณสมบัติทั้งหมดเหล่านี้ของสงครามยาเสพติดเป็นรูปแบบของการควบคุม ดังนั้นจึงนั่งสบายในการเล่าเรื่องที่กว้างกว่าของอารยธรรมเทคโนโลยี: การครอบงำของธรรมชาติ การขึ้นเหนือสภาวะดึกดำบรรพ์ การเอาชนะความปรารถนาของสัตว์ด้วยจิตใจและแรงกระตุ้นพื้นฐานด้วยศีลธรรม และอื่นๆ นั่นอาจเป็นเพราะเหตุใด อเล็กซานเดบรูซความท้าทายที่ทำลายล้างต่อการทดลองหนูในกรงถูกละเลยและระงับไปหลายปี ไม่ใช่แค่สงครามยาเสพติดเท่านั้นที่การศึกษาของเขาถูกตั้งคำถาม แต่ยังรวมถึงกระบวนทัศน์ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์และความสัมพันธ์ของเรากับโลก

อเล็กซานเดอร์พบว่าเมื่อคุณนำหนูออกจากกรงเล็กๆ แยกจากกัน แล้วนำไปไว้ใน “สวนหนู” ที่กว้างขวางพร้อมการออกกำลังกายที่เพียงพอ อาหาร และปฏิสัมพันธ์ทางสังคม พวกมันจะไม่เลือกยาอีกต่อไป หนูที่ติดแล้วจะเลิกเสพยาหลังจากย้ายจากกรงมาที่สวนหนูแล้ว

ความหมายก็คือการติดยาไม่ใช่ความล้มเหลวทางศีลธรรมหรือความผิดปกติทางสรีรวิทยา แต่เป็นการตอบสนองต่อสถานการณ์ที่ปรับตัวได้ การเอาหนูไปขังในกรงจะเป็นความโหดร้ายอย่างสูง และเมื่อพวกมันเริ่มใช้ยาก็จะลงโทษพวกมัน นั่นจะเหมือนกับการระงับอาการของโรคในขณะที่รักษาสภาวะที่จำเป็นสำหรับโรคนั้นเอง การศึกษาของอเล็กซานเดอร์ หากไม่ใช่ปัจจัยสนับสนุนในการคลี่คลายอย่างช้าๆ ของสงครามยาเสพติด ก็สอดคล้องกับการศึกษาในอุปมาอย่างแน่นอน

เราเป็นเหมือนหนูในกรงหรือไม่?

เรากำลังทำให้มนุษย์อยู่ในสภาพที่ทนไม่ได้แล้วลงโทษพวกเขาสำหรับความพยายามของพวกเขาเพื่อบรรเทาความทุกข์ทรมานหรือไม่? ถ้าเป็นเช่นนั้น สงครามต่อต้านยาเสพติดก็ตั้งอยู่บนฐานที่ผิดและไม่มีวันประสบความสำเร็จ และถ้าเราเป็นเหมือนหนูในกรง ธรรมชาติของกรงเหล่านี้เป็นอย่างไร และสังคมจะเป็นอย่างไร ที่เป็นเหมือน “สวนหนู” สำหรับมนุษย์?

ต่อไปนี้คือวิธีบางอย่างที่จะทำให้มนุษย์อยู่ในกรง:

• ขจัดโอกาสทั้งหมดสำหรับการแสดงออกและการบริการที่มีความหมายออกไปให้มากที่สุด แทนที่จะบีบบังคับผู้คนให้ใช้แรงงานที่ตายตัวเพียงเพื่อชำระค่าใช้จ่ายและชำระหนี้ หลอกล่อให้ผู้อื่นใช้ชีวิตด้วยงานของผู้อื่น
  
  
• ตัดผู้คนออกจากธรรมชาติและจากสถานที่ อย่างมากที่สุดให้ธรรมชาติเป็นภาพหรือสถานที่สำหรับพักผ่อนหย่อนใจ แต่ขจัดความใกล้ชิดจริง ๆ กับแผ่นดิน แหล่งอาหารและยาจากที่ไกลออกไปหลายพันไมล์
  
  
• ขับเคลื่อนชีวิต – โดยเฉพาะชีวิตของเด็กๆ – ในบ้าน ให้เสียงสร้างเสียงได้มากที่สุดเท่าที่เป็นไปได้ และสถานที่ท่องเที่ยวจำนวนมากเป็นภาพเสมือนจริง
  
  
• ทำลายสายสัมพันธ์ของชุมชนโดยการคัดเลือกผู้คนเข้าสู่สังคมของคนแปลกหน้า ซึ่งคุณไม่ต้องพึ่งพาและไม่จำเป็นต้องรู้จักชื่อคนที่อาศัยอยู่รอบตัวคุณด้วยซ้ำ
  
  
• สร้างความวิตกกังวลในการเอาชีวิตรอดอย่างต่อเนื่องโดยทำให้การเอาชีวิตรอดขึ้นอยู่กับเงิน แล้วจึงทำเงินได้ยากขึ้น บริหารจัดการระบบเงินที่มีหนี้มากกว่าเงินอยู่เสมอ
  
  
• แบ่งโลกออกเป็นทรัพย์สิน และกักขังผู้คนไว้ในพื้นที่ที่พวกเขาเป็นเจ้าของหรือจ่ายเงินเพื่อครอบครอง
  
  
• แทนที่ความหลากหลายอันไร้ขอบเขตของโลกธรรมชาติและงานฝีมือที่ซึ่งวัตถุทุกชิ้นมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวด้วยความเหมือนกันของสินค้าโภคภัณฑ์
  
  
• ลดขอบเขตปฏิสัมพันธ์ทางสังคมที่ใกล้ชิดกับครอบครัวนิวเคลียร์และวางครอบครัวนั้นไว้ในกล่อง ทำลายเผ่า หมู่บ้าน เผ่า และครอบครัวขยายเป็นหน่วยทางสังคมที่ใช้งานได้
  
  
• ให้เด็กๆ อยู่แต่ในบ้านในห้องเรียนที่แยกอายุในสภาพแวดล้อมที่มีการแข่งขัน ซึ่งพวกเขาถูกกำหนดให้ทำงานที่พวกเขาไม่สนใจหรืออยากทำจริงๆ เพื่อเห็นแก่รางวัลจากภายนอก
  
  
• ทำลายเรื่องราวและความสัมพันธ์ในท้องถิ่นที่สร้างเอกลักษณ์ และแทนที่ด้วยข่าวดารา การระบุทีมกีฬา การระบุแบรนด์ และมุมมองโลกที่กำหนดโดยผู้มีอำนาจ
  
  
• มอบหมายหรือละเมิดความรู้พื้นบ้านเกี่ยวกับวิธีการรักษาและดูแลซึ่งกันและกัน และแทนที่ด้วยกระบวนทัศน์ของ "ผู้ป่วย" ที่ขึ้นอยู่กับหน่วยงานทางการแพทย์ด้านสุขภาพ

ไม่น่าแปลกใจเลยที่ผู้คนในสังคมของเราจะกดคันโยกบังคับ ไม่ว่าจะเป็นคันยาหรือคันโยกบริโภคนิยม หรือคันโยกภาพลามกอนาจาร หรือคันโยกการพนัน หรือคันโยกที่กินมากเกินไป เราตอบสนองด้วยการบรรเทาทุกข์หลายล้านครั้งต่อสถานการณ์ที่ความต้องการที่แท้จริงของมนุษย์สำหรับความใกล้ชิด การเชื่อมต่อ ชุมชน ความงาม การเติมเต็ม และความหมายส่วนใหญ่ไม่ได้รับการตอบสนอง

จริงอยู่ กรงเหล่านี้ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับการยอมจำนนของเรา แต่นี่ไม่ได้หมายความว่าช่วงเวลาแห่งแสงสว่างเพียงครั้งเดียวหรือความพยายามตลอดชีวิตสามารถปลดปล่อยเราได้อย่างเต็มที่ นิสัยของการกักขังได้รับการตั้งโปรแกรมไว้อย่างลึกซึ้ง เราไม่สามารถหลบหนีได้ด้วยการทำลายผู้คุมขังของเรา: ไม่เหมือนกับการทดลองของหนู และตรงกันข้ามกับทฤษฎีสมคบคิด ชนชั้นสูงของเราเป็นนักโทษมากเท่ากับพวกเราที่เหลือ การชดเชยที่ว่างเปล่าและน่าติดตามสำหรับความต้องการที่ยังไม่ได้รับของพวกเขาล่อลวงพวกเขาให้ทำหน้าที่ของตนเพื่อรักษาสภาพที่เป็นอยู่

The Cages ทรมานไม่มีทางหนีง่ายๆ

การกักขังไม่ได้เกิดขึ้นโดยบังเอิญในสังคมสมัยใหม่ แต่ถักทออย่างลึกซึ้งในระบบ อุดมการณ์ และตัวตนของเรา ที่ด้านล่างเป็นเรื่องเล่าที่ลึกซึ้งของการแยกตัว การครอบงำ และการควบคุม และตอนนี้ เมื่อเราเข้าใกล้จุดเปลี่ยนครั้งใหญ่ การเปลี่ยนแปลงในจิตสำนึก เรารู้สึกว่าการเล่าเรื่องเหล่านี้กำลังคลี่คลาย แม้กระทั่งการแสดงออกภายนอก เช่น สถานะการสอดแนม กำแพงและรั้ว การทำลายล้างทางนิเวศวิทยา – มาถึงขีดสุดที่ไม่เคยมีมาก่อน ทว่าแกนกลางทางอุดมการณ์ของพวกเขาก็เริ่มที่จะกลวงออก รากฐานของพวกเขากำลังแตก ฉันคิดว่าการยกตัวของสงครามต่อต้านยาเสพติด (ยังไม่สามารถมั่นใจได้) เป็นสัญญาณเริ่มต้นว่าโครงสร้างเสริมเหล่านี้ก็เริ่มแตกเช่นกัน

คนที่ถากถางถากถางอาจกล่าวว่าการสิ้นสุดของสงครามยาเสพติดจะไม่ส่งสัญญาณถึงสิ่งนี้ นั่นคือ ยาทำให้ชีวิตในกรงมีความทนทานมากขึ้นและดูดซับพลังงานที่อาจนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงทางสังคม ฝิ่นของมวลชน กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ ฝิ่น! คนที่ถากถางถากถางดูถูกกฎหมายของกัญชาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในฐานะที่เป็นกระแสน้ำวนที่มีนัยสำคัญเพียงเล็กน้อยในกระแสจักรวรรดินิยมและการนิเวศวิทยาที่ลุกลามซึ่งเป็นชัยชนะที่ไร้เดียงสาซึ่งไม่ได้ทำอะไรเพื่อชะลอการเดินขบวนของระบบทุนนิยม

มุมมองนี้ผิด โดยทั่วไปแล้ว ยาเสพติดไม่ได้ทำให้เรากลายเป็นคนเลี้ยงในกรงที่มีประสิทธิภาพมากขึ้น นั่นคือ พนักงานและผู้บริโภคที่ดีขึ้น ข้อยกเว้นที่น่าสังเกตมากที่สุดคือคาเฟอีน ซึ่งจริงๆ แล้วแทบไม่มีการควบคุมเลย ซึ่งช่วยให้ผู้คนตื่นขึ้นจากตารางเวลาที่พวกเขาไม่อยากใช้ชีวิตและมุ่งความสนใจไปที่งานที่พวกเขาไม่สนใจ (ฉันไม่ได้บอกว่านั่นคือคาเฟอีนทั้งหมด และฉันก็ไม่ต้องการดูถูกพืชศักดิ์สิทธิ์อย่างชาและกาแฟ ซึ่งเป็นหนึ่งในยาสมุนไพรหรือยาต้มที่ยังคงมีอยู่ในสังคมสมัยใหม่)

ข้อยกเว้นบางส่วนอีกประการหนึ่งคือแอลกอฮอล์ ซึ่งการบรรเทาความเครียดทำให้ชีวิตในสังคมของเรามีความทนทานมากขึ้น ยาบางชนิด เช่น สารกระตุ้นและยาหลับใน อาจทำหน้าที่เหล่านี้ แต่ท้ายที่สุดก็ทำให้ร่างกายอ่อนแอจนผู้พิทักษ์ลัทธิทุนนิยมมองว่ายาเหล่านี้เป็นภัยคุกคาม

ทำให้เกิดความไม่สอดคล้องกันและทำให้คุณค่าของผู้บริโภคลดลง

แต่ยาอื่นๆ เช่น กัญชาและยาประสาทหลอน สามารถชักนำให้เกิดความไม่เป็นไปตามข้อกำหนดได้โดยตรง ทำให้คุณค่าของผู้บริโภคลดลง และทำให้ชีวิตปกติตามที่กำหนดดูเหมือนทนน้อยลง ไม่มากไปกว่านี้ ยกตัวอย่างเช่น ประเภทของพฤติกรรมที่เกี่ยวข้องกับการสูบกัญชา สโตเนอร์ไม่ตรงเวลาทำงาน เขานั่งเล่นกีตาร์อยู่บนพื้นหญ้า เขาไม่ได้แข่งขัน นี่ไม่ได้หมายความว่าคนสูบกัญชาไม่ได้มีส่วนช่วยเหลือสังคม ผู้ประกอบการในยุคสารสนเทศที่ร่ำรวยที่สุดบางคนมีชื่อเสียงว่าเป็นผู้สูบบุหรี่ แม้ว่าโดยทั่วไปแล้ว ชื่อเสียงของกัญชาและยาหลอนประสาทที่ก่อกวนคำสั่งที่จัดตั้งขึ้นนั้นไม่ได้ปราศจากรากฐาน

ขั้นตอนที่หยุดชะงักแต่สำคัญในหลายรัฐและหลายประเทศในการทำให้ถูกต้องตามกฎหมายของกัญชามีความสำคัญด้วยเหตุผลหลายประการนอกเหนือจากผลประโยชน์ที่เป็นที่รู้จักกันดีเกี่ยวกับอาชญากรรม การจำคุก ยารักษาโรค และป่านอุตสาหกรรม ประการแรก หมายถึงการปลดปล่อยความคิดแห่งการควบคุม: การห้าม การลงโทษ และการปรับสภาพจิตใจ ประการที่สอง ตามที่ฉันเพิ่งพูดถึง เป้าหมายของการควบคุม – กัญชา – กัดกร่อนกรงที่เราอาศัยอยู่ ประการที่สาม มันเป็นส่วนหนึ่งของการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้งในจิตสำนึกที่ห่างไกลจากการแยกจากกันและไปสู่ความเห็นอกเห็นใจ

เราต้องการควบคุมใครหรืออะไร

ความคิดของการควบคุมนั้นถูกกำหนดโดยคำถามที่ว่าใครหรืออะไรจะถูกควบคุม แนวความคิดเกี่ยวกับสงครามยาเสพติดตำหนิผู้ใช้ยาแต่ละคนว่าทำการเลือกทางศีลธรรมที่ไม่ดี มุมมองที่มีพื้นฐานมาจากทฤษฎีที่นักจิตวิทยาสังคมเรียกว่านิสัยชอบแสดงออก – ว่ามนุษย์เลือกอย่างอิสระตามลักษณะนิสัยและความชอบที่มั่นคง

แม้ว่านิสัยชอบแสดงออกจะรับรู้ถึงอิทธิพลของสิ่งแวดล้อม แต่โดยพื้นฐานแล้วคนเราเลือกทางเลือกที่ดีเพราะพวกเขาเป็นคนดี เลือกที่ไม่ดีเพราะพวกเขาเป็นคนไม่ดี การป้องปราม การศึกษา และการสั่งห้ามเกิดขึ้นตามธรรมชาติจากปรัชญานั้น เช่นเดียวกับระบบยุติธรรมทางอาญาของเราในภาพรวม คำพิพากษาและความเป็นพ่อซึ่งมีอยู่ในแนวคิดทั้งหมดของ "การแก้ไข" นั้นถูกสร้างขึ้นมา เพราะมันบอกว่า "ถ้าฉันอยู่ในสถานการณ์ของคุณ ฉันจะทำแตกต่างไปจากคุณ" กล่าวอีกนัยหนึ่ง เป็นการยืนยันการแยกตัว: ฉันแตกต่างจาก (และถ้าคุณเป็นคนติดยา ดีกว่า) คุณ

สังเกตด้วยว่าความเชื่อเดียวกันนี้กระตุ้นให้เกิดสงครามต่อต้านการก่อการร้ายและการทำสงครามกับอะไรก็ตามที่สวยมาก แต่มีปรัชญาการแข่งขันที่เรียกว่า สถานการณ์นิยม ที่กล่าวว่าผู้คนตัดสินใจเลือกจากสถานการณ์ทั้งหมดทั้งภายในและภายนอก กล่าวอีกนัยหนึ่ง ถ้าฉันอยู่ในสถานการณ์ของคุณ รวมทั้งประวัติชีวิตทั้งหมดของคุณ ฉันจะทำเหมือนที่คุณทำ เป็นคำกล่าวที่ไม่แยกจากกัน ของความเห็นอกเห็นใจ ตามที่บรูซ อเล็กซานเดอร์แสดงให้เราเห็นว่าพฤติกรรมทำลายตนเองหรือต่อต้านสังคมเป็นการตอบสนองต่อสถานการณ์ ไม่ใช่ความอ่อนแอทางอารมณ์หรือความล้มเหลวทางศีลธรรม

สถานการณ์กระตุ้นการรักษามากกว่าสงคราม เพราะมันพยายามทำความเข้าใจและแก้ไขสถานการณ์ที่ก่อให้เกิดการก่อการร้าย การติดยา เชื้อโรค วัชพืช ความโลภ ความชั่วร้าย หรืออาการอื่นๆ ที่เราต้องทำสงคราม แทนที่จะลงโทษการใช้สารเสพติด กลับถามว่า มันผุดขึ้นจากสถานการณ์ไหน? แทนที่จะกำจัดวัชพืชด้วยยาฆ่าแมลง มันถามว่า สภาพดินหรือพืชไร่อะไรที่ทำให้พวกมันเติบโต แทนที่จะใช้สุขอนามัยในการฆ่าเชื้อแบบสุดขั้วและยาปฏิชีวนะในวงกว้าง องค์กรจะถามว่า “ภูมิอากาศของร่างกาย” อะไรที่ทำให้ที่นี่เป็นสภาพแวดล้อมที่เอื้ออำนวยต่อเชื้อโรค นั่นไม่ได้หมายความว่าเราไม่ควรใช้ยาปฏิชีวนะหรือกักขังอาชญากรที่ทำร้ายผู้อื่น แต่เราไม่สามารถพูดได้ว่า “แก้ปัญหาได้แล้ว! ความชั่วร้ายถูกพิชิตแล้ว”

เชื่อง Chaos และ "The Wild" กับ War on Evil?

การให้ยาถูกกฎหมายสอดคล้องกับการพลิกกลับของกระบวนทัศน์ที่ยาวนานนับพันปีที่ฉันเรียกว่าสงครามกับความชั่วร้าย เก่าแก่พอๆ กับอารยธรรม แต่เดิมมีความเกี่ยวข้องกับการพิชิตความโกลาหลและการฝึกฝนของป่า ผ่านประวัติศาสตร์มาเพื่อเผาทั้งประชากรและเกือบทั้งโลก ตอนนี้ บางที เรากำลังเข้าสู่ยุคที่อ่อนโยนกว่า เป็นการเหมาะสมที่บางสิ่งจากธรรมชาติ ต้นไม้ ควรจะเป็นบานพับสำหรับการเลี้ยวเช่นนี้

การเคลื่อนไหวที่เพิ่มมากขึ้นเพื่อยุติสงครามยาเสพติดอาจสะท้อนถึงกระบวนทัศน์ที่เปลี่ยนจากการพิพากษา การตำหนิ สงคราม และการควบคุมไปสู่ความเห็นอกเห็นใจและการเยียวยา กัญชาเป็นจุดเริ่มต้นตามธรรมชาติ เพราะการใช้อย่างแพร่หลายทำให้ภาพล้อเลียนของผู้กระทำผิดที่อ่อนแอทางศีลธรรมไม่สามารถสนับสนุนได้ “ถ้าฉันอยู่ในสถานการณ์ของคุณฉันก็จะสูบบุหรี่ด้วย – ที่จริงฉันมี!”

ประตูสู่อะไร? ความเห็นอกเห็นใจและชุมชนบางที?

กัญชาถูกกล่าวหาว่าเป็น “ยาเกตเวย์” มานานแล้ว โดยอ้างว่าถึงแม้จะไม่ได้เป็นอันตรายในตัวเอง แต่ก็นำพาบุคคลเข้าสู่วัฒนธรรมและนิสัยการใช้ยาเสพติด เท็จนั้นถูกหักล้างได้ง่าย แต่บางทีกัญชาอาจเป็นประตูสู่อีกประเภทหนึ่ง - ประตูสู่การลดทอนความเป็นอาชญากรรมของยาในวงกว้างและยิ่งไปกว่านั้นไปสู่ระบบยุติธรรมที่มีความเห็นอกเห็นใจและถ่อมตนซึ่งไม่ได้ขึ้นอยู่กับการลงโทษ

ในวงกว้างกว่านั้น มันอาจจะทำให้เราเป็นประตูสู่คุณค่าทางกลไกสู่คุณค่าอินทรีย์ โลกที่พึ่งพาอาศัยกัน โลกทางนิเวศวิทยา และไม่ใช่เวทีที่แยกจากกันและแข่งขันกับผู้อื่นที่ต้องปกป้องตนเอง พิชิต และควบคุม บางทีพวกอนุรักษ์นิยมก็พูดถูก บางทีการเสพยาอาจหมายถึงจุดจบของสังคมอย่างที่เรารู้จักกัน

บทความที่ตีพิมพ์ครั้งแรกในนิตยสารออนไลน์อิสระ
www.opendemocracy.net. ดูบทความต้นฉบับ โปรดคลิกที่นี่เพื่ออ่านรายละเอียดเพิ่มเติม.

เพิ่มคำบรรยายโดย InnerSelf

เกี่ยวกับผู้เขียน

Charles Eisenstein เป็นนักพูดและนักเขียนที่เน้นเรื่องอารยธรรม จิตสำนึก เงิน และวิวัฒนาการทางวัฒนธรรมของมนุษย์ ภาพยนตร์สั้นและบทความเกี่ยวกับไวรัสออนไลน์ของเขาทำให้เขากลายเป็นนักปรัชญาทางสังคมที่ท้าทายประเภทและปัญญาชนที่ต่อต้านวัฒนธรรม ชาร์ลส์สำเร็จการศึกษาจากมหาวิทยาลัยเยลในปี 1989 ด้วยปริญญาคณิตศาสตร์และปรัชญา และใช้เวลาสิบปีข้างหน้าเป็นนักแปลภาษาจีน-อังกฤษ เขาเป็นผู้เขียนหนังสือหลายเล่มรวมถึง เศรษฐศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ และ ขึ้นของมนุษยชาติ เยี่ยมชมเว็บไซต์ของเขาที่ charleseisenstein.net

วิดีโอกับ Charles: Empathy: กุญแจสู่การดำเนินการอย่างมีประสิทธิภาพ

{vimeo}213533076{/vimeo}

หนังสือโดยผู้เขียนคนนี้

at ตลาดภายในและอเมซอน