ในภาคเรียนฤดูใบไม้ผลิของปีการศึกษา ฉันสอนชั้นเรียนที่เรียกว่า 'ความสุข' เต็มไปด้วยนักเรียนเสมอเพราะเช่นเดียวกับคนส่วนใหญ่ พวกเขาต้องการเรียนรู้เคล็ดลับในการรู้สึกเติมเต็ม

'พวกคุณอยากมีความสุขในชีวิตสักกี่คน?' ฉันถาม. ทุกคนยกมือ เสมอ. 'พวกคุณวางแผนที่จะมีลูกกี่คน?' เกือบทุกคนยกมือขึ้นอีกครั้ง

จากนั้นฉันก็จัดวาง หลักฐาน การมีลูกทำให้คนส่วนใหญ่ทุกข์ยากมากขึ้น และความรู้สึกเป็นอยู่ที่ดีของพวกเขาจะกลับคืนสู่ระดับเดิมหลังจากที่ลูกคนสุดท้ายออกจากบ้านไปแล้วเท่านั้น 'พวกคุณยังอยากมีลูกอยู่กี่คน' ฉันพูด. อาจเป็นเพียงความดื้อรั้น แต่คนกลุ่มเดิมที่อยากจะมีความสุขยังคงยกมือขึ้น

นักเรียนของฉันเปิดเผยบางสิ่งที่ชาวแอซเท็กยุคพรีโคลัมเบียนรู้ดี คุณควรหยุดค้นหาความสุข เพราะนั่นไม่ใช่สิ่งที่คุณต้องการจริงๆ เราไม่ได้วางแผนชีวิตของเราเกี่ยวกับสภาวะทางอารมณ์ที่สูงส่ง สิ่งที่เราต้องการคือชีวิตที่คุ้มค่า และหากเราต้องเสียสละเพื่อสิ่งนั้น 'ความสุข' จะยิ่งเลวร้ายลงมาก

ชาวแอซเท็กซึ่งอาศัยอยู่ในเม็กซิโกยุคใหม่ ถูกมองข้ามไปนานแล้วใน 'ตะวันตก' (คำที่นักปรัชญาละตินอเมริกาโต้เถียงกัน ดังนั้นเครื่องหมายคำพูดของฉัน) เมื่อฉันสอนในชั้นเรียน สิ่งเดียวที่นักเรียนมักจะรู้เกี่ยวกับชาวแอซเท็กคือพวกเขามีส่วนร่วมในการเสียสละของมนุษย์

แต่ก่อนการมาถึงของผู้พิชิตชาวสเปน ชาวแอซเท็กมีวัฒนธรรมที่รุ่มรวยทางปรัชญา โดยมีคนที่เรียกว่า "นักปรัชญา" และ "นักปรัชญา" ที่คล้ายคลึงกัน เรามีปริมาณและปริมาณความคิดของชาวแอซเท็กที่บันทึกโดยนักบวชคริสเตียนเป็นรหัส งานปรัชญาบางงานอยู่ในรูปแบบบทกวี บางงานนำเสนอเป็นชุดของคำแนะนำ และบางส่วน แม้จะอยู่ในรูปแบบการสนทนา

ประเด็นเหล่านี้เชิญชวนให้เปรียบเทียบกับนักปรัชญาในสมัยโบราณของกรีกโบราณ โดยเฉพาะเพลโตและอริสโตเติล คนเหล่านี้โต้แย้งว่าความสุขจะเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติเมื่อเราปลูกฝังคุณลักษณะต่างๆ เช่น ความมีวินัยในตนเองหรือความกล้าหาญ แน่นอนว่าสิ่งต่าง ๆ ทำให้ต่างคนต่างมีความสุข แต่อริสโตเติลเชื่อว่าความเป็นสากลของ 'เหตุผล' เป็นกุญแจสำคัญในการกำหนดวัตถุประสงค์ของ ความสุขเมื่อมันได้รับการสนับสนุนจากคุณธรรมของตัวละครของเรา

เช่นเดียวกับชาวกรีก ชาวแอซเท็กสนใจที่จะมีชีวิตที่ดี แต่ต่างจากอริสโตเติล พวกเขาไม่ได้เริ่มต้นด้วยความสามารถของมนุษย์ในการให้เหตุผล ในทางกลับกัน พวกเขามองออกไปภายนอก กับสถานการณ์ของเราบนโลก ชาวแอซเท็กมีคำกล่าวว่า: 'โลกมันลื่น เนียน' ซึ่งเป็นเรื่องธรรมดาสำหรับพวกเขาเช่นเดียวกับคำพังเพยร่วมสมัยเช่น 'อย่าใส่ไข่ทั้งหมดลงในตะกร้าใบเดียว' เป็นของเรา

สิ่งที่พวกเขาหมายถึงคือโลกเป็นสถานที่ที่มนุษย์มีแนวโน้มที่จะผิดพลาด ซึ่งแผนการของเรามีแนวโน้มที่จะล้มเหลว และมิตรภาพมักถูกหักหลัง ของดีจะปะปนกับสิ่งที่ไม่ต้องการ 'โลกไม่ใช่สถานที่ที่ดี มันไม่ใช่สถานที่แห่งความสุข เป็นที่แห่งความพึงพอใจ' ผู้เป็นมารดาแนะนำลูกสาวของเธอในบันทึกการสนทนาที่ดำเนินมาจนถึงทุกวันนี้ 'มันค่อนข้างจะกล่าวว่าเป็นสถานที่ของความสุขความเมื่อยล้าของความสุขและความเจ็บปวด'

เหนือสิ่งอื่นใด และถึงแม้จะมีพรที่หลากหลาย โลกเป็นสถานที่ที่การกระทำและการกระทำทั้งหมดของเรามีเพียงการดำรงอยู่ชั่วครู่เท่านั้น ในงานของปรัชญากวีเรื่อง 'เพื่อนของฉัน ยืนขึ้น!' Nezahualcoyotl ผู้พหูพจน์และผู้ปกครองเมือง Texcoco เขียนว่า:

เพื่อนของฉันยืนขึ้น!
บรรดาเจ้านายก็ยากจนข้นแค้น
ฉันคือเนซาฮัวล์โคโยเทิล
ฉันเป็นนักร้อง หัวหน้านกมาคอว์
คว้าดอกไม้และพัดของคุณ
ออกไปเต้นรำกับพวกเขา!
คุณคือลูกของฉัน
คุณคือ Yoyontzin [แดฟโฟดิล]
เอาช็อคโกแลตของคุณ
ดอกของต้นโกโก้,
ให้คุณดื่มให้หมด!
เต้นกันเถอะ
ทำเพลง!
ไม่ใช่ที่นี่คือบ้านของเรา
ไม่ใช่ที่นี่เราอาศัยอยู่
คุณจะต้องจากไป

มีความคล้ายคลึงกันอย่างเห็นได้ชัดระหว่างอักขระนี้กับวลีใน 1 โครินธ์ 15:32: 'ให้เรากินและดื่มเพราะพรุ่งนี้เราจะตาย'

ทั้งหมดนี้ฟังดูเยือกเย็นเล็กน้อยหรือไม่? บางที. แต่พวกเราส่วนใหญ่สามารถรับรู้ความจริงที่ไม่พึงปรารถนาบางอย่างได้ สิ่งที่นักปรัชญาชาวแอซเท็กอยากรู้จริงๆ คือ คนๆ หนึ่งควรมีชีวิตอยู่อย่างไร เนื่องจากความเจ็บปวดและความชั่วช้าเป็นลักษณะที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในสภาพของเรา

คำตอบคือเราควรมุ่งมั่นที่จะนำชีวิตที่หยั่งรากลึกหรือคุ้มค่า คำที่ชาวแอซเท็กใช้คือ เนลทิลิซลี มันหมายถึง 'ความหยั่งราก' แต่ยังหมายถึง 'ความจริง' และ 'ความดี' ในวงกว้างอีกด้วย พวกเขาเชื่อว่าชีวิตที่แท้จริงคือชีวิตที่ดี มนุษย์ที่สูงที่สุดสามารถมุ่งหมายในการกระทำโดยเจตนา

สิ่งนี้สะท้อนกับมุมมองของคู่หู 'ตะวันตก' แบบคลาสสิกของพวกเขา แต่แตกต่างออกไปอีกสองด้าน ประการแรก ชาวแอซเท็กถือกันว่าชีวิตแบบนี้จะไม่นำไปสู่ ​​'ความสุข' เว้นแต่โดยโชค ประการที่สอง ชีวิตที่หยั่งรากต้องบรรลุถึงสี่ระดับที่แยกจากกัน ซึ่งเป็นวิธีการที่ครอบคลุมมากกว่าของชาวกรีก

ระดับแรกเกี่ยวข้องกับตัวละคร โดยพื้นฐานแล้ว ความหยั่งรากเริ่มต้นที่ร่างกาย ซึ่งเป็นสิ่งที่มักถูกมองข้ามไปในประเพณีของชาวยุโรป หมกมุ่นอยู่กับเหตุผลและจิตใจ ชาวแอซเท็กมีพื้นฐานในร่างกายด้วยการออกกำลังกายเป็นประจำทุกวัน คล้ายกับโยคะ (เราได้กู้คืนรูปแกะสลักของอิริยาบถต่างๆ ซึ่งบางท่าก็คล้ายกับท่าโยคะอย่างน่าประหลาดใจ เช่น ท่าดอกบัว)

ต่อไป เราต้องหยั่งรากในจิตใจของเรา จุดมุ่งหมายคือการบรรลุความสมดุลระหว่าง 'หัวใจ' ตำแหน่งแห่งความปรารถนา และ 'ใบหน้า' ของเรา ซึ่งเป็นที่นั่งแห่งการพิพากษา คุณสมบัติที่มีคุณธรรมของตัวละครทำให้ความสมดุลนี้เป็นไปได้

ในระดับที่สาม คนหนึ่งพบความหยั่งรากในชุมชนโดยมีบทบาททางสังคม ความคาดหวังทางสังคมเหล่านี้เชื่อมโยงเราเข้าด้วยกันและทำให้ชุมชนสามารถทำงานได้ เมื่อคุณคิดถึงมัน ภาระผูกพันส่วนใหญ่เป็นผลมาจากบทบาทเหล่านี้ วันนี้เราพยายามเป็นช่างกลที่ดี ทนาย ผู้ประกอบการ นักเคลื่อนไหวทางการเมือง พ่อ แม่ บลาๆ สำหรับชาวแอซเท็ก บทบาทดังกล่าวเชื่อมโยงกับปฏิทินของเทศกาล โดยมีการแรเงาของการปฏิเสธและมีความคล้ายคลึงกับเทศกาลเข้าพรรษาและมาร์ดิกราส์มากเกินไป พิธีกรรมเหล่านี้เป็นรูปแบบของการศึกษาคุณธรรม การฝึกอบรม หรือการทำให้ผู้คนคุ้นเคยกับคุณธรรมที่จำเป็นต่อการดำรงชีวิตที่หยั่งรากลึก

สุดท้ายก็ต้องแสวงหาการหยั่งรากลึกใน เตีอเติล, ความเป็นพระเจ้าและเป็นโสดของการดำรงอยู่ ชาวแอซเท็กเชื่อว่า 'พระเจ้า' เป็นเพียงธรรมชาติ ซึ่งเป็นตัวตนของทั้งสองเพศซึ่งปรากฏอยู่ในรูปแบบที่แตกต่างกัน หยั่งรากใน เตีอเติล ส่วนใหญ่ประสบความสำเร็จโดยอ้อมผ่านสามระดับข้างต้น แต่บางกิจกรรมที่คัดเลือกมา เช่น การแต่งบทกวีเชิงปรัชญา ให้ความสัมพันธ์โดยตรงมากกว่า

ชีวิตที่ดำเนินไปในลักษณะนี้จะทำให้ร่างกาย จิตใจ จุดประสงค์ทางสังคมมีความกลมกลืน และความประหลาดใจในธรรมชาติ ชีวิตเช่นนี้สำหรับชาวแอซเท็ก เป็นการร่ายรำอย่างระมัดระวัง ซึ่งคำนึงถึงภูมิประเทศที่ทุจริตของแผ่นดินที่ลื่น และความสุขนั้นเป็นอะไรที่มากกว่าเรื่องบังเอิญเล็กน้อย

วิสัยทัศน์นี้ช่วยบรรเทาความคิดของชาวกรีกในเรื่องความสุขได้อย่างชัดเจน โดยที่เหตุผลและความสุขเป็นปัจจัยสำคัญในการแสดงชีวิตของเราบนเวทีโลกได้ดีที่สุด ปรัชญาของชาวแอซเท็กกระตุ้นให้เราตั้งคำถามว่าสิ่งนี้ได้รับภูมิปัญญา 'ตะวันตก' เกี่ยวกับชีวิตที่ดี - และให้พิจารณาอย่างจริงจังว่าความคิดที่มีสติสัมปชัญญะที่ทำสิ่งที่คุ้มค่าสำคัญกว่าการเพลิดเพลิน

เกี่ยวกับผู้เขียน

Sebastian Purcell เป็นผู้ช่วยศาสตราจารย์ด้านปรัชญาที่ SUNY-Cortland ในนิวยอร์ก ซึ่งเขาค้นคว้าเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ สภาพสังคม โลกาภิวัตน์ แนวคิดเรื่องความยุติธรรม และปรัชญาละตินอเมริกา

บทความนี้ถูกตีพิมพ์ครั้งแรกที่ กัลป์ และได้รับการเผยแพร่ซ้ำภายใต้ครีเอทีฟคอมมอนส์

หนังสือที่เกี่ยวข้อง

at ตลาดภายในและอเมซอน