ทำไมการฟังเสียงในจินตนาการจึงสำคัญ

คนสร้างปราสาทกับบล็อกไม้ของเขา และหอคอยที่สัมผัสท้องฟ้าในจินตนาการ. เครดิตภาพ: Longfellow ของเด็ก, ภาพประกอบ (1908)

หลายศตวรรษก่อน การได้ยินเสียงในหัวของคนๆ หนึ่งถูกคิดว่าเป็นสัญญาณของการสื่อสารกับพระเจ้า – และถ้าไม่ใช่เช่นนั้น แสดงว่าเป็นมาร ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีความเกี่ยวข้องกับความบ้าคลั่ง แต่แนวความคิดของเสียงจินตภาพก็เป็นแนวคิดที่ลึกซึ้งเช่นกัน นิยายสามารถเป็น "การทดลอง" ได้ทั้งในเชิงวิทยาศาสตร์และศิลปะ โดยเป็นสื่อกลางในการตรวจสอบบทบาทของเสียงในการคิดแบบธรรมดาและในเชิงสร้างสรรค์ ผู้เขียนก็สามารถสัมผัสกับเสียงภายในว่าเป็น "ภาพหลอนทางวาจาทางหู"

เมื่อเร็ว ๆ นี้ฉันมีส่วนร่วมในการดูแลนิทรรศการการได้ยินด้วยเสียงครั้งแรกของโลกซึ่งกำลังแสดงอยู่ที่มหาวิทยาลัยเดอแรม ได้ยินเสียง: ความทุกข์ แรงบันดาลใจ และชีวิตประจำวัน สำรวจว่าการได้ยินเสียงที่ไม่มีแหล่งที่มาเป็นลักษณะทั่วไปในชีวิตของเราอย่างไร เช่นเดียวกับแง่มุมของประสบการณ์การมองเห็น สภาพที่สร้างสรรค์หรือโรคจิต ซึ่งอาจรวมถึงคนที่ปลิดชีพซึ่งได้รับการปลอบโยนจากเสียงของผู้จากไป นักปีนเขาที่สัมผัสได้ถึงความรู้สึก เด็กคุยกับเพื่อนในจินตนาการ นักกีฬาที่มีสมาธิจดจ่อกับการพูดกับตัวเอง เสียงภายในของโค้ชหรือผู้ฝึกสอน

ใครกลัว Virginia Woolf?

ผู้ฟังเสียงวรรณกรรมที่มีชื่อเสียงที่สุดคือเวอร์จิเนียวูล์ฟ ถ่ายภาพโดย Man Ray สำหรับการเรียกผู้มีอิทธิพลของ Vogue ในปี 1924 ปรากฏบนหน้าปกของ Time ในปี 1937 และถูกทำให้เป็นสัญลักษณ์ต่อไปในภาพยนตร์ Burton/Taylor ของ Albee's ใครคือคนกลัว Virginia Woolf ในปีพ.ศ. 1966 วูล์ฟยังคงมีเสน่ห์ดึงดูดตลอดกาลในฐานะการผสมผสานที่น่าสนใจของความงามของขุนนางหญิง พรสวรรค์ที่ถึงวาระ โบฮีเมียน และการฆ่าตัวตาย

แต่แน่นอนว่าไม่มีใครกลัวภาพยอดนิยมของ "ความบ้าคลั่ง" ที่สร้างสรรค์นี้อย่างปลอดภัย? ความทุกข์ทรมานส่วนตัวของวูล์ฟอยู่เบื้องหลังภาพอันน่าดึงดูดใจ: ระหว่างอายุ 13 ปี (ตอนที่แม่ของเธอเสียชีวิต) และ 33 ปี (เมื่อนวนิยายเรื่องแรกของเธอถูกตีพิมพ์) เธอประสบกับอาการป่วยทางจิตครั้งใหญ่ที่เกี่ยวข้องกับนกที่มีชื่อเสียงที่สุด ร้องเพลงในภาษากรีกโบราณ แต่เธอเรียนรู้ที่จะจัดการภาพลักษณ์ในที่สาธารณะ โดยยอมรับการเหมารวมทางพันธุกรรมแบบอัจฉริยะในฐานะลูกสาวของเลสลี่ สตีเฟนที่ขี้โมโหและฉลาดหลักแหลมอยู่เสมอ และใช้ การรักษาส่วนที่เหลือที่น่าอับอายสำหรับ "โรคประสาทอ่อน" เป็นโอกาสที่จะถอนตัวไปสู่ความคิดที่หลงทางอย่างสร้างสรรค์


กราฟิกสมัครสมาชิกภายในตัวเอง


เธอยังเรียนรู้ที่จะจัดการเสียงและไม่มีปัญหาใด ๆ อีกจนกว่าจะสิ้นสุดชีวิตของเธอ นักประชานิยม สตรีนิยม นักวิจารณ์วรรณกรรม นักเคลื่อนไหวเกย์ ได้อ้างว่าเธอเป็นของพวกเขาเอง แต่ที่เก็บถาวรของเธอสามารถถูกมองว่าเป็นแหล่งข้อมูลที่สำคัญสำหรับการวิจัยเกี่ยวกับประสบการณ์การได้ยินเสียง ใน เรียงความ 1919วูล์ฟแนะนำให้ผู้อ่านของเธอ "ตรวจสอบจิตใจธรรมดาในวันธรรมดา" ตามหลักวิทยาศาสตร์ เธอไม่เห็นความขัดแย้งใด ๆ ในการบรรยายถึงจิตใจว่าเป็น “รัศมีอันเจิดจ้า” ในนิมิตในประโยคถัดมา เสียงของเธอเป็นประสบการณ์ที่ลึกลับและเป็นวัตถุของการสืบสวนทางวิทยาศาสตร์ของเธอเอง

การวิจัยศึกษา แสดงให้เห็นว่าการล่วงละเมิดในวัยเด็กเป็นอย่างไร มักเป็นสื่อกลางในการฟังเสียงที่น่าวิตกกังวล ในปีต่อๆ มา วูล์ฟเข้าใจความสัมพันธ์ของตัวเองตั้งแต่ปี 1920 เมื่อครั้งแรกที่เธอพูดกับ Memoir Club เกี่ยวกับการล่วงละเมิดทางเพศที่ร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องที่ได้รับความทุกข์ทรมานตั้งแต่ยังเป็นเด็ก เธอเห็นความเชื่อมโยงอย่างชัดเจนระหว่างเหตุการณ์เลวร้ายในชีวิตในวัยเด็กของเธอ – การเสียชีวิตที่กระทบกระเทือนจิตใจ การล่วงละเมิดทางเพศ การบังคับปิตาธิปไตย และการละเลยครอบครัว และเสียงของคนตายที่พูดกับเธอ โดยเฉพาะมารดาของเธอ (เธอเพียงแค่ “โกรธ” ต่อพ่อของเธอ) เช่นเดียวกับนกที่แปลกประหลาดร้องเพลงในภาษากรีก เธอเห็นเช่นกันว่าการพัฒนาความสามารถในการ "รับแรงกระแทก" ทำให้เธอกลายเป็นนักเขียนได้อย่างไร และสิ่งนั้นปกป้องเธอจากโรคจิตเภทได้อย่างไร

แชนเนลเสียง

ในจดหมาย ไดอารี่ และบันทึก เธอพูดถึงการเข้าสู่สถานที่จัดองค์ประกอบที่ "แปลก" ทำให้เธอก้าวเข้าสู่ความทรงจำที่ให้ความรู้สึกเหมือนจริงมากกว่าปัจจุบันได้อย่างไร สิ่งนี้จำเป็นต้องเปลี่ยนสภาพจิตใจของเธอโดยสมัครใจให้กลายเป็นหนึ่งในการควบคุม การแยกตัวออก. นี่คือการแยกจิตสำนึกแบบเดียวกันที่เกี่ยวข้องกับการแยกกระบวนการทางจิตบางอย่างออกไป ดังนั้นการตระหนักรู้ในตนเองจึงทำงานเป็นทรงกลมสองอันขึ้นไปซึ่งแต่ละอันปิดจากที่อื่น "ความแตกแยก" ของจิตสำนึกนี้แสดงออกในรูปแบบที่รุนแรงในความผิดปกติทางบุคลิกภาพหลายอย่าง

นิยายของเธอทั้งทางตรงและทางอ้อม สำรวจการเปลี่ยนแปลงนี้ในสภาพจิตใจ ใน เกี่ยวกับการเจ็บป่วยวูล์ฟอธิบายถึงความลึกลับที่หลุดลอยไปในความเจ็บป่วยของโครงสร้างของโลกที่คุ้นเคย ของเวลา พื้นที่ รูปลักษณ์ที่ปลอดภัย และความเป็นศูนย์กลางทางอารมณ์ นี่คือสิ่งที่จิตแพทย์ Karl Jaspers (1913) ได้อธิบายไว้ ในฐานะที่เป็นระยะ prodromal ของโรคจิต: ระยะที่ไม่พร้อมใช้งานเขาอ้างว่าเพื่อความเข้าใจหรือยึดกับปัจจุบัน

วูล์ฟไม่คิดว่า ใน ไปที่ประภาคารLily Briscoe นวนิยายเกี่ยวกับอัตชีวประวัติที่สุดของวูล์ฟได้เข้าสู่ “เขตเพศทางเลือก” ของเธอเองหลังจากการตายของเพื่อนของเธอและโฮสต์ของนางแรมเซย์ แม้ว่าจะพร้อมจะกระโดดลงไปใน "น่านน้ำแห่งการทำลายล้าง" อย่างเสี่ยงในขณะที่เธอเริ่มวาดภาพ แต่เธอก็เรียกความประสงค์ทั้งหมดของเธอขณะที่เธอหยิบแปรงขึ้น เรียกฉากในอดีตในใจของเธอในขณะที่จับการรับรู้ที่ "เหมือนรอง" ปัจจุบัน.

เมื่อภาพวาดปรากฏขึ้น “สิ่งตกค้าง” ในช่วงเวลาหลายปีของเธอตอนนี้บรรลุความสมดุลที่เป็นทางการและทางอารมณ์ เธอเห็นว่าโครงการสร้างความทรงจำในอดีตที่สร้างสรรค์ขึ้นใหม่ จะไม่ถูกประณามให้อับอายอีกต่อไปได้อย่างไร วูล์ฟนอนพักเสียงแม่ของเธอในการเขียนนวนิยายเรื่องนี้ ดูเหมือนว่าเธอจะสะดุดกับกระบวนการพื้นฐานของ การบำบัดด้วยบาดแผลร่วมสมัย.

เสียงในจินตนาการของวูล์ฟกระตุ้นให้เธอคิดค้นความเป็นไปได้ใหม่ๆ ของเสียงในจินตนาการ ใน Mrs Dalloway เธอได้คิดค้นรูปแบบการเขียนที่เทียบเท่ากับนักร้องประสานเสียงกรีกสมัยใหม่ ซึ่งทำให้ฝูงชนกลายเป็นฝูงชนทั้งภายในและภายนอก ความเข้าใจอย่างถ่องแท้ทางจริยธรรมตามมา: ในความคิดสร้างสรรค์และความทุกข์ เธอตระหนักว่าเรามีมากมายและไม่ใช่หนึ่งเดียว

วูล์ฟ สตรีนิยม รู้ว่าอุดมการณ์เสรีนิยมพหูพจน์ของบุคคลต้องยอมรับความหลากหลายของเผ่าพันธุ์มนุษย์ แต่ถ้าเราหนีจากความคิดเรื่องความหลากหลายภายใน ที่เรียกว่าความบ้าคลั่ง เราจะเฉลิมฉลองความแตกต่างที่เราพบในโลกภายนอกตัวเราได้อย่างไร? นวนิยายทำให้เราได้ฟังและเรียนรู้บทเรียนทางการเมือง จริยธรรม และความรู้ความเข้าใจเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นในขณะที่จิตใจของเรายังคงสนทนาอย่างต่อเนื่องไม่รู้จบกับตัวมันเองที่มีชีวิต

สนทนา

เกี่ยวกับผู้เขียน

Patricia Waugh ศาสตราจารย์ด้านวรรณคดีอังกฤษ มหาวิทยาลัยเดอร์แฮม

บทความนี้ถูกเผยแพร่เมื่อวันที่ สนทนา. อ่าน บทความต้นฉบับ.

หนังสือที่เกี่ยวข้อง

at ตลาดภายในและอเมซอน