พิธีเผาศพของชาวฮินดูที่ริมฝั่งแม่น้ำคงคาในเมืองพาราณสี ประเทศอินเดีย รูปภาพโดย Tim Graham / Getty Images

วัฒนธรรมได้สร้างพิธีกรรมอันวิจิตรบรรจงเพื่อ ช่วยให้มนุษย์ประมวลผล ความโศกเศร้าของการสูญเสียใครบางคน

พิธีกรรมสามารถถือ ความเชื่อหลัก ของวัฒนธรรมและให้ ความรู้สึกของการควบคุม ในสถานการณ์ที่ทำอะไรไม่ถูก ฉันเข้าใจสิ่งนี้เมื่อฉันสูญเสียแม่ไปเมื่อปีที่แล้วและเข้าร่วมในพิธีกรรมทางศาสนาฮินดูหลักเรื่องความตายและความเศร้าโศก

พื้นที่ การปฏิบัติและประสบการณ์ทางวัฒนธรรม ช่วยฉันค้นหาความหมายในการสูญเสียของฉัน

ร่างกายและจิตวิญญาณ

ศาสนาตะวันออกจำนวนมากไม่ฝังศพผู้ตาย พวกเขาเผาศพแทน ชาวฮินดูส่วนใหญ่ถือว่าสิ่งนี้เป็น การเสียสละครั้งสุดท้าย ของบุคคล

ภาษาสันสกฤตคำว่าความตาย “เดฮันตา” หมายถึง “จุดจบของร่างกาย” แต่ไม่ใช่จุดจบของชีวิต หนึ่งในหลักการสำคัญของ ปรัชญาฮินดู คือความแตกต่างระหว่างร่างกายและจิตวิญญาณ ชาวฮินดูเชื่อว่าร่างกายเป็นภาชนะชั่วคราวสำหรับวิญญาณอมตะในแดนมนุษย์ เมื่อเราตายร่างกายของเราจะพินาศ แต่จิตวิญญาณของเรามีชีวิตอยู่

วิญญาณเดินทางต่อไปของการเกิด การตาย และการเกิดใหม่ ตลอดไปจนการปลดปล่อยครั้งสุดท้าย นี่คือหัวใจของ ปรัชญาของการแยกตัว และเรียนรู้ที่จะละความอยาก

นักวิชาการ ของปรัชญาอินเดียได้โต้เถียงกันถึงความสำคัญของการปลูกฝังความพลัดพรากในวิถีชีวิตของชาวฮินดู การทดสอบขั้นสุดท้ายคือการยอมรับความตาย

ชาวฮินดูเชื่อว่าวิญญาณของผู้ตายยังติดอยู่กับร่างของมันแม้หลังจากมรณกรรมแล้ว และโดยการเผาศพ ร่างกายก็สามารถปลดปล่อยได้ เป็นการกระทำสุดท้ายสมาชิกในครอบครัวที่ใกล้ชิดใช้ไม้ตีกระโหลกศีรษะของศพที่กำลังลุกไหม้อย่างแรงราวกับจะแตกออกและปล่อยวิญญาณ

เพื่อปลดปล่อยจิตวิญญาณแห่งความผูกพันอันเป็นมรรตัยของมันอย่างเต็มที่ ขี้เถ้าและเศษกระดูกที่เหลือของผู้ตายจะกระจัดกระจายในแม่น้ำหรือมหาสมุทร โดยปกติแล้วจะอยู่ที่สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ทางประวัติศาสตร์ เช่น ริมฝั่งแม่น้ำคงคา

ความรู้ในพิธีกรรม

บางคนจากประเพณีที่แตกต่างกันอาจสงสัยว่าทำไมพิธีกรรมจึงควรขอให้ผู้มาร่วมไว้อาลัยทำลายร่างของผู้ที่พวกเขารักและกำจัดซากของพวกเขาเมื่อเราควรดูแลสิ่งที่เหลืออยู่ของคนตาย?

แม้จะตกใจมาก แต่ก็บังคับให้ฉันต้องเข้าใจว่าศพที่ไหม้เกรียมเป็นเพียงร่างกาย ไม่ใช่แม่ของฉัน และฉันก็ไม่มีความผูกพันกับร่างกายอีกเลย ปริญญาเอกของฉัน การศึกษาใน วิทยาศาสตร์พุทธิปัญญาซึ่งเป็นสาขาที่พยายามทำความเข้าใจว่าพฤติกรรมและความคิดของเราได้รับอิทธิพลจากปฏิสัมพันธ์ระหว่างสมอง ร่างกาย สิ่งแวดล้อม และวัฒนธรรมอย่างไร ทำให้ฉันมองข้ามพิธีกรรม มันทำให้ฉันเข้าใจความเกี่ยวข้องที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นและตั้งคำถามกับประสบการณ์ของฉัน

พิธีกรรมสามารถช่วยเราได้ เข้าใจแนวคิด ที่มีความ อย่างอื่นเข้าใจยาก ที่จะจับ ตัวอย่างเช่น นักวิชาการ นิโคล บอยวิน อธิบายถึง ความสำคัญของประตูทางกายภาพ physical ในพิธีกรรมการเปลี่ยนแปลงทางสังคม เช่น การแต่งงาน ในบางวัฒนธรรม ประสบการณ์ในการเดินผ่านประตูทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงและสร้างความเข้าใจในการเปลี่ยนแปลง

ผ่านพิธีกรรมต่างๆ ความคิดที่เป็นนามธรรมจนถึงตอนนั้น ฉันสามารถเข้าถึงได้เช่นการปลด

แนวความคิดของการปลดออกจากร่างกายนั้นเป็นตัวเป็นตนในพิธีกรรมการตายของชาวฮินดู การเผาศพสร้างประสบการณ์ที่แสดงถึง ส่วนท้ายของร่างผู้เสียชีวิต. นอกจากนี้ขี้เถ้าที่จุ่มลงในแม่น้ำเป็นสัญลักษณ์ของs กองสุดท้าย กับร่างกายเหมือนสายน้ำที่ไหลเอาซากศพไปจากโลกมนุษย์

การรับมือกับความตายของผู้เป็นที่รักอาจเป็นเรื่องที่เจ็บปวดอย่างเหลือเชื่อ และยังเผชิญหน้ากับวิญญาณแห่งความตายอีกด้วย พิธีกรรมในการปลดปล่อยวิญญาณของคนตายจากการผูกมัดนั้นยังเป็นเครื่องเตือนใจให้ผู้ที่ถูกทิ้งไว้ข้างหลังให้ละทิ้งความผูกพันกับคนตาย

เพราะคนเป็นต้องเรียนรู้ที่จะละความผูกพันกับคนตาย ไม่ใช่วิญญาณที่ล่วงลับไปแล้ว พิธีกรรมทางวัฒนธรรมสามารถขยายมุมมองได้เมื่อยากจะมองข้ามความเศร้าโศก

ข้าพเจ้ายืนอยู่ ณ ที่ซึ่งคนนับล้านก่อนข้าพเจ้ามาและจากไป ที่ซึ่งบรรพบุรุษของข้าพเจ้าทำพิธี ข้าพเจ้าได้ปล่อยศพสุดท้ายของมารดาข้าพเจ้าในน่านน้ำศักดิ์สิทธิ์ของแม่น้ำคงคา

การดูพวกมันลอยไปกับคลื่นของแม่น้ำโบราณช่วยให้ฉันรู้ว่านี่ไม่ใช่จุดจบ แต่เป็นเศษเล็กเศษน้อยในวงกลมแห่งชีวิตที่ใหญ่กว่า

ตามตำราฮินดูว่า “ภควัทคีตา” - เพลงของพระเจ้า - พูดถึงจิตวิญญาณ

มันไม่เกิด มันไม่ตาย
เคยเป็นแล้วจะไม่มีวันเป็น
ยังไม่เกิด นิรันดร คงที่และเป็นดั่งเดิม
มันไม่ตายเมื่อศพถูกฆ่า

เกี่ยวกับผู้เขียน

เกติกา การ์ก, Ph.D. นักศึกษาวิชาวิทยาศาสตร์การรู้คิด, มหาวิทยาลัยแห่งแคลิฟอร์เนียเซด

บทความนี้ตีพิมพ์ซ้ำจาก สนทนา ภายใต้ใบอนุญาตครีเอทีฟคอมมอนส์ อ่าน บทความต้นฉบับ.

books_death