เพลงนมัสการ: ทำไมเราร้องเพลงถวายพระเจ้า

ชาวยิวหลายคนเฉลิมฉลอง แชบแบทชีราห์, วันสะบาโตแห่งการร้องเพลง ซึ่งเป็นการระลึกถึงการแสดงดนตรีที่สดใสที่สุดแห่งหนึ่งในฮีบรูไบเบิล: เพลงที่โมเสสและมิเรียมน้องสาวของเขาขับร้องเพื่อเฉลิมฉลองการข้ามทะเลกก (ทะเลแดง) ของชาวอิสราเอลในการหลบหนีจากการเป็นทาสใน อียิปต์.

เพลงของมิเรียม เป็นตัวอย่างหนึ่งแรงจูงใจที่โดดเด่นสำหรับดนตรีศักดิ์สิทธิ์: การเฉลิมฉลองร่วมกัน

“จากนั้นมิเรียมผู้เผยพระวจนะ น้องสาวของอาโรน ถือไม้ท่อนหนึ่งในมือของนาง แล้วผู้หญิงทั้งหมดก็เดินตามนางไปพร้อมกับรำมะนาและการเต้นรำ มิเรียมร้องเพลงให้พวกเขาฟังว่า 'จงร้องเพลงถวายพระเจ้า เพราะพระองค์ทรงเป็นที่ยกย่องอย่างสูง' ทั้งม้าและคนขับเขาโยนลงทะเลไปแล้ว'”

ในฐานะนักประวัติศาสตร์วัฒนธรรม ฉันได้ศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างดนตรีกับประสบการณ์ทางศาสนามาเป็นเวลาสองทศวรรษแล้ว ดนตรีมีความสำคัญต่อประสบการณ์ทางศาสนาในประวัติศาสตร์และภูมิภาค

ดนตรีศักดิ์สิทธิ์มีความสามารถพิเศษในการดึงดูดทั้งร่างกายและจิตใจ เป็นการรวมตัวกันเพื่อแสดงความกตัญญู ชมเชย เสียใจ และแม้กระทั่งการประท้วงต่อต้านความอยุติธรรม


กราฟิกสมัครสมาชิกภายในตัวเอง


ทำไมศาสนาถึงต้องการเพลงศักดิ์สิทธิ์

กว่าสามพันปีหลังจากมิเรียม การร้องเพลงยังคงเป็นการแสดงออกถึงการขอบพระคุณและความกตัญญูที่สังเกตได้อย่างกว้างขวาง ไม่ว่าจะใช้ภาษาทางศาสนาหรือเกิดขึ้นในพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ก็ตาม

ชาวยิวและคริสเตียนร้องเพลงสดุดีที่เฉลิมฉลองสง่าราศีของการสร้างสรรค์และพระเจ้าผู้สร้างมัน มุสลิมเสนอ “ไม่” เพื่อเป็นเกียรติแก่ท่านศาสดามูฮัมหมัด และชาวฮินดูสวดมนต์ "bhajans" เพื่อแสดงความจงรักภักดีต่อ พระอิศวร or กฤษณะ. ในคริสตจักรอีแวนเจลิคัลหลายแห่งในอเมริกา การร้องเพลงแบบชุมนุมโดยได้รับอิทธิพลจากเพลงป็อป โดยทั่วไปจะเรียกว่า “เพลงสรรเสริญ" ได้เข้ามาแทนที่เพลงสวดสมัยเก่า.

อีกด้านของอารมณ์ ดนตรีศักดิ์สิทธิ์เป็นสื่อที่เหมาะสำหรับการแสดงความโศกเศร้าและคร่ำครวญ คริสตจักรแอฟริกัน-อเมริกันมักเรียกเพลงแห่งความทุกข์ยากและความเศร้าโศกว่า “เพลงเศร้า” ตรงกันข้ามกับงานฉลองที่รื่นเริงกว่า “เพลงกาญจนาภิเษก".

อันที่จริง คอลเลกชันคลาสสิกของนักประวัติศาสตร์และนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองในตอนสุดท้ายของจุดสุดยอดของ WEB DuBois The Souls of Black Folk มีชื่อว่า “เพลงแห่งความเศร้าโศก” เขาเสนอส่วยคารมคมคายถึงพลังแห่งจิตวิญญาณเมื่อเขากล่าวว่า

“และโดยบังเอิญที่เพลงลูกทุ่งนิโกร - เสียงร้องเป็นจังหวะของทาส - ทุกวันนี้ไม่เพียง แต่เป็นเพลงอเมริกันเพียงคนเดียวเท่านั้น แต่ยังเป็นการแสดงออกที่สวยงามที่สุดของประสบการณ์ของมนุษย์ที่เกิดด้านนี้ทะเล”

เพลงสดุดีภาษาฮีบรูหลายบทถูกจัดประเภทเป็นเพลงคร่ำครวญและเคยร้องโดยนักบวชและฆราวาส ชาวยิวและชาวคริสต์เป็นเวลา 2,000 ปี ศาสนาอิสลามมีประเพณีการสวดคร่ำครวญที่เรียกว่า “นอ” โดยทั่วไปแล้วชาวมุสลิมนิกายชีอะจะร้องเพื่อไว้ทุกข์ให้กับผู้พลีชีพในสมรภูมิกัรบะลาอ์ใน 680 ปีก่อนคริสตกาล ซึ่งเริ่มต้นการต่อสู้สืบต่ออันขมขื่นที่ยังคงดังก้องไปทั่วโลกมุสลิม

เพลงบลูส์ซึ่งมีรูปแบบเพลงป็อปอเมริกันอย่างลึกซึ้ง ตั้งแต่แจ๊ส ริธึม แอนด์ บลูส์ ไปจนถึงโซล ถือได้ว่าเป็นเพลงที่คล้ายคลึงกันทางโลกกับเพลงที่เกิดขึ้นจากเงื่อนไขของการเป็นทาส นักศาสนศาสตร์ James Cone สำรวจอย่างน่าจดจำในการศึกษาเชิงลึกของเขา “จิตวิญญาณและบลูส์".

เช่นเดียวกับที่ประสบการณ์ของความปีติยินดีและความกตัญญูเพิ่มขึ้นด้วยการแสดงเสียงร้องในการร้องเพลงร่วมกัน ความเจ็บปวดของความอยุติธรรมและความไม่แน่นอนจะบรรเทาลงด้วยการปล่อยเสียงผ่านดนตรี

อดีตประธานาธิบดีบารัค โอบามาก็บุกเข้าไปในสิ่งที่ดูเหมือน การแสดงโดยธรรมชาติของ "พระคุณที่น่าอัศจรรย์" ในการกล่าวสุนทรพจน์ที่โบสถ์เก่าแก่ในเมืองชาร์ลสตัน รัฐเซาท์แคโรไลนา หลังจากการสังหารหมู่สมาชิกโบสถ์เก้าคนโดยผู้ยิ่งใหญ่ผิวขาวในปี 2015

ทำไมถึงควรเป็นเช่นนี้?

เพลงศักดิ์สิทธิ์เป็นหนึ่งในแง่มุมทางสังคมที่สุดของการปฏิบัติทางศาสนา แต่ก็เป็นประสบการณ์ที่ใกล้ชิด นักร้องนำความหมายจากตัวตนของเธอหรือแก่นแท้ของเขา: เธอรู้สึกถึงเสียงที่ถูกสร้างขึ้นเมื่อได้ยิน

การสร้างเสียงดนตรีในอกและลำคอทำให้เกิดความเพลิดเพลินทางประสาทสัมผัส ขยายด้วยอะไร นักสังคมวิทยา Emile Durkheim เรียกว่า "ฟู่โดยรวม” – พลังงานส่วนรวมที่เกิดขึ้นเมื่อกลุ่มมารวมกันเพื่อจุดประสงค์ร่วมกัน แนวคิดนี้ได้รับการสำรวจอย่างกว้างขวางโดยนักสังคมวิทยา แรนดอลคอลลินส์ ในงานของเขา ห่วงโซ่พิธีกรรมปฏิสัมพันธ์.

โดยส่วนตัวแล้วฉันมีประสบการณ์นี้อย่างเข้มข้นที่สุดขณะร้องเพลง เพลงรูปทรงโน้ตซึ่งอาจอธิบายได้ว่าเป็นเฮฟวีเมทัลของเพลงรูตแบบอเมริกัน

ทำไมการร้องเพลงในชุมชนถึงมีความสุข

ที่น่าสังเกตในการร้องเพลงของมิเรียมที่เราเริ่มด้วยคือวิธีที่การร้องและการเต้นประสานกัน

เพลงที่ไม่มีตัวตนในแบบที่เรามองข้ามผ่าน MP3 และหูฟังเอียร์บัด หรือแม้แต่นั่งเฉยๆ ในคอนเสิร์ตฮอลล์ ถือเป็นพัฒนาการทางประวัติศาสตร์เมื่อเร็วๆ นี้ ประสบการณ์ที่เข้มข้นที่สุดของความสามัคคีระหว่างร่างกายและดนตรีเรียกว่าภวังค์ “[ทรานซิ่ง] เป็นปริศนาที่ลึกซึ้ง” นักชาติพันธุ์วิทยา .เขียน จูดิธ เบกเกอร์.

“คุณสูญเสียความรู้สึกที่แข็งแกร่งในตัวเอง คุณสูญเสียความรู้สึกของเวลาที่ผ่านไป และอาจรู้สึกว่าถูกเคลื่อนย้ายออกจากพื้นที่ที่มีคุณค่า”

ผู้นมัสการทั่วไปมักจะได้รับรสชาตินี้อย่างน้อยเมื่อพวกเขาร้องเพลงในชุมชน การร้องเพลงของชุมชนมีบทบาทใน การปลดปล่อยออกซิโทซิน, “ฮอร์โมนกอด” ที่เป็นตัวการความสุขของการผูกสัมพันธ์ทางสังคม

ดนตรี ศาสนา และการประท้วงทางการเมือง

ความเชื่อของอับราฮัมที่สืบย้อนต้นกำเนิดของพวกเขาไปยังพระคัมภีร์ฮีบรูมีประวัติอันยาวนานในการเชื่อมโยงเพลงศักดิ์สิทธิ์เข้ากับการต่อสู้กับความอยุติธรรมและการกดขี่ ประเพณีนี้มาจากผู้เผยพระวจนะชาวฮีบรูเช่น อิสยาห์ เยเรมีย์ เอเสเคียล และอาโมส การประท้วงทางสังคมเป็นหัวข้อที่หนักแน่นในบทเพลงสดุดี ซึ่งจัดให้มีเพลงบูชากลางสำหรับชาวยิวและคริสเตียน

หนังสือเล่มล่าสุดของฉันศึกษาเพียงข้อความเดียว สดุดี 137ซึ่งรวมถึงสายที่มีชื่อเสียง

“เราจะร้องเพลงของพระเจ้าในดินแดนแปลก ๆ ได้อย่างไร”

นี่คือบทเพลงสดุดีที่ไว้อาลัยต่อชะตากรรมของชาวยูเดียที่ถูกคุมขังในบาบิโลนหลังจากการล่มสลายของวิหารเยรูซาเล็มใน 587 ปีก่อนคริสตกาล บทนี้ถูกใช้เป็นเสียงเรียกร้องของขบวนการทางศาสนาและการเมืองมาเป็นเวลาหลายศตวรรษ

และดูเหมือนว่าดนตรีอาจมีส่วนร่วมในการประท้วงครั้งใหญ่ในยุคทรัมป์ จิตวิญญาณฆราวาสเช่น “เราจะเอาชนะ” ด้วยรากเหง้าในโบสถ์สีดำ พร้อมเสมอที่จะถูกปัดฝุ่น แต่คราวนี้ วู้ดดี้ กูทรี “ดินแดนแห่งนี้เป็นดินแดนของคุณ” ได้รับการส่งเสริมโดยการต่อต้านทางการเมืองเพื่อเป็นการเตือนถึงวิสัยทัศน์ก่อนหน้านี้ที่ครอบคลุมมากขึ้นเกี่ยวกับสัญชาติอเมริกัน เลดี้ กาก้า ทำได้แม้กระทั่งโชว์พักครึ่งซูเปอร์โบวล์ของเธอ โดยไม่ต้องปลุก. เวอร์ชันใหม่ของ Song of Miriam ยังคงถูกเขียนใหม่และร้องต่อไป ในฐานะเพลงที่เฉลิมฉลองชัยชนะเหนือการกดขี่หรือความอยุติธรรม

As เบกเกอร์พูดว่า

“คุณไม่สามารถโต้เถียงกับเพลงที่ร้องด้วยวลีที่พุ่งทะยานด้วยจังหวะกลองที่คุณรู้สึกอยู่ในกระดูกของคุณ รายล้อมไปด้วยเพื่อนและครอบครัวที่เป็นเหมือนคุณ มีโครงสร้างที่สัมพันธ์กัน แน่นแฟ้นเป็นจังหวะ”สนทนา

เกี่ยวกับผู้เขียน

David W. Stowe ศาสตราจารย์วิชาภาษาอังกฤษและศาสนาศึกษา มหาวิทยาลัยรัฐมิชิแกน

บทความนี้ถูกเผยแพร่เมื่อวันที่ สนทนา. อ่าน บทความต้นฉบับ.

หนังสือที่เกี่ยวข้อง

at ตลาดภายในและอเมซอน