มายากับการค้นหาความหมายร่วมสมัยของเรา
เครดิตภาพ: จูลิโม

ผู้คนจำนวนมากที่ได้รับการศึกษาในสังคมตะวันตกกำลังตระหนักถึงขีดจำกัดของลัทธิเหตุผลนิยมแบบตะวันตก โดยมีเป้าหมายที่จะเชื่อมต่อกับประสบการณ์ชีวิตแบบองค์รวม พวกเขาค้นหาการมีส่วนร่วมทางจิตวิญญาณและความเชื่อมโยงกับชีวิตประจำวัน

ฉันได้รับโอกาสให้มีประสบการณ์การเชื่อมต่อดังกล่าวในขณะที่อาศัยอยู่กับวรรณะทางจิตวิญญาณของชาวมายาและผู้คน "ธรรมดา" ที่สื่อสารกับผู้ที่อยู่ในสวรรค์อย่างสดใสและต่อเนื่องดังที่บรรพบุรุษของเราเคยทำได้ ในความสัมพันธ์แบบให้และรับ พวกเขาหวงแหนพระเจ้า ธรรมิกชน และพลังมากมายที่สถิตท่ามกลางพวกเขา ในการทำเช่นนั้น พวกเขาจะได้รับการสนับสนุนจากหน่วยงานเหล่านี้เป็นการตอบแทน ติดอยู่ในโลกแห่งความสะดวกสบาย พวกเราหลายคนในทุกวันนี้สูญเสียการติดต่อกับเครือข่ายของธรรมชาติและจักรวาลนี้

การค้นหาความหมายร่วมสมัย

"ศาสนาคริสต์ได้รับชัยชนะในโลกและกลายเป็นศาสนาสากลเพียงเพราะมันแยกตัวออกจากบรรยากาศของความลึกลับของกรีก-ตะวันออก และประกาศตัวเองว่าเป็นศาสนาแห่งความรอดที่ทุกคนสามารถเข้าถึงได้"

เมื่อนักประวัติศาสตร์ศาสนา Mircea Eliade เขียนคำข้างต้นในปี 1958 (Eliade 2012, 17) สังคมโลกาภิวัตน์รูปแบบใหม่กำลังดำเนินการอยู่ เมื่อตั้งคำถามถึงสภาพที่เป็นอยู่ ทั้งในทางการเมืองและทางจิตวิญญาณ และในแง่ของชีวิตแบบโลกาภิวัตน์ หลายคนเริ่มรวมเอาศาสนาอื่นๆ และการปฏิบัติทางจิตวิญญาณเข้าไว้ในศาสนาที่พวกเขาเติบโตขึ้นมา ใครจะคิดว่าคนจำนวนมากจะละทิ้งคริสตจักรที่เป็นมรดกของพวกเขา และใครจะจินตนาการได้ว่าการฝึกโยคะอย่างโยคะจะกลายเป็นกระแสหลักในตะวันตก?

ในโลกาภิวัตน์ทางเศรษฐกิจและการเมืองที่ใกล้จะถึงจุดสิ้นสุด คนตะวันตกในทุกวันนี้ร้องขอความศักดิ์สิทธิ์ทางจิตวิญญาณอีกครั้ง—อาจเป็นไปได้ว่าวันหนึ่งจะรวมผู้คนทั่วโลกเข้าด้วยกันโดยไม่ขึ้นกับการแยกทางวัฒนธรรมและภูมิศาสตร์ ทุกวันนี้ ผู้คนในสังคมอุตสาหกรรมขาดแนวคิดเรื่องโลกที่เป็นหนึ่งเดียว พวกเขาอาศัยอยู่ในโลกคู่อย่างมากที่สุด ในขณะที่ครอบครองโลกธรรมชาติทางกายภาพ โลกหนึ่งก็อาศัยอยู่ในโลกที่วิทยาศาสตร์เสนอและการยืดเยื้อ—เทคโนโลยี


กราฟิกสมัครสมาชิกภายในตัวเอง


การครอบครองตำแหน่งที่ครอบงำในชีวิตประจำวันของชาวตะวันตก แนวความคิดของเครื่องนี้มีแนวโน้มที่จะครอบงำมนุษยชาติ นิยามใหม่ของมนุษยชาติในฐานะลูกผสมระหว่างสิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติและเครื่องจักรกำลังดำเนินการอยู่ ไมโครชิป หุ่นยนต์โซเฟีย และซูเปอร์คอมพิวเตอร์วัตสันหรือเทียนเหอ กำลังเริ่มแทรกซึมเข้าไปในสื่อต่างๆ และในบ้านของเรา

ด้วยชีวิตที่แบ่งออกเป็นภาคส่วนพิเศษ ความรู้สึกอันเป็นหนึ่งเดียวของชีวิตที่จิตวิญญาณและ/หรือศาสนาได้รับซึ่งครั้งหนึ่งเคยให้ไว้ได้หายไปสำหรับหลายคน โครงสร้างพื้นฐานทางปรัชญาหรือจิตวิญญาณใหม่ ที่รวบรวมโครงสร้างและโลกแห่งชีวิตที่แตกต่างกันในปัจจุบัน ยังไม่ได้ถูกสร้างขึ้น แต่การค้นหาความหมายใหม่กำลังดำเนินไป และผู้คนในโลกสมัยใหม่กำลังมองหาคำตอบที่โบสถ์และจิตวิญญาณของชนเผ่า

ผู้คนเดินทางไปที่อเมซอนเพื่อเรียนรู้จากหมอผีหรือไปอินเดียเพื่อฝึกโยคะเพื่อเพิ่มขีดความสามารถของจิตใจ พวกเขาเจาะลึกเข้าไปในความรู้ของผู้คนและธรรมชาติของเทือกเขาหิมาลัย และพวกเขาแทนที่อาหารและยาทั่วไปด้วยสิ่งที่เทียบเท่าแบบออร์แกนิกและแบบองค์รวม

วิทยาศาสตร์และ "ไม่ใช่วิทยาศาสตร์"

ในระหว่างนี้ ในมหาวิทยาลัยของเรา นักวิทยาศาสตร์รุ่นเยาว์จากสาขาต่างๆ ที่กำลังศึกษาตนเองยังคงเรียนรู้ที่จะต่อต้านแนวคิดเรื่องศีลธรรม (จิตวิทยา) กับความจำ (วิทยาศาสตร์ประสาท) การตรวจสอบปรากฏการณ์จากมุมมองสุดโต่งจึงนำไปสู่ความคิดที่ไม่เกี่ยวข้องที่มีความสุดโต่งเท่าๆ กัน ไม่น่าแปลกใจที่ข้อเท็จจริงที่ว่าการสำรวจจิตวิญญาณในทางวิทยาศาสตร์อาจนำไปสู่การตัดสินว่าทุกสิ่งที่ไม่เป็นไปตามหลักวิทยาศาสตร์นั้นน่าสงสัย แนวคิดที่รวมอยู่ในเงื่อนไข ลึกลับ และ ลึกลับ คำที่คลุมเครืออย่างไม่น่าพอใจเหล่านี้ไม่ได้แสดงถึงคุณภาพตามธรรมชาติของเนื้อหา

สำหรับผู้ที่ไม่มีนักวิทยาศาสตร์ ไม่มีอะไรลึกลับเกี่ยวกับรูปแบบของการสนทนาใดๆ กับพระเจ้าหรือสิ่งมีชีวิตจำนวนมากมาย—ไม่ว่าจะในบริบทที่เรียกว่าชนเผ่าหรือผ่านศาสนาของโลก แทนที่จะแตะต้องหัวใจ วิทยาศาสตร์ร่วมสมัยมักจะชี้นิ้ว และส่วนใหญ่แล้วจิตใจที่แท้จริงและสามัญสำนึกจะตกอยู่ที่ข้อจำกัดทางเหตุผลทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งทุกวันนี้มักมีพฤติกรรมที่ไร้หัวใจและไร้มนุษยธรรมที่เชื่อมโยงกับกลไกที่ไร้อารมณ์ได้ง่าย

แต่คนที่ได้รับการศึกษาน้อยในเรื่องของหัวใจและผู้ที่ก้าวไปสู่ความเป็นจริงทางกลไกอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้นควรตระหนักถึงการขาดความเข้าใจและความตระหนักได้อย่างไร? วาทกรรมแบ่งแยกของวิทยาศาสตร์ร่วมสมัยมักจะละเลยคำถามที่ว่ามนุษย์มีความสามัคคีกันและสิ่งแวดล้อมรอบตัวอย่างไร เพราะคำตอบสำหรับคำถามดังกล่าวไม่สามารถวัดผลได้

สิ่งศักดิ์สิทธิ์ย่อมรวมเป็นหนึ่ง แล้วนิยามของ does เป็นอย่างไร มนุษย์, เป็นเอนทิตีที่รวมเป็นหนึ่ง เข้ากับการรับรู้ของนักวิทยาศาสตร์ในปัจจุบัน? “ตนเอง” และ “ความคิด” สองแนวคิดหลักที่สำรวจโดยจิตวิทยา ได้รับการนิยามไว้อย่างชัดเจนโดยคนจำนวนมากตลอดประวัติศาสตร์ จากการศึกษาโฮเมอร์ผู้เขียนชาวกรีก เราสังเกตว่าเขาไม่ได้กำหนดช่องว่างระหว่างการคิดและความรู้สึก (Rappe 1995, 75) การต่อต้านโลกทัศน์หลังกรีกตะวันตก (โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังเดส์การต) จำเป็นต้องปรับเปลี่ยน

เราไม่สามารถหาทิศทางที่แท้จริงในโลกได้เมื่อมองการคิดและความรู้สึกเนื่องจากแนวคิดสองส่วนแยกจากกัน เมื่อแยกสิ่งเหล่านี้ออกจากกัน บุคคลหนึ่งจะกลายเป็นเหยื่อการยักย้ายถ่ายเทได้ง่าย น่าเสียดายที่บางครั้งผู้ที่สามารถรวมความคิดและความรู้สึกทางวิญญาณเป็นหนึ่งเดียว ถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามและอาจกลายเป็นเหยื่อของการกดขี่ข่มเหง ตัวอย่างเช่น รัฐบาลจีนกักขังผู้ฝึกฝ่าหลุนกง ซึ่งเป็นการปฏิบัติที่ผสมผสานชี่กงกับคำสอนทางศีลธรรมของลัทธิเต๋า

โดยทั่วไปแล้ว ปฏิกิริยาและการตัดสินใจของผู้คนมีต้นกำเนิดมาจากสิ่งที่นักปรากฏการณ์วิทยาชาวเช็ก ยาน ปาโตคา เรียกว่า "โลกธรรมชาติ" ซึ่งแต่เดิมและโดยเนื้อแท้เป็นส่วนหนึ่งของความเป็นจริงที่เชื่อมโยงกับธรรมชาติของมนุษย์ ไม่สามารถทนต่อแรงกดดันของการคิดเชิงวิพากษ์ได้ เราจึงหยุดเชื่อสัญชาตญาณพื้นฐานของเรา

John Amos Comenius และนี่คือความเชื่อมโยงของเรากับชาวมายา แสดงให้เห็นถึงความสำคัญของการกลับไปทำความเข้าใจแก่นแท้ของปรากฏการณ์—เพียงแค่ความหมายดั้งเดิมและแท้จริงของปรากฏการณ์เหล่านั้น ซึ่งในสังคมตะวันตกทุกวันนี้มักจะสูญหายหรือถูกทำให้เจือจาง เราสามารถทำได้โดยง่ายผ่านการคิด และเราบรรลุผลลัพธ์ที่น่าพอใจเมื่อความคิดและความรู้สึกเป็นหนึ่งเดียวกัน และทำให้ไตรลักษณ์กับอาณาจักรฝ่ายวิญญาณ

วิธีการของ Comenius คือการเริ่มต้นอย่างเรียบง่ายและค่อยๆ เชื่อมโยงกับการเรียนรู้ที่ซับซ้อนมากขึ้น โดยไม่สูญเสียความเชื่อมโยงกับความหมายที่สำคัญ หรือตามที่ Patoka เรียกมันว่าโลกธรรมชาติ กระบวนการนี้ไม่ใช่ถนนเดินรถทางเดียว มันต้องยืดกล้ามเนื้อสะท้อนกลับเนื่องจากการคิดและการใช้ชีวิตเป็นกระบวนการสะท้อนกลับ แต่ชาวตะวันตกจำนวนมากในปัจจุบันไม่หยุดที่จะพิจารณาโลกรอบตัวหรือสัมผัสกับโลกอย่างเต็มที่

เมื่อสูญเสียการควบคุมจิตวิญญาณไปตามกาลเวลา ชาวตะวันตกในปัจจุบันอาศัยอยู่ในเมทริกซ์ที่พวกเขาอยู่ภายใต้และตกเป็นเหยื่อของกระบวนทัศน์ทางวิทยาศาสตร์และการตลาด พลังของชนกลุ่มน้อยที่ยึดอำนาจค่อยๆ ถูกพรากไปจากพวกเขามากขึ้นเรื่อยๆ

ความสามัคคีทางจิตวิญญาณระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ

คุณค่าของความสามัคคีทางจิตวิญญาณระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ ถ้วยรางวัลแห่งการสร้างสรรค์ได้แตกสลาย และชาวตะวันตกจำนวนมากในปัจจุบันได้รับการจัดอันดับอยู่ในระดับเพียงสินค้าเท่านั้น ในโลกที่กระจัดกระจาย ผู้คนอาจมีความประทับใจ การสังเกต ความคิด และความทรงจำ แต่ชิ้นส่วนเอกพจน์เหล่านี้ไม่ได้ก่อให้เกิดความเป็นจริงที่เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน โลกที่มีชีวิตชีวาที่มีชีวิตชีวาและเป็นอัตวิสัย (Pato?ka 1992, 98) แทนที่จะสร้างจิตวิญญาณของตนเอง มวลชนในปัจจุบันเลือกแนวคิดที่โฆษณา และปฏิบัติตามคำสอนและการเคลื่อนไหวของผู้สอน เช่น นักเทศน์ผู้มีชื่อเสียงหรือครูสอนโยคะ

ตามที่นักปรากฏการณ์วิทยาการเข้าใจสิ่งต่าง ๆ จากการรับรู้ส่วนตัวของเรานั้นเป็นความสามารถที่มีพื้นฐานมาจากโลกแห่งธรรมชาติ ในทางตรงกันข้าม วิทยาศาสตร์มุ่งหวังที่จะทำให้โลกเป็นวัตถุ อย่างไรก็ตาม โลกธรรมชาติไม่สามารถบรรจุสิ่งที่ไม่สามารถอธิบายได้อย่างเป็นรูปธรรม ดังนั้นจึงไม่สามารถทำหน้าที่เป็นข้อโต้แย้งสำหรับวัตถุนิยมได้

ความมีเหตุมีผลทำให้มนุษย์หลุดพ้นจากอัตตาดั้งเดิมตามธรรมชาติ ดังนั้นการกระทำและความคิดส่วนใหญ่จึงแปลกแยกจากธรรมชาติ ตั้งแต่เดส์การตส์ เราได้รับการบอกเล่าว่าความมีเหตุผลเป็นหนทางสู่ตัวตน ในขณะที่ในความเป็นจริง มีเพียงเมื่อตัวตนมีรากอยู่ในธรรมชาติเท่านั้นที่เข้าใจโลกได้ กระบวนการ “สร้างความรู้สึก” นั้นเกี่ยวข้องกับประสาทสัมผัสทั้งหมด รวมถึงประสาทสัมผัสที่ไม่ใช่ของจิตใจและเครื่องมือของความมีเหตุมีผล

กระบวนการทางวิทยาศาสตร์ที่คืบคลานเข้าสู่ความเข้าใจทั่วไปของโลก ซึ่งท่วมท้นไปด้วยโลกแห่งการโฆษณาที่โอ้อวดและแบบอย่างที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของอุตสาหกรรมภาพยนตร์และโทรทัศน์ ได้ทำลายเอกภาพของโลกโดยไม่ได้สร้างสิ่งที่ Jan Pato?ka (1992, 98 ) จะเรียกว่า “ข่ายปฏิสัมพันธ์” ที่ทำให้เกิดความคลาดเคลื่อนที่ปาโตกะมองว่าเป็นวิกฤตของจิตวิญญาณในมนุษย์ โลกที่เต็มไปด้วยความเป็นกลางไม่อนุญาตให้ผู้คนรู้สึกอิสระในการตัดสินใจโดยฉับพลันหรือเลือกตามความสนใจ โดยอยู่ห่างจากแรงกดดันจากภายนอก

ผู้คนที่อาศัยอยู่ในระบบดังกล่าวมักจะรับรู้ถึงเสรีภาพ แต่เนื่องจากตัวตนของพวกเขามักจะไม่ได้หยั่งรากอยู่ในรากฐานตามธรรมชาติของมัน จึงถูกบังคับจากพลังภายนอก ผู้คนเริ่มมองตนเองว่าเป็นวัตถุมากกว่ามนุษย์ (Patoka 1992, 5) การรับรู้นี้ยิ่งทำให้ผู้คนแปลกแยกจากตัวตนตามธรรมชาติของตนมากยิ่งขึ้น ส่งผลให้ในที่สุดพวกเขายอมแพ้ต่อตนเอง และเริ่มยึดมั่นและพึ่งพาการนำทางจากพลังภายนอก เช่น ครูฝึกพละ บุคลิกในทีวี พ่อครัวในรายการทำอาหาร หรือ ผู้นำทางการเมือง—และสลายอัตลักษณ์ตามธรรมชาติของตนโดยไม่รู้ตัว และสร้างอัตลักษณ์ที่แปลกแยกจากความเป็นอยู่ตามธรรมชาติ ฟังดูเหมือนภาพมืดมน แต่สำหรับหลายๆ คน มันเป็นเรื่องจริง

การเชื่อมต่ออันศักดิ์สิทธิ์: ความสามัคคีมากกว่าความแตกต่าง

ชาวมายาดั้งเดิมมุ่งมั่นเพื่อความสามัคคีมากกว่าความแตกต่าง วัตถุประสงค์ของพวกเขาไม่ใช่เพื่อละทิ้งหรือเปลี่ยนแปลงสิ่งที่บรรพบุรุษของพวกเขาปลูกไว้ แต่เพื่อให้เป็นความจริงมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้และเคารพคำตัดสินของบรรพบุรุษของพวกเขา เพราะพวกเขาเชื่อว่าบรรพบุรุษเหล่านั้นได้รับคำแนะนำโดยตรงจากพระผู้สร้าง พวกเขาจึงถือว่าความรู้นั้นบริสุทธิ์ (หรือใกล้เคียงกับที่บริสุทธิ์) มายา "การทำซ้ำของเหตุการณ์หลัก" เป็นสิ่งสำคัญเพื่อให้แน่ใจว่าต้นกำเนิดของพวกเขาจะไม่สูญหายไปและทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับความคิดที่ซับซ้อน แนวคิดนี้สัมพันธ์กับ "การเชื่อมโยงความคิดพื้นฐานและความหลากหลายที่ซับซ้อนเข้าด้วยกัน" ของ Comenius ความซับซ้อนเป็นผลมาจากความเรียบง่าย

ชาวมายาดั้งเดิมตระหนักดีถึงความจำเป็นในการเปลี่ยนแปลงเพื่อให้สิ่งต่าง ๆ เคลื่อนไหว และเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์เช่น European Conquest ก็สั่นสะเทือนและเปลี่ยนชีวิตของพวกเขาอย่างลึกซึ้ง อย่างไรก็ตาม พวกเขาเกี่ยวข้องและชั่งน้ำหนักทุกการเปลี่ยนแปลงกับเหตุการณ์ในสมัยก่อน โดยยึดจิตสำนึกให้มีชีวิตอยู่ ด้วยวิธีนี้ พิธีกรรมและขนบธรรมเนียมของพวกเขาจะช่วยรักษาโลกให้อยู่ร่วมกันในที่สุด หากปราศจากความสมดุลระหว่างความแตกแยกและความสามัคคี และไม่มีปรัชญาที่เป็นหนึ่งเดียว โลกอาจแตกสลายในแบบที่มนุษย์ไม่สามารถรับมือได้

ในขณะเดียวกัน ชาวตะวันตกจำนวนมากได้เยาะเย้ยและละทิ้งการเชื่อมต่ออันศักดิ์สิทธิ์นี้ บางคนถึงกับดูหมิ่นแนวคิดเรื่องผู้สร้างหรือพลังงานส่วนตัวหรือไม่มีตัวตนซึ่งให้พิมพ์เขียวแก่มนุษย์

เนื่องจากการสื่อสารระหว่างกองกำลังของผู้สร้างและมนุษย์นั้นส่วนใหญ่เป็นอวัจนภาษา มนุษย์จึงต้องสอดคล้องกับรูปแบบการสื่อสารที่หลากหลายเพื่อทำความเข้าใจพิมพ์เขียวนี้ พวกเขายังต้องปรับระดับพลังงานและความถี่ของมันกับสิ่งมีชีวิตจำนวนหนึ่งเพื่อให้การติดต่อเป็นไปได้

สังคมดั้งเดิมเช่นมายามีผู้เชี่ยวชาญที่ฝึกฝนความรู้ด้านการสื่อสารนี้ พวกเขามีชีวิตอยู่และรักษาด้วยการฟังเสียงของกองกำลังที่สูงกว่าผ่านวิธีการที่เราเรียกว่า "ลัทธิชามาน" ในการบรรยายเรื่อง “ทำไมลัทธิชามานจึงทำงาน” ที่มหาวิทยาลัยเยลในเดือนเมษายน 2017 แจน ฟาน อัลเฟนสรุปว่าศิลปะแห่งการโน้มน้าวใจมีอิทธิพลต่อสมองอย่างไร

“ความเจ็บป่วยส่วนใหญ่เป็นโรคจิต ข้อเท็จจริงนี้ได้รับการทำซ้ำแล้ว ในบรรดามิติต่างๆ ของร่างกายมนุษย์ หัวคือที่นั่งของสมอง สมองเป็นศูนย์กลางของร่างกายมนุษย์ เพราะมันทำหน้าที่จัดการส่วนอื่นๆ ของร่างกาย อวัยวะทำงานเนื่องจากการตัดสินใจในสมอง พลังงานที่สำคัญของพวกเขาถูกกำหนดที่นั่น สมองมีอำนาจเหนือความพยายามของมนุษย์ ความเป็นอยู่ที่ดี และการดำรงอยู่โดยรวมของเขา แล้วเราจะหมอส่วนต่าง ๆ ของร่างกายแทนที่จะไปกระทบกับสมองได้อย่างไร? มันง่ายมาก

“เพื่อมีอิทธิพลต่อสมอง ความถี่ทำงาน เสียง สี แสง กลิ่น และความรักในที่สุด เสียงสามารถพูดคำอธิษฐานยืนยัน กลองให้เสียงเต็มและกลม ถุงเมล็ดสร้างเสียงเหมือนมดออกจากร่างกาย สบาย สีและกลิ่นเมื่อเวลาผ่านไปส่งผลต่อสมองและสามารถเปลี่ยนแปลงความเชื่อที่ติดอยู่ของมันได้ หากคนอื่นสามารถโน้มน้าวใจคุณได้ สมองของคุณจะเชื่อมั่น ศิลปะของหมอผีเป็นศิลปะแห่งการโน้มน้าวใจในที่สุด มิฉะนั้น คนหนึ่งจะติดอยู่กับความเชื่อที่ว่าแพทย์ สามารถทำได้ดีกว่า”

ลัทธิชามานเป็นที่รู้กันว่าก้าวหน้าไปมากในขอบเขตการทำงานของสมองที่ไม่เกี่ยวกับกายภาพ ซึ่งแพทย์แผนตะวันตกมักจะมองข้ามไป

เป้าหมายของงานมานุษยวิทยาควรเป็นการรวมหลักการพื้นฐานทั่วไปดั้งเดิมและการแสดงออกในวัฒนธรรมอื่นเข้ากับวิถีชีวิตแบบตะวันตก เพื่อสร้างสิ่งที่สูญเสียไปจากการพัฒนาทางประวัติศาสตร์บางอย่าง เช่น การสืบสวนและการตรัสรู้—เมื่อความมีเหตุมีผลไปทั่วยุโรป และโลก

วัฒนธรรมที่เปรียบเทียบกันสามารถเรียนรู้ เพิ่มคุณค่า และอาจรักษาซึ่งกันและกันได้ ข้าพเจ้าขอโต้แย้งว่าหากวัฒนธรรมตะวันตกพยายามมากขึ้นในการหว่านวิทยาศาสตร์เข้าสู่สังคมทางจิตวิญญาณ แทนที่จะเร่งรีบในนามของความก้าวหน้าและเพียงแต่ทำให้โลกเข้าใจโดยมีเหตุผลอย่างจำกัด มนุษยชาติก็จะมีความสมบูรณ์มากขึ้นและดำเนินชีวิตตามวิถีทาง มันถูกออกแบบมาให้ใช้ชีวิต

แม้ว่า Spirit มักต้องการเวลา ซึ่งไม่เหมาะกับแนวคิดร่วมสมัยเรื่องประสิทธิภาพ แต่หวังว่ามนุษยชาติสมัยใหม่จะเข้ามาในทิศทางนี้

© 2019 โดย Gabriela Jurosz-Landa สงวนลิขสิทธิ์.
สงวนลิขสิทธิ์. พิมพ์ซ้ำได้รับอนุญาตจากสำนักพิมพ์.
Bear and Company ตราประทับของ: www.InnerTraditions.com

แหล่งที่มาของบทความ

ปัญญาเหนือมายา: พิธีกรรมและสัญลักษณ์ของประเพณีที่มีชีวิต
โดย Gabriela Jurosz-Landa

ปัญญาเหนือธรรมชาติของชาวมายา: พิธีกรรมและสัญลักษณ์ของประเพณีที่มีชีวิต โดย Gabriela Jurosz-Landaผู้เขียนได้แบ่งปันคำสอนของชาวมายาจากมุมมองของนักมานุษยวิทยาและนักมานุษยวิทยา เพื่อช่วยให้เราทุกคนเรียนรู้จากภูมิปัญญาโบราณของความเชื่อและโลกทัศน์ของพวกเขา เพราะการจะเข้าใจมายาอย่างแท้จริง เราต้องคิดแบบมายา (มีให้ในรุ่น Kindle)

คลิกเพื่อสั่งซื้อใน Amazon

 

เกี่ยวกับผู้เขียน

กาเบรียลา จูรอซ-ลันดาGabriela Jurosz-Landa เป็นนักมานุษยวิทยาและนักบวชหญิงชาวมายาที่ริเริ่มโดยครูของเธอ Tomasa Pol Suy ในกัวเตมาลา เธอได้ค้นคว้าเกี่ยวกับกัวเตมาลามานานกว่า 20 ปี โดยอาศัยอยู่ที่นั่นเป็นเวลา 6 ปี ในระหว่างนั้นเธอได้เข้าร่วมในพิธีกับหน่วยงานทางจิตวิญญาณและการเมืองของมายา รวมถึงงานเฉลิมฉลองยุคใหม่ปี 2012 ผู้ก่อตั้ง Forum of World Cultures เธอเขียนและบรรยายในระดับนานาชาติ เยี่ยมชมเว็บไซต์ของเธอได้ที่ https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

วีดิทัศน์ -- หนังสือแนะนำ: ปัญญาเหนือมายา

{ชื่อเดิม Y=jqELFejHV04}

หนังสือที่เกี่ยวข้อง

at ตลาดภายในและอเมซอน