ด้วยความเสื่อมของศาสนาและวิทยาศาสตร์ที่เพิ่มขึ้น อำนาจอำนาจเหนือปัญหาของความสุขและความทุกข์ได้ถูกย้ายจากอดีตไปสู่ปัญหาหลัง เวชศาสตร์วิทยาศาสตร์รับผิดชอบต่อความทุกข์ทรมานของร่างกาย จิตวิทยาวิทยาศาสตร์และจิตเวช และปัญหาทั่วไป จิตบำบัด เข้าครอบงำปัญหาทางจิตใจ อารมณ์ และพฤติกรรม

ความคล้ายคลึงกันเกี่ยวกับวิธีการมีความสุขในพระพุทธศาสนาและจิตบำบัด

มีความสมมาตรที่น่าสนใจ (ไม่ใช่อัตลักษณ์) ระหว่างการค้นหาความสุขผ่านพุทธศาสนาอายุยี่สิบห้าร้อยปีกับการค้นหาความสุขอายุร้อยปีด้วยจิตบำบัด หลังจากฝึกจิตบำบัดมาสามสิบห้าปีและนับถือศาสนาพุทธมาสิบห้าปี ข้าพเจ้าสังเกตเห็นความคล้ายคลึงที่เด่นชัดและความแตกต่างระหว่างทั้งสองอย่าง คนอื่นยังสังเกตเห็นความคล้ายคลึงกัน อลัน วัตส์ตั้งข้อสังเกตว่า ศาสนาตะวันออก โดยเฉพาะศาสนาพุทธ มีความคล้ายคลึงกับจิตบำบัดมากกว่าศาสนาตะวันตก ในเวลาเดียวกัน เขาตั้งข้อสังเกต จิตบำบัดแบบตะวันตกคล้ายกับศาสนาที่มีผู้นำ ความเชื่อ และพิธีกรรมที่มีเสน่ห์ของตัวเอง

หากเรามองลึกเข้าไปในวิถีชีวิตเช่นพุทธศาสนาและลัทธิเต๋า เวทและโยคะ เราจะไม่พบปรัชญาหรือศาสนาอย่างใดอย่างหนึ่งตามที่เข้าใจในตะวันตก เราพบบางสิ่งที่เกือบจะคล้ายกับจิตบำบัด...ความคล้ายคลึงหลักระหว่างวิถีชีวิตแบบตะวันออกและจิตบำบัดแบบตะวันตกนั้นอยู่ในความกังวลของทั้งสองอย่างที่เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงของจิตสำนึก การเปลี่ยนแปลงในความรู้สึกของการมีอยู่ของเราเอง และความสัมพันธ์ของเรากับสังคมมนุษย์ และโลกธรรมชาติ นักจิตอายุรเวทส่วนใหญ่สนใจที่จะเปลี่ยนจิตสำนึกของบุคคลที่ถูกรบกวนเป็นพิเศษ อย่างไรก็ตาม สาขาวิชาของพุทธศาสนาและลัทธิเต๋าเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนจิตสำนึกของคนปกติที่ปรับตัวทางสังคม แต่นักจิตอายุรเวทจะเห็นได้ชัดเจนมากขึ้นว่าสภาวะปกติของจิตสำนึกในวัฒนธรรมของเราเป็นทั้งบริบทและบ่อเกิดของโรคจิตเภท (อลัน วัตต์ จิตบำบัดตะวันออกและตะวันตก)

พุทธศาสนาและจิตบำบัดแบ่งปันพื้นฐานร่วมกันเกี่ยวกับวิธีการมีความสุข

พุทธศาสนาและจิตบำบัดมีพื้นฐานร่วมกันที่สำคัญ การเปรียบเทียบจะช่วยให้เห็นคุณลักษณะที่ซ่อนอยู่ของแต่ละรายการ อย่างไรก็ตาม การเปรียบเทียบทั้งสอง ฉันไม่ได้หมายความถึงความเท่าเทียมกัน ศาสนาพุทธเป็นประเพณีอายุยี่สิบห้าร้อยปีที่มีการพัฒนาอย่างวิจิตรบรรจง โดยมีแก่นแท้ของความจริงที่ลึกซึ้ง โดยการเปรียบเทียบ จิตบำบัดยังไม่บรรลุนิติภาวะ มีการแยกส่วน และเป็นเพียงผิวเผิน อย่างไรก็ตาม จิตบำบัดแบบตะวันตกอาจช่วยให้เราเข้าใจตนเองและความจริงที่เราซ่อนเร้น แม้ว่าอาจเป็นเพียงการค้นพบและยืนยันความเข้าใจอันลึกซึ้งของพระพุทธศาสนาแบบดั้งเดิมเท่านั้น

พุทธศาสนาและจิตบำบัดมีพื้นฐานร่วมกันของความกังวลเกี่ยวกับความทุกข์และวิธีการบรรเทาทุกข์และการปลดปล่อยจากความทุกข์ นี่คือรากฐานและเหตุผลของทั้งสอง การที่พวกเขาแบ่งปันพื้นฐานร่วมกันนี้ไม่ใช่เรื่องบังเอิญหรือเป็นเรื่องเล็กน้อย มันมีนัยยะที่ลึกซึ้ง ประสบการณ์แห่งความทุกข์เป็นรากฐานของพระพุทธศาสนาและของทุกศาสนา พระพุทธเจ้าองค์ทรงเริ่มต้นการแสวงหาทางจิตวิญญาณเมื่อทรงทราบถึงความทุกข์และอุทิศชีวิตเพื่อค้นหาสาเหตุและการรักษา จากทัศนะทางพระพุทธศาสนา การเดินทางทางจิตวิญญาณเริ่มต้นด้วยการตระหนักรู้ในความทุกข์ เป็นแรงผลักดันและแรงจูงใจจากความปรารถนาที่จะหลุดพ้นจากความทุกข์และพบความสุข

ปัญหาความทุกข์ยังเป็นปัญหาหลักของจิตบำบัดอีกด้วย แท้จริงแล้วมันเป็นขอบเขตทั่วไปของจิตบำบัด การแพทย์ และศาสนา (ตำนานความเจ็บป่วยทางจิต : รากฐานของทฤษฎีความประพฤติส่วนตัว โดย Thomas Szasz) แต่ละคนจัดการกับความทุกข์ในรูปแบบต่างๆ ยาจัดการกับความทุกข์ของร่างกาย จิตบำบัดเกี่ยวข้องกับความทุกข์ทางจิตใจ และศาสนาจัดการกับความทุกข์ของจิตวิญญาณ ด้วยเหตุผลทั่วไปนี้ บางคนจึงคิดว่าจิตบำบัดเป็นเทคนิคทางการแพทย์ ในขณะที่คนอื่นๆ มีเหตุผลที่ดีพอๆ กัน คิดว่ามันเป็นรูปแบบหนึ่งของการรักษาทางจิตวิญญาณ

ทำไมผู้คนถึงแสวงหานักจิตบำบัดเพื่อค้นหาความสุข

ผู้คนแสวงหานักจิตอายุรเวทเพราะพวกเขากำลังทุกข์ทรมาน จากอารมณ์ที่เจ็บปวด ความคิดที่เจ็บปวด ความสัมพันธ์ที่เจ็บปวด ประสบการณ์ที่เจ็บปวด อารมณ์เชิงลบ -- ความวิตกกังวล ความเครียด ความซึมเศร้า ความโกรธ ความรู้สึกผิด ความอับอาย ความคับข้องใจ ความเบื่อ และอื่นๆ ล้วนเป็นความทุกข์รูปแบบต่างๆ สิ่งที่ผู้ป่วยจิตเวชต้องการจากนักบำบัดไม่ใช่การรักษาทางเทคนิคหรือการรักษาโรค แต่เช่นเดียวกับชาวพุทธ พวกเขาต้องการการบรรเทาทุกข์และโอกาสที่จะได้รับความสงบสุขในชีวิต

พุทธศาสนาและจิตบำบัดยังมีพื้นฐานสำคัญประการที่สองของความสนใจที่คงอยู่ในใจ จากมุมมองของชาวพุทธ ความทุกข์ไม่ได้เกิดจากเหตุการณ์ภายนอกที่กระทบกระเทือนจิตใจ แต่เกิดจากคุณภาพของจิตใจที่หล่อหลอมการรับรู้และการตอบสนองต่อเหตุการณ์ของเรา ดังนั้น ความสุขจึงหาไม่ได้ในโลกภายนอก แต่อยู่ในการเปลี่ยนแปลงของจิตใจ ซึ่งทำให้เกิดปัญญา ความสงบ และความเห็นอกเห็นใจ

นักจิตอายุรเวทหลายคนมีมุมมองที่คล้ายกัน นักบำบัดหลายคนเชื่อว่าเช่นเดียวกับชาวพุทธ ความทุกข์ไม่ได้เกิดจากบาดแผลภายนอกมากนัก แต่เกิดจากการตอบสนองของเราต่อความบอบช้ำเหล่านี้ การตอบสนองเหล่านี้ถูกกำหนดโดยปัจจัยทางจิต เช่น ความปรารถนาและความกลัว ซึ่งอาจถูกปฏิเสธและอดกลั้น นี่เป็นหนึ่งในหลักการพื้นฐานของจิตวิเคราะห์ฟรอยด์ จิตวิเคราะห์ขึ้นอยู่กับสัจธรรมที่ว่าความทุกข์ทรมานจากโรคประสาทเกิดจากการตอบสนองต่อชีวิตของแต่ละบุคคล มากกว่าที่จะอยู่เฉยๆและโดยกลไกจากเหตุการณ์ในชีวิตเอง หากความทุกข์ทางประสาทเกิดจากปฏิกิริยาของแต่ละบุคคลต่อเหตุการณ์ในชีวิตมากกว่าจากเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นเอง ความทุกข์นั้นก็อาจบรรเทาลงได้ด้วยการเปลี่ยนแปลงส่วนบุคคลซึ่งเหตุการณ์ในชีวิตได้รับประสบการณ์จากกรอบอ้างอิงที่ต่างกัน

ทำอย่างไรจึงจะมีความสุข: ทัศนะทางพุทธศาสนาเกี่ยวกับความลับในตนเองที่ลึกลับ

ด้วยรากฐานที่สำคัญร่วมกันของพุทธศาสนาและจิตบำบัด จึงไม่น่าแปลกใจที่กระแสความคิดได้พัฒนาขึ้นในด้านจิตบำบัดคล้ายกับมุมมองทางพุทธศาสนาเกี่ยวกับความลับในตนเองที่ลึกลับ กระแสความคิดนี้แบ่งปันกับพุทธศาสนาถึงความคิดที่เราทนทุกข์จากความเขลา จากความลับที่เราเก็บซ่อนไว้ แนวคิดพื้นฐานสองประการของจิตบำบัดคือการปราบปรามและจิตไร้สำนึก แนวความคิดเรื่องการกดขี่มีความคล้ายคลึงกันถึงแม้จะแคบและตื้นกว่าแนวคิดทางพุทธศาสนาเรื่องอวิชชาก็ตาม เช่นเดียวกับอวิชชา การปราบปรามคือความล้มเหลวหรือไม่เต็มใจที่จะมองเห็นข้อเท็จจริงหรือแง่มุมที่สำคัญของประสบการณ์ ดังที่นอร์แมน โอ. บราวน์ตั้งข้อสังเกต "แก่นแท้ของการปราบปรามอยู่ที่การปฏิเสธของมนุษย์ที่จะรับรู้ถึงความเป็นจริงของธรรมชาติของมนุษย์"  (Life Against Death: ความหมายทางจิตวิเคราะห์ของประวัติศาสตร์, นอร์แมน โอ. บราวน์) ความแตกต่างระหว่างอวิธยากับการอดกลั้นคือ ความล้มเหลวในการเผชิญกับข้อเท็จจริงพื้นฐานเกี่ยวกับธรรมชาติของตนเองและปรากฏการณ์ ในขณะที่อย่างหลังเป็นความล้มเหลวที่แคบกว่าในการเผชิญกับข้อเท็จจริงบางอย่างเกี่ยวกับตนเอง โดยเฉพาะความรับผิดชอบต่อการตอบสนองต่อความเจ็บปวด ประสบการณ์ชีวิต

มุมมองที่ยอมรับกันโดยทั่วไปเกี่ยวกับการปราบปรามคือการป้องกันความวิตกกังวล ความวิตกกังวลโดยเฉพาะอย่างยิ่งความวิตกกังวลสูงเป็นรูปแบบหนึ่งของความทุกข์ที่พบบ่อยและรุนแรงที่สุด ผู้คนจะทำเกือบทุกอย่างเพื่อบรรเทาความวิตกกังวล โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อบรรเทาความวิตกกังวลด้วยแอลกอฮอล์และยา ธุรกิจยาลดความวิตกกังวลทั้งที่ถูกกฎหมายและผิดกฎหมายเป็นอุตสาหกรรมที่มีมูลค่าหลายพันล้านดอลลาร์ เรากลัวความวิตกกังวลของเรา และเราตอบสนองต่อความทรงจำหรือความคาดหวังของประสบการณ์ที่กังวลด้วยการปราบปราม อย่างไรก็ตาม การปราบปรามเช่นอวิชชาประสบความสำเร็จเพียงบางส่วนเท่านั้น กลับถูกกดขี่ข่มเหงหลอกหลอนเรา อาการทางประสาทนั้นเจ็บปวดเพราะเป็นอาการของความทุกข์ที่ถูกระงับไว้ ซึ่งเรียกว่า "การกลับมาของความอดกลั้น" ในมุมมองด้านจิตวิเคราะห์ เนื้อหาทางจิตใจและอารมณ์ของประสบการณ์ที่เจ็บปวดจะถูกกดขี่ ปรับเปลี่ยน ลดทอน และสัมผัสประสบการณ์ใหม่ในฐานะโรคประสาท

จิตบำบัดความทุกข์ทางจิตใจและอารมณ์ในการแสวงหาความสุข

จิตบำบัดเกี่ยวกับความทุกข์ทางจิตใจและอารมณ์มีความคล้ายคลึงกันในหลาย ๆ ด้านที่สำคัญกับแนวทางพุทธศาสนา ทั้งสองเกี่ยวข้องกับการพัฒนาความสัมพันธ์กับครูหรือมัคคุเทศก์ ซึ่งบางครั้งเรียกว่าปราชญ์หรือนักจิตอายุรเวท หน้าที่ของปราชญ์ / นักจิตอายุรเวทคือการชี้นำผู้ประสบภัยในการเดินทางของการค้นพบตนเองและการเปลี่ยนแปลงตนเอง ซึ่งในพระพุทธศาสนาเป็นการค้นพบข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ในเวลาเดียวกัน ครูช่วยผู้ป่วย -- ผู้ประสบภัย -- พัฒนาการรับรู้ การยอมรับ และการตระหนักรู้ ("การทำงานทางอารมณ์") ของอารมณ์ที่เจ็บปวดและข้อเท็จจริงของชีวิตที่เพิ่มขึ้น ทั้งในพุทธศาสนาและจิตบำบัด ความตระหนักที่เพิ่มขึ้นของแต่ละคนเกี่ยวกับต้นกำเนิดและพลวัตของความทุกข์ทรมานจากโรคประสาทของเขาหรือเธอได้รับการอำนวยความสะดวกโดยคำสอนของปราชญ์และการตีความของนักบำบัดโรค ทั้งสองอาจถ่ายทอดข้อมูลเชิงลึก การตระหนักรู้และบูรณาการของข้อมูลเชิงลึกเหล่านี้นำไปสู่การบรรเทาจากอาการเจ็บปวดของการปฏิเสธและการกดขี่ สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับความเต็มใจที่กล้าหาญที่จะตรวจสอบตนเองอย่างซื่อสัตย์ เผชิญหน้าและรับผิดชอบต่อความปรารถนาและความกลัวของตนเอง

ความจริงเกี่ยวกับตัวเราและชีวิตของเราที่เราไม่ต้องการเห็น ซึ่งตรงกันข้ามกับอาการทางประสาทและการป้องกันตัวละครของเรา เป็นส่วนหนึ่งของเนื้อหาของจิตไร้สำนึก จิตไร้สำนึกประกอบด้วยการปฏิเสธและการกดขี่ของเรา -- คำโกหกที่เราบอกตัวเอง อาการทางประสาทและการป้องกันตัวละครของเราเป็นผลจากการโกหกที่เราบอกตัวเอง ในแง่นี้ จิตไร้สำนึกสามารถตีความได้ว่ามีความรู้ทางจิตวิทยาลึกลับที่เราแสวงหา คาร์ล จุงเป็นคนแรกที่สร้างความสัมพันธ์นี้เมื่อเขาค้นพบการติดต่อระหว่างความฝันกับตำนาน ความฝันเผยให้เห็นจิตไร้สำนึกส่วนบุคคลและตำนานเผยให้เห็น "จิตไร้สำนึกโดยรวม" เขาเรียกขอบเขตของการปฏิเสธและการปราบปรามนี้ว่า "เงา" การบำบัดแบบจุงเกียนเป็นส่วนใหญ่ในการเผชิญหน้ากับเงา การเผชิญหน้ากับสิ่งที่ปฏิเสธเกี่ยวกับตัวตนของตัวเองและคุณสมบัติพื้นฐานของประสบการณ์ ซึ่งเขาเรียกว่า "ต้นแบบ" (ดูแลจิตวิญญาณ, โธมัส มัวร์)

การบำบัดแบบฟรอยเดียนและจุงเกียน พุทธศาสนากับการเปลี่ยนแปลงภายใน

ฟรอยด์ก็อธิบายเป้าหมายของจิตวิเคราะห์อย่างชัดเจนว่าทำให้จิตไร้สำนึกหมดสติ ในมุมมองของจิตวิเคราะห์ ความทุกข์ทรมานจากโรคประสาทเกิดจากการปฏิเสธและระงับประสบการณ์อันเจ็บปวด การบรรเทาทุกข์เกิดจากการนำประสบการณ์ที่อดกลั้นมาสู่การรับรู้และการทำงานผ่านอารมณ์ที่เจ็บปวด ดังนั้น ในการบำบัดทั้งแบบฟรอยด์และจุงเกียน เช่นเดียวกับในการปฏิบัติทางพุทธศาสนา การขยายจิตสำนึกจึงต้องอาศัยการเปลี่ยนแปลงภายใน ซึ่งเป็นการปรับลักษณะนิสัยกับข้อเท็จจริงของชีวิตซึ่งนำไปสู่การทำให้แนวโน้มทางประสาทอ่อนตัวลงที่สอดคล้องกัน

ในทัศนะทางพุทธศาสนา อวิชชาไม่ได้เป็นเพียงการปฏิเสธข้อเท็จจริงเกี่ยวกับตนเองและโลกเท่านั้น แต่ยังเป็นการฉายภาพไปยังโลกของสิ่งที่ไม่ได้มีอยู่แต่เดิม สถานะของความไม่รู้นี้เรียกอีกอย่างว่า "ภาพลวงตา" หรือ "ความเข้าใจผิด" จากมุมมองของชาวพุทธ มายาประกอบด้วยการฉายภาพความคงอยู่และ/หรือการดำรงอยู่อย่างเป็นรูปธรรมสู่ปรากฏการณ์ เราสามารถเห็นได้ว่ารุ้งและเมฆนั้นไม่มีตัวตน แต่เราคาดการณ์ถึงคุณภาพของความคงทนถาวรและที่สำคัญบนวัตถุที่เป็นของแข็งและบนตัวเรา ปัญญาอันสูงสุดในพระพุทธศาสนา คือ ปัญญาที่รู้แจ้งความว่าง มองผ่านอุทาหรณ์เหล่านี้แล้ว เข้าใจว่าปรากฏการณ์ทั้งปวง รวมทั้งตน ล้วนไม่เที่ยงและไม่เที่ยง

แนวคิดหลักของฟรอยด์และทัศนะทางพุทธศาสนา

เออร์เนสต์ เบกเกอร์ (1925-1974) เพื่อนเก่าและเพื่อนร่วมงานที่รักของฉัน ผู้ได้รับรางวัลพูลิตเซอร์ในสาขาสารคดีในปี 1974 (สองเดือนหลังจากที่เขาเสียชีวิต) จากภาพยนตร์เรื่อง The Denial of Death ได้ตีความแนวคิดหลักบางอย่างของฟรอยด์ใหม่ในลักษณะที่ทำให้พวกเขา ให้สอดคล้องกับทัศนะทางพระพุทธศาสนาในเรื่องความโง่เขลาและความว่าง เบกเกอร์เสนอว่าทั้งลักษณะนิสัยและโรคประสาทเกิดขึ้นจากความไม่รู้ โดยเฉพาะการปฏิเสธความตาย"

ความสำคัญของ Oedipus Complex เกี่ยวกับความสุข

ในงานแรกของเขา เบกเกอร์ตีความ Oedipus Complex ใหม่ว่าเป็นขั้นตอนของการพัฒนาทางจิตวิทยามากกว่าที่จะเป็นอาการทางประสาทที่ซับซ้อน ตำนานจิตวิเคราะห์คลาสสิกของ Oedipus Complex เป็นภาพล้อเลียนของตัณหาและความก้าวร้าวในรูปแบบของเด็กผู้ชายที่รักและต้องการมีเพศสัมพันธ์กับแม่ของเขาและผู้ที่เกลียดชังและต้องการฆ่าพ่อของเขา เบกเกอร์ตีความภาพล้อเลียนนี้ใหม่ว่าเป็นช่วงเวลาแห่งการเปลี่ยนผ่าน นั่นคือ การเปลี่ยนผ่านเอดิพัล ซึ่งแสดงถึงช่วงเวลาสำคัญของการพัฒนาบุคลิกภาพของมนุษย์ ในช่วงเปลี่ยนผ่านนี้ ความผูกพันระหว่างเด็กกับแม่และความกลัวต่อพ่อเป็นตัวแทนของการต่อต้านการเติบโตขึ้น - การต่อต้านการสูญเสียความหลงตัวเอง การตามใจตัวเอง สวรรค์แห่งวัยเด็ก ในช่วงการเปลี่ยนภาพ Oedipal แรงขับทางเพศและเชิงรุกจะถูกควบคุมและอดกลั้น เด็กเติบโตมากกว่าการพึ่งพาทางร่างกายและความผูกพันกับแม่จนกลายเป็นผู้ใหญ่ที่ค่อนข้างอิสระ ซึ่งเกี่ยวข้องกับพ่อแม่ของเขาหรือเธอและคนอื่นๆ ผ่านความสัมพันธ์ทางสังคมที่เป็นผู้ใหญ่ ห่างไกล และไกล่เกลี่ยโดยใช้ภาษาและสัญลักษณ์

การเปลี่ยนแปลง Oedipal ซึ่งเป็นกระบวนการของการขัดเกลาทางสังคมของมนุษย์ แสดงถึงวิวัฒนาการของมนุษย์แต่ละคนนอกเหนือจากสัตว์ล้วนๆ กระบวนการนี้เกี่ยวข้องกับการปฏิเสธร่างกายว่าเป็นพื้นฐานของตนเองและแทนที่ด้วยตัวตนทางสังคม เนื่องจากร่างกายตาย การปฏิเสธของร่างกายจึงหมายถึงการปฏิเสธความตาย ในช่วงการเปลี่ยนผ่าน Oedipal ความปรารถนาดั้งเดิม สัตว์ และเด็ก ๆ จะถูกกดขี่และถูกทำให้อ่อนลง ความปรารถนามากมายที่เรียกร้องความพึงพอใจทันทีถูกปฏิเสธ ล่าช้า และคาดการณ์ในอนาคตผ่านการสร้าง "โครงการออดิปาล" โครงการ Oedipal เป็นโครงการสำหรับการสร้างตัวตนในโลกของเวลาและความหมายทางสังคม มันไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาความสามารถในการคิดและการกระทำในโลกของสัญลักษณ์ทั่วไปเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการประดิษฐ์ของระบบความปรารถนา เป้าหมาย และความทะเยอทะยาน ซึ่งรวบรวมความหวังสำหรับความสุขในอนาคต ในโครงการแห่งการสร้างสรรค์ตนเองนี้ การค้นหาความสุขที่มีศูนย์กลางอยู่ที่ปัจจุบันของเด็ก ได้เปลี่ยนเป็นการค้นหาความสุขในอนาคต นั่นคือ โครงการความสุข

การแสวงหาความสุขจึงเป็นวิธีสากลในการสร้างและบำรุงรักษาตนเอง ตนเองถูกสร้างขึ้นผ่านการปฏิเสธของร่างกายและการพัฒนาความประหม่าทางสังคมที่กล่าวถึงในภาษา สภาพจิตใจนี้ ซึ่งชาวพุทธเรียกว่า "จิตสองมิติ" ได้ถือเอาว่าตนเองเป็นวัตถุทางประวัติศาสตร์ทางสังคมซึ่งการดำรงอยู่และความเป็นอยู่ที่ดีขึ้นอยู่กับความสำเร็จของความสุขในอนาคต เมื่อโครงการความสุขล้มเหลว บุคคลนั้นจะประสบกับการปฏิเสธตนเอง ซึ่งมักจะนำไปสู่ความคับข้องใจ ความก้าวร้าว ความซึมเศร้า และแม้กระทั่งการฆ่าตัวตาย -- การฆาตกรรมตัวตนที่ถูกปฏิเสธ ชื่อหนังสือเล่มนี้ "โครงการความสุข" สะท้อนให้เห็นถึงความจริงที่ว่าการแสวงหาความสุขเป็นโครงการสำหรับการสร้างและการบำรุงรักษาตนเองในขณะเดียวกัน น่าเศร้าที่มันเป็นแหล่งที่มาหลักของความทุกข์และความทุกข์ที่เราก่อให้กับตนเองและผู้อื่น

สาเหตุหลักของความทุกข์

ในทัศนะทางพุทธศาสนา สาเหตุหลักของความทุกข์ก็คือการยึดติดในตนเอง เป็นสภาวะที่อวิชชาแต่กำเนิดซึ่งพัฒนาเป็นอัตตา อย่างไรก็ตาม ความโง่เขลาที่พัฒนาเต็มที่ดังที่เราได้กล่าวไปแล้วนั้น ไม่ได้เป็นเพียงการขาดความตระหนักในธรรมชาติของตนเองและปรากฏการณ์ในวัยเยาว์เท่านั้น นอกจากนี้ยังเป็นการฉายภาพถึงการมีอยู่ของบางสิ่งที่ไม่มีอยู่ด้วย ความไม่รู้คืออัตตาที่เข้าใจผิดว่าตนเองมีอยู่จริงโดยอ้างว่าตนมีอยู่จริงอย่างไม่ถูกต้อง ความสามารถในการแสดงที่มานี้ขึ้นอยู่กับภาษาและพัฒนาในช่วงการเปลี่ยนผ่านเอดิพัล ภาษาทำให้เป็นไปได้ในการสร้างภาพลวงตาของจิตวิญญาณภายในหรือบุคคลที่ถูกฉายไปยังผู้อื่นและต่อไปเพื่อดำรงอยู่

ไม่ได้หมายความว่าไม่มีตัวตน จากทัศนะทางพุทธศาสนาทางสายกลางที่เรียกว่ามัธยมิกา จะบอกว่าตนมีอยู่หรือไม่มีอยู่ก็ผิด ตัวตนมีอยู่ แต่เป็นเพียงนิยายที่สร้างขึ้นเองเท่านั้น การหลอกลวงตนเอง แท้จริงแล้วเป็นการหลอกลวงที่จำเป็น เบกเกอร์เรียกมันว่า "การโกหกที่สำคัญ" มันมีความสำคัญเพราะความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลและชีวิตทางสังคมขึ้นอยู่กับมัน เราจำเป็นต้องมีอัตตาเพื่อสัมพันธ์กัน หาเลี้ยงชีพ และชำระค่าใช้จ่ายของเรา มันเป็นเรื่องโกหกเพราะมันปฏิเสธข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่และคุณลักษณะที่เป็นเท็จอย่างมากต่อตัวมันเอง การยึดมั่นในภาพลวงตาของตนเองนี้ ในทัศนะทางพุทธศาสนา ความทุกข์ที่เราเป็นเหตุให้ตนเองและผู้อื่น

ในการปฏิบัติทางพุทธศาสนาที่เรียกว่า "การทำสมาธิวิเคราะห์" ตัวเองถูกเปิดโปงให้กับตัวเอง ปราชญ์ขอให้ผู้ปฏิบัติค้นหาตัวตนนี้ภายใน มันอยู่ที่ไหน? ในร่างกาย? ในหัวหรือหัวใจ? ในใจ? ส่วนไหนของจิตใจ? ตัวเองเป็นสีอะไร? ผู้อ่านสามารถลองทำแบบฝึกหัดนี้ หาตัวตนไม่เจอ ตัวตนนี้ซึ่งไม่พบตัวเองอย่างกระวนกระวายใจจะกลัวอย่างไม่มีแก่นสารและสูญเสียตัวเองไป ผ่านกลไกทางจิตวิทยาของการเกิดปฏิกิริยา ปฏิเสธตนเองโดยเด็ดขาดโดยยืนยันตัวเอง พยายาม ผ่านโครงการความสุขต่างๆ เพื่อปกป้อง รักษา และขยายตัวเอง - ที่นี่และตอนนี้บนโลกและตลอดไปในสวรรค์หรือผ่านการกลับชาติมาเกิดต่อเนื่อง . ตนเองซึ่งสร้างขึ้นเอง หลงตัวเอง และยืนยันตนเองอย่างผิด ๆ เชื่ออย่างผิด ๆ ว่าความสุขจะพบได้โดยการไล่ตามความปรารถนาและหลีกเลี่ยงความเกลียดชัง

ชาวพุทธรู้ปัจจัยสามประการนี้ คือ ความไม่รู้ (การสร้างตัวตนที่เป็นรูปธรรม) ความปรารถนา และความเกลียดชัง ว่าเป็น "สามพิษ" เมื่อนำมารวมกันจะถือเป็นความซับซ้อนของสาเหตุของความทุกข์ที่เรามนุษย์ทำขึ้นเพื่อตนเองและผู้อื่น ความปรารถนาและความเกลียดชังยังเป็นที่รู้จักกันในนามความหลงใหลและความก้าวร้าว ความผูกพันและความโกรธ และคู่ที่ตรงกันข้ามอื่น ๆ ที่มีความหมายเหมือนกัน เพื่อความเรียบง่าย เราจะใช้ความปรารถนาและความเกลียดชังเป็นตัวแทนทั่วไปของคู่สองขั้วเหล่านี้ อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญคือต้องตระหนักว่าความปรารถนาและความเกลียดชังไม่ใช่สิ่งชั่วร้ายทั้งหมด อันเป็นทุกข์แก่ตนเองหรือผู้อื่น ถือเป็นอกุศล ฝ่ายที่สร้างความสุขให้ตนเองและผู้อื่นถือเป็นคุณธรรม

สิ่งนี้ไม่ควรไม่คุ้นเคยกับชาวตะวันตก ความปรารถนาและความเกลียดชังที่ตรงกันข้ามเป็นรากฐานคู่ของจิตวิทยาพฤติกรรมสมัยใหม่ หลักการพื้นฐานของจิตวิทยาพฤติกรรมคือสิ่งมีชีวิตมีการแบ่งขั้วรอบความเจ็บปวดและความสุข ความปรารถนาในความสุขและความเกลียดชังต่อความเจ็บปวดถือเป็นภาวะสองขั้วพื้นฐานของจิตใจและเป็นแรงจูงใจพื้นฐานของพฤติกรรม ในแง่นี้จิตวิทยาพฤติกรรมสะท้อนพุทธศาสนา เพิ่มตัวตนหรืออัตตาให้กับคู่สามีภรรยาและอีกฝ่ายหนึ่งมีจุดเชื่อมต่อของการปฏิเสธของเรา

เคล็ดลับความสุขทางพุทธศาสนา Buddhist

ในทัศนะทางพุทธศาสนา เคล็ดลับพื้นฐานของความสุขที่เราซ่อนเร้นคือ พิษสามประการคือต้นตอของความเจ็บปวดและความทุกข์ที่เราก่อขึ้นแก่ตนเองและผู้อื่น พิษทั้งสามเป็นพื้นฐานของโรคประสาท อารมณ์เชิงลบ และความทุกข์ของเรา ความเข้าใจอันลึกซึ้งอันน่าตกใจที่ศาสนาพุทธให้ไว้ ดังนั้นความลับของความสุขที่เราซ่อนเร้นก็คือการดิ้นรนแสวงหาความสุขอย่างเห็นแก่ตัว ซึ่งขัดแย้งกัน เป็นสาเหตุใหญ่ที่สุดของความทุกข์และความเจ็บปวดที่เราก่อให้กับตนเองและผู้อื่น จากมุมมองนี้ ความลับของความสุขที่แท้จริงเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงตนเอง ซึ่งรวมถึงการกำหนดแนวคิดเรื่องความสุขของเราใหม่ โดยอาศัยการตระหนักรู้อย่างลึกซึ้งถึงธรรมชาติของความเป็นจริงและความรู้สึกถึงคุณค่าที่ได้จากการตระหนักรู้

สามพิษ

ในช่วงยี่สิบปีที่ผ่านมา ชาวตะวันตกเริ่มสนใจพระพุทธศาสนามากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับนักจิตอายุรเวทชาวตะวันตกและผู้ป่วยของพวกเขา ซึ่งหลายคนนับถือศาสนาพุทธ ฉันเคยได้ยินลามะทิเบตคาดการณ์ว่าศาสนาพุทธอาจมาที่อเมริกาด้วยจิตบำบัด

ถ้าศาสนาพุทธจะประสบความสำเร็จในโลกตะวันตก ก็จะต้องสอดคล้องกับวิทยาศาสตร์ของตะวันตก ดังนั้นควรเตือนผู้อ่านว่าการตีความกระบวนทัศน์ทางพุทธศาสนาที่นำเสนอในที่นี้ได้รับการออกแบบเพื่อถ่ายทอดทัศนะทางพุทธศาสนาดั้งเดิมในรูปแบบที่ยอมรับได้ของชาวตะวันตกที่มีแนวคิดทางวิทยาศาสตร์

ปัญหาหนึ่งที่ชาวตะวันตกได้รับการศึกษาเกี่ยวกับ "ประเพณีอันชาญฉลาด" คือพวกเราหลายคนเชื่อและไว้วางใจในวิทยาศาสตร์สำหรับความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับโลกและเทคโนโลยีสำหรับการจัดการมัน เราไม่ไว้วางใจศาสนาที่ประเพณีภูมิปัญญาได้สืบเชื้อสายมา ดังนั้นก่อนอื่นจึงจำเป็นต้องพยายามปรองดองการละเมิดระหว่างศาสนาและวิทยาศาสตร์เพื่อให้เราสามารถใช้สิ่งที่ดีที่สุดอย่างอิสระและชาญฉลาดมากขึ้นเพื่อช่วยให้เราเห็นความจริงที่เราซ่อนไว้จากตัวเรา

พิมพ์ซ้ำได้รับอนุญาตจากสำนักพิมพ์
สิ่งพิมพ์สิงโตหิมะ © 1997. www.snowlionpub.com

แหล่งที่มาของบทความ

โครงการความสุข : พลิกโฉมพิษสามประการที่ทำให้เกิดความทุกข์ที่เราก่อขึ้นแก่ตนเองและผู้อื่น... 
โดย Ron Leifer, MD 

...การตรวจสอบความทุกข์ที่น่าสนใจและตรงประเด็นผ่านมุมมองของจิตวิเคราะห์และพุทธศาสนา...มีส่วนสนับสนุนอย่างมาก—Jerry Piven, The New School

ข้อมูล / สั่งซื้อหนังสือเล่มนี้

หนังสือเล่มอื่นโดยผู้เขียนคนนี้:

น้ำส้มสายชูเป็นน้ำผึ้ง: XNUMX ขั้นตอนในการทำความเข้าใจและเปลี่ยนความโกรธ ความก้าวร้าว และความรุนแรง

ความปรารถนาและความกลัวของเราถูกถักทอเป็นใยแห่งความขัดแย้งที่พันกันยุ่งเหยิง อะไรก็ตามที่คุกคามความสุขของเราถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามต่อชีวิตของเรา - การตอบสนองคือการป้องกัน ความโกรธ ความก้าวร้าว และความรุนแรง น้ำส้มสายชูเป็นน้ำผึ้งเสนอกระบวนทัศน์ใหม่สำหรับการทำความเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างความเครียด ความวิตกกังวล ความโกรธ และภาวะซึมเศร้า

คลิกที่นี่สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมและ / หรือสั่งซื้อหนังสือเล่มนี้ใน Amazon.

เกี่ยวกับผู้เขียน

Ron Leifer, MD เป็นจิตแพทย์ที่ได้รับการฝึกอบรมภายใต้ Dr. Thomas Szasz และนักมานุษยวิทยา Ernest Becker เขาศึกษากับครูชาวพุทธหลายคนในวัยเจ็ดสิบและในปี พ.ศ. 19811 ได้สาบานตนกับ Khenpo Khartar RinpochT เจ้าอาวาสของ Karma Triyana Dharmachakra ในเมือง Woodstock รัฐนิวยอร์ก เขาช่วยจัดการประชุมพุทธศาสนาและจิตบำบัดของ KTD ครั้งแรกที่นครนิวยอร์กในปี 1987 ตั้งแต่ปี 1992 เขาได้มีส่วนเกี่ยวข้องกับ อาราม Namgyal ใน Ithaca, New York ในฐานะนักเรียนและครู ดร. ไลเฟอร์ได้บรรยายอย่างกว้างขวางและตีพิมพ์หนังสือสองเล่มและบทความมากกว่าห้าสิบบทความเกี่ยวกับประเด็นทางจิตเวชที่หลากหลาย เมื่อเร็ว ๆ นี้เขาได้หันความสนใจอย่างเต็มที่ไปที่การมีส่วนร่วมระหว่างพุทธศาสนากับจิตบำบัด เขาเป็นผู้เขียน โครงการความสุข.