ปัญหาไม่ใช่ต้นเหตุของความทุกข์ คือ การได้มาซึ่งความสุขด้วยคำสอนทางพระพุทธศาสนา
ภาพโดย อัญชนา????

เราทุกคนล้วนปรารถนาความสุข แต่ความสุขก็ดูเหมือนจะอยู่ไม่ไกลเกินเอื้อม ไม่ว่าจะมีหนังสือ "ทำอย่างไรให้มีความสุข" ปรากฏอยู่มากมาย แต่มนุษย์ก็ยังมีปัญหาเดียวกันกับบรรพบุรุษเป็นส่วนใหญ่ คนจนแสวงหาความมั่งคั่ง คนป่วยปรารถนาที่จะมีสุขภาพดี คนทุกข์ทรมานจากความขัดแย้งในบ้านต้องการความสามัคคี และอื่นๆ แม้ว่าเราจะรักษาความมั่งคั่ง สุขภาพ และชีวิตในบ้านที่มีความสุข แต่เราพบว่าตนเองประสบปัญหาในด้านอื่นๆ

ยิ่งไปกว่านั้น เราควรจะมีสภาวการณ์ที่เป็นแฟชั่นซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นไปตามเงื่อนไขทั้งหมดที่จำเป็นสำหรับความสุขหรือไม่ เราจะสามารถรักษาสภาพการณ์เหล่านั้นได้นานแค่ไหน? เห็นได้ชัดว่าไม่ตลอดไป พวกเราไม่มีใครสามารถหลีกเลี่ยงความเจ็บป่วยและทำให้ร่างกายอ่อนแอลงอย่างช้าๆ ที่มาพร้อมกับความชราภาพ และยังมีพวกเราจำนวนน้อยที่สามารถรอดพ้นจากความตายได้

ปัญหาไม่ใช่ต้นเหตุของความทุกข์

อย่างไรก็ตาม ปัญหาไม่ใช่สาเหตุพื้นฐานของความทุกข์ในตัวเอง ตามหลักศาสนาพุทธ สาเหตุที่แท้จริงไม่ใช่แค่การที่เรามีปัญหา แต่เป็นการที่เราขาดพลังและปัญญาในการแก้ปัญหา พุทธศาสนาสอนว่าบุคคลทุกคนมีพลังและปัญญาอันไม่มีขอบเขตโดยกำเนิด และเผยให้เห็นกระบวนการที่สามารถพัฒนาคุณสมบัติเหล่านี้ได้

ในการกล่าวถึงปัญหาแห่งความสุข พระพุทธศาสนาไม่ได้มุ่งเน้นที่การขจัดความทุกข์และความยากลำบากมากนัก ซึ่งเข้าใจว่ามีอยู่ในชีวิต เช่นเดียวกับวิธีที่เราควรปลูกฝังศักยภาพที่มีอยู่ภายในตัวเรา พลังและปัญญา พระพุทธศาสนาอธิบาย มาจากพลังชีวิต หากเราปลูกฝังพลังชีวิตที่เพียงพอ เราไม่เพียงแต่สามารถทนต่อความทุกข์ยากของชีวิตเท่านั้น แต่ยังแปลงเป็นสาเหตุของความสุขและการเสริมพลังอีกด้วย

การขจัดความทุกข์ไม่ได้นำมาซึ่งความสุข

อย่างไรก็ตาม หากนี่คือเป้าหมายของเรา เราต้องระบุความทุกข์หลักของชีวิตก่อน ศาสนาพุทธได้กล่าวถึงความทุกข์สากลสี่ประการ ได้แก่ การเกิด การแก่ การเจ็บ และการตาย ไม่ว่าเราจะอยากยึดติดกับความเยาว์วัยเพียงใด เราก็แก่ชราตามกาลเวลา พยายามรักษาสุขภาพให้ดีอยู่เสมอ ในที่สุดเราก็จะติดโรคหรือความเจ็บป่วยอื่นๆ และโดยพื้นฐานแล้ว แม้ว่าเราจะเกลียดชังความคิดเรื่องการตาย แต่ช่วงเวลาใด ๆ อาจเป็นช่วงเวลาสุดท้ายของเรา (แม้ว่าแน่นอนว่ามันเกินกำลังที่จะรู้ว่าเมื่อไรจะถึงเวลานั้น)


กราฟิกสมัครสมาชิกภายในตัวเอง


เราสามารถระบุสาเหตุต่างๆ -- ทางชีวภาพ สรีรวิทยา และจิตใจ -- สำหรับความทุกข์ทรมานของการเจ็บป่วย การแก่ และความตาย แต่ท้ายที่สุดแล้ว มันคือชีวิต การเกิดของเราในโลกนี้ นั่นคือสาเหตุของความทุกข์ทางโลกทั้งหมดของเรา

ในภาษาสันสกฤต ความทุกข์เรียกว่า ทุขคา ซึ่งเป็นคำที่บ่งบอกถึงสภาวะที่มีปัญหาซึ่งคนและสิ่งต่าง ๆ ไม่สอดคล้องกับความปรารถนาของเรา เงื่อนไขนี้เกิดขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่าปรากฏการณ์ทั้งหมดเป็นเพียงชั่วคราว เยาวชนและสุขภาพไม่คงอยู่ตลอดไป ชีวิตเราเองก็เช่นกัน ตามหลักศาสนาพุทธ สาเหตุสูงสุดของความทุกข์ของมนุษย์อยู่ที่นี่

พระพุทธเจ้าและทุกข์สี่ประการ

พระศากยมุนีหรือพระโคตมพุทธเจ้า ละทิ้งโลกฆราวาสหลังจากประสบความทุกข์ทางโลกเหล่านี้ในสิ่งที่เรียกว่าการประชุมสี่ครั้งซึ่งเป็นเรื่องราวที่พบในพระคัมภีร์หลายเล่ม เพื่อที่พระศากยมุนีผู้เยาว์ซึ่งรู้จักในนามเจ้าชายสิทธัตถะจะได้รับการปกปักรักษาจากความทุกข์ทรมานทางโลก พระราชบิดาของพระองค์ พระเจ้าสุทโธทนะ ได้กักขังพระองค์ไว้ในราชวัง

วันหนึ่งที่โผล่ออกมาจากประตูทิศตะวันออกของพระราชวัง ทันใดนั้น เขาได้พบกับชายชราที่เหี่ยวแห้งกำลังเดินโยกเยกไปมาพร้อมกับไม้เท้า เมื่อเห็นชายผู้นี้ ศากยมุนีตระหนักอย่างลึกซึ้งว่าชีวิตก่อให้เกิดความทุกข์จากการแก่ชราอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ อีกคราวหนึ่ง เสด็จออกจากวังข้างประตูทิศใต้ ทรงเห็นคนป่วยและตระหนักว่าการเจ็บป่วยก็เป็นส่วนหนึ่งของชีวิตเช่นกัน เป็นครั้งที่สาม เมื่อออกไปทางประตูตะวันตก เขาเห็นศพหนึ่ง "การประชุม" นี้ทำให้เขาเข้าใจความจริงว่าทุกชีวิตต้องตายในที่สุด ในที่สุด เมื่อออกจากประตูด้านเหนือในวันหนึ่ง เขาได้พบกับนักพรตผู้เคร่งศาสนาซึ่งมีบรรยากาศแห่งศักดิ์ศรีอันเงียบสงบที่ตื่นขึ้นในเจ้าชายที่มีปณิธานที่จะดำเนินชีวิตทางศาสนา

ในที่สุด หลังจากที่ได้อุทิศตนให้กับการปฏิบัติทางศาสนาต่างๆ มาหลายปี ทั้งนักพรตและอื่น ๆ พระศากยมุนีได้บรรลุการตรัสรู้ ได้รับอิสรภาพจากความเกิด แก่ ความเจ็บไข้ได้ป่วย และความตาย มุ่งมั่นที่จะนำคนอื่นไปสู่การตรัสรู้นี้ เขาเริ่มเทศน์และเป็นที่รู้จักในนาม "พระพุทธเจ้า" ซึ่งเป็นคำภาษาสันสกฤตหมายถึง "ผู้รู้แจ้ง" ซึ่งเป็นบุคคลที่มีปัญญาครอบคลุมความจริงขั้นสูงสุดของชีวิตและจักรวาล

อริยสัจสี่และมรรคมี ๘

โดยทั่วไปถือได้ว่าทันทีหลังจากตรัสรู้ พระศากยมุนีได้เทศนาหลักธรรมสี่ประการและมรรคมีองค์แปด อริยสัจ ๔ ประการ คือ

  1. ความจริงของทุกข์
  2. ความจริงแห่งเหตุแห่งทุกข์
  3. ความจริงแห่งการดับทุกข์
  4. สัจธรรมแห่งหนทางดับทุกข์

ความจริงของความทุกข์ก็คือการดำรงอยู่ทั้งหมดในโลกนี้ก่อให้เกิดความทุกข์ ดังที่แสดงโดยความทุกข์สี่ประการที่เราสังเกตเห็นว่ามีอยู่ในชีวิต สัจธรรมแห่งเหตุแห่งทุกข์กล่าวว่าทุกข์เกิดจากตัณหาในความพอใจเพียงชั่วครู่ของโลก ความจริงของการดับทุกข์ก็คือการขจัดตัณหาที่เห็นแก่ตัวนี้ให้สิ้นทุกข์ และสัจธรรมแห่งหนทางไปสู่ความดับทุกข์นั้นมีอยู่จริงทางหนึ่งซึ่งความดับนี้ย่อมบรรลุได้. ทางนั้นถูกตีความว่าเป็นวินัยของมรรคแปด หลังนี้ประกอบด้วย:

  1. ความเห็นถูกต้องตามอริยสัจ ๔ และความเข้าใจที่ถูกต้องในพระพุทธศาสนา
  2. คิดถูก หรือ บังคับใจ
  3. คำพูดที่ถูกต้อง
  4. การกระทำที่ถูกต้อง
  5. วิถีชีวิตที่ถูกต้องตามการชำระความคิด คำพูด และการกระทำของตนให้บริสุทธิ์
  6. อุตส่าห์แสวงหาธรรมที่แท้จริง true
  7. มีสติถูกต้อง มีสติสัมปชัญญะอยู่เสมอ
  8. การทำสมาธิที่ถูกต้อง

อริยสัจทั้ง ๔ และอริยมรรคมีองค์ ๘ นั้น มุ่งตรงไปยังสาวกที่ปฏิเสธชีวิตฆราวาสและปฏิบัติอย่างเต็มตัวในพระพุทธศาสนา สะท้อนถึงเจตคติและแนวทางพื้นฐานของศากยมุนีในสมัยแรกๆ ซึ่งเน้นไปที่มุมมองเชิงลบอย่างเด่นชัดเกี่ยวกับชีวิตและโลก เพื่อที่พระองค์จะได้ปลุกผู้คนให้ตื่นขึ้นก่อนถึงความเป็นจริงอันโหดร้ายของชีวิต และจากนั้นก็มาถึงประสบการณ์ทางวิญญาณที่อธิบายไม่ได้ของพระนิพพาน หากทำตามจดหมาย คำสอนเหล่านี้ซึ่งสนับสนุนการปฏิเสธความปรารถนาทั้งหมด จะนำไปสู่การปฏิเสธความปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

การแก้ปัญหาพื้นฐานของความทุกข์ของมนุษย์ในโลกนี้จึงอยู่ที่การขจัดกิเลสทางโลก นั่นคือ กิเลสตัณหา แรงกระตุ้น และกิเลสทุกรูปแบบที่เกิดขึ้นจากส่วนลึกของชีวิตผู้คน โดยการปฏิบัติตามคำสอนเหล่านี้ ผู้คนสามารถถูกกล่าวหาว่าตัดสัมพันธ์กับวัฏจักรของการเกิดและการตาย และบรรลุถึงสภาวะที่การเกิดใหม่ในโลกนี้ไม่จำเป็นอีกต่อไป นั่นคือ พวกเขาสามารถบรรลุถึงสภาวะแห่งพระนิพพานได้

นำมนุษย์ทุกคนไปสู่ความสุข

แม้ว่าคำสอนเหล่านี้อาจนำไปประยุกต์ใช้และเป็นประโยชน์ต่อพระภิกษุและภิกษุณี แต่คฤหัสถ์จะปฏิบัติตามได้ยาก อย่างไรก็ตาม ความตั้งใจดั้งเดิมของศากยมุนีคือการนำมนุษย์ทุกคนบนโลกนี้ไปสู่ความสุข ด้วยเหตุนี้ เขาจึงเดินทางไปมาทั่วภูมิภาคแม่น้ำคงคาตอนกลาง เพื่ออธิบายปรัชญาของเขา

แต่ฆราวาสแม้ว่าพวกเขาต้องการบรรลุนิพพาน แต่ต้องพบว่าไม่เพียง แต่ทำไม่ได้ แต่จริง ๆ แล้วเป็นไปไม่ได้ที่จะละทิ้งความปรารถนาทางโลกทั้งหมด พวกเขามีครอบครัวที่ต้องเลี้ยงดู มีงานต้องทำ และเรื่องอื่นๆ ในชีวิตประจำวันที่เรียกร้องความสนใจจากพวกเขา แม้ว่านิพพานอาจเป็นอุดมคติ แต่ก็ไม่มีทางบรรลุถึงเป้าหมายได้ อย่างไรก็ตาม ปัญญาและความเห็นอกเห็นใจของศากยมุนีมักจะเข้าถึงคนธรรมดาที่เห็นได้ชัดว่ามีปัญหามากมายที่พวกเขาขาดวิธีการแก้ไข

หากไม่ใช่กรณีนี้ -- หากพุทธศาสนาไม่สามารถช่วยเหลือคนธรรมดาได้ -- ก็คงไม่มีทางบรรลุสถานะที่สูงกว่าการแสวงหาทางปัญญา พระศากยมุนีให้คำแนะนำแก่ผู้คนและเป็นแรงบันดาลใจให้พวกเขาด้วยความหวังและความกล้าหาญ เพื่อพวกเขาจะได้เอาชนะความทุกข์ยากและเพลิดเพลินไปกับอนาคตที่สดใส ตัวอย่างเช่น เขาพูดเกี่ยวกับดินแดนที่บริสุทธิ์ซึ่งห่างไกลจากโลกนี้ซึ่งโดยการปฏิบัติตามคำสอนของเขา ผู้คนสามารถเกิดใหม่ได้โดยปราศจากความปรารถนาและคนแปลกหน้าต่อความทุกข์หรือความกลัวใดๆ

พระศากยมุนีทรงสอนพระศากยมุนีให้ปฏิบัติตามคำสอนของพระองค์ เพื่อจะได้ไปเกิดในแผ่นดินอันบริสุทธิ์ แต่แท้จริงแล้ว การขจัดกิเลสให้สิ้นไปหรือการเกิดใหม่ในแผ่นดินอันบริสุทธิ์ก็ไม่อาจบรรลุได้ เป็นไปไม่ได้ที่จะดับไฟแห่งความปรารถนาและขัดจังหวะวัฏจักรของการเกิดและการตาย เพราะความปรารถนามีอยู่ในชีวิต ชีวิตเป็นนิรันดร์ และการเกิดและความตายเป็นแง่มุมที่สลับกันไปอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ของชีวิต และเป็นไปไม่ได้ที่จะไปถึงดินแดนบริสุทธิ์ที่ไม่มีอยู่จริง ทั้งพระนิพพานและแผ่นดินบริสุทธิ์เป็นเครื่องมือเชิงเปรียบเทียบที่พระศากยมุนีใช้ในการพัฒนาความเข้าใจของผู้ติดตามพระองค์

การยอมรับวัฏจักรแห่งความทุกข์คือกุญแจสู่ความสุข

จากอีกมุมมองหนึ่ง คำสอนเกี่ยวกับพระนิพพานมุ่งไปสู่การหลุดพ้นส่วนบุคคลผ่านการบรรลุถึงสัจธรรมขั้นสูงสุด และการสอนแผ่นดินอันบริสุทธิ์มุ่งไปสู่การหลุดพ้นของประชาชนโดยรวม คำสอนเหล่านี้เป็นตัวแทนของสายธารหลักสองสายของพระพุทธศาสนา - หินยาน (ยานเล็ก) และมหายาน (ยานอันยิ่งใหญ่) ตามลำดับ - และต่อมาได้รวมเข้ากับสัทธรรมปุณฑริกสูตร ซึ่งเราจะกล่าวถึงในหนังสือเล่มนี้ สัทธรรมปุณฑริกสูตรได้แสดงไว้อย่างชัดเจนว่าการปฏิบัติทางพระพุทธศาสนาสองประการเป็นสิ่งที่ขาดไม่ได้หากเราต้องการบรรลุการตรัสรู้ หนึ่งมุ่งไปสู่การทำให้ตนเองสมบูรณ์แบบ ในแง่ที่ว่าเราตระหนักถึงความจริงขั้นสูงสุดและพัฒนาศักยภาพโดยธรรมชาติของเรา และอีกประการหนึ่งคือแนวปฏิบัติในการนำผู้คนไปสู่ความสมบูรณ์แบบนั้น

สัทธรรมปุณฑริกยังเผยให้เห็นความหมายที่แท้จริงของพระนิพพานและแผ่นดินอันบริสุทธิ์ ตามพระสูตร เราไม่จำเป็นต้องหยุดวงจรการเกิดและการตายเพื่อเข้าสู่นิพพาน แต่นิพพานเป็นสภาวะแห่งการตรัสรู้ ซึ่งเมื่อเราทำซ้ำวัฏจักรของการเกิดและการตาย เราก็มาตกลงกับวัฏจักรนั้นและจะไม่เป็นแหล่งของความทุกข์อีกต่อไป ในทำนองเดียวกัน เราไม่จำเป็นต้องละความปรารถนาทั้งหมดเพื่อบรรลุพระนิพพานเพราะเราสามารถเปลี่ยนความปรารถนาทางโลกให้เป็นเหตุแห่งความสุขและยิ่งกว่านั้นคือปัญญาที่ตรัสรู้ ยิ่งกว่านั้น ดินแดนบริสุทธิ์ไม่จำเป็นต้องอยู่เหนือความตาย เราอาศัยอยู่ในแผ่นดินอันบริสุทธิ์ที่นี่และตอนนี้ หากเราเชื่อในสัทธรรมปุณฑริกสูตร ซึ่งเผยให้เห็นว่าเราสามารถเปลี่ยนโลกนี้ เต็มไปด้วยความทุกข์และโทมนัส ให้กลายเป็นดินแดนบริสุทธิ์ที่เต็มไปด้วยความสุขและความหวัง

ผู้คนไม่ต่อสู้กับปัญหาพื้นฐาน

ในอดีตวิทยาศาสตร์ไม่เคยมีความก้าวหน้าอย่างรวดเร็วเช่นนี้ ผลที่ตามมาคือ มนุษยชาติได้นำเอาความเชื่อที่มืดบอดในพลังของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีมาใช้กับปัญหาที่เกิดขึ้นในชีวิตน้อยลงจากมุมมองของปรัชญาและศาสนา เมื่อสังเกตสถานการณ์ทั่วโลกในทุกวันนี้ ฉันก็อดไม่ได้ที่จะรู้สึกว่าผู้คนไม่ได้ต่อสู้กับปัญหาพื้นฐานอย่างหนักพอ

จากมุมมองของความจริงขั้นสูงสุด ความปรารถนาทางโลกและปัญหาของชีวิตและความตายไม่ได้ถูกมองว่าเป็นอุปสรรคที่ต้องกำจัดให้สิ้นซาก ความปรารถนาทางโลกสามารถเปลี่ยนเป็นปัญญาที่รู้แจ้ง และความทุกข์ของการเกิดและการตายหมายถึงการบรรลุนิพพาน สัทธรรมปุณฑริกสูตรนี้ก้าวไปอีกขั้นหนึ่ง โดยกำหนดหลักการที่ว่าความปรารถนาทางโลกคือการตรัสรู้ และความทุกข์แห่งการเกิดและการตายคือนิพพาน กล่าวอีกนัยหนึ่ง ไม่มีการตรัสรู้นอกเหนือจากความเป็นจริงของความปรารถนาทางโลก และจะไม่มีนิพพานไม่ได้หากปราศจากความเกิดและการตายร่วมกัน ปัจจัยที่ตัดกันคู่นี้มีมาแต่กำเนิดในชีวิตของเรา

T'ien-t'ai ครูชาวจีนผู้ยิ่งใหญ่ในศตวรรษที่ XNUMX ใช้การเปรียบเทียบเพื่ออธิบายหลักการข้างต้น สมมติว่ามีลูกพลับขม โดยการแช่ในสารละลายของมะนาวหรือแกลบบัควีท หรือโดยการให้แสงแดดส่อง เราก็สามารถทำให้ลูกพลับหวานได้ ไม่มีลูกพลับสองลูก ลูกหนึ่งขมและอีกลูกหวาน มีเพียงลูกเดียว ลูกพลับขมไม่ได้ทำให้หวานด้วยน้ำตาล แต่ความขมขื่นโดยเนื้อแท้ของลูกพลับถูกดึงออกมาและความหวานโดยธรรมชาติของมันปล่อยให้ปรากฏออกมา ตัวเร่งปฏิกิริยา ตัวกลางที่ช่วยในการเปลี่ยนแปลง คือ สารละลายหรือแสงแดด T'ien-t'ai เปรียบความปรารถนาทางโลกกับลูกพลับขม การตรัสรู้กับลูกพลับหวาน และกระบวนการที่นำความหวานไปสู่การปฏิบัติทางพระพุทธศาสนา

เพื่อให้ได้รับประโยชน์อย่างเต็มที่จากหลักคำสอนที่สำคัญเหล่านี้ในชีวิตประจำวันของเรา เราต้องเข้าใจหลักคำสอนทางพุทธศาสนาพื้นฐานบางประการ ซึ่งให้ความสว่างในมิติที่หลากหลายของชีวิต แทนที่จะลบล้างความปรารถนาและชีวิตในโลกนี้ พวกเขายอมรับความเป็นจริงของชีวิตตามที่เป็นอยู่ และเปิดเผยวิธีที่จะเปลี่ยนสิ่งเหล่านี้เป็นสาเหตุของการตรัสรู้ เราไม่ควรพยายามขจัดความปรารถนาหรือมองว่าเป็นบาป แต่ควรยกระดับให้บรรลุถึงสภาวะชีวิตที่สูงส่งกว่า

พิมพ์ซ้ำโดยได้รับอนุญาตจากสำนักพิมพ์ Middleway Press
© 1988, 2004 www.middlewaypress.org

แหล่งที่มาของบทความ

ไขปริศนาแห่งการเกิดและการตาย
โดย ไดซากุ อิเคดะ.

ปรารถนาความสุขด้วยคำสอนทางพระพุทธศาสนาท้ายที่สุด นี่เป็นทั้งงานของปรัชญาประชานิยมและหนังสือแรงบันดาลใจที่น่าสนใจและเห็นอกเห็นใจสำหรับชาวพุทธและผู้ที่ไม่ใช่ชาวพุทธ ที่ส่งเสริมความเข้าใจในพุทธศาสนานิชิเรนมากขึ้น มอบเครื่องมือที่จำเป็นสำหรับชาวพุทธเพื่อชื่นชมความเชื่อมโยงของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดอย่างเต็มที่และเพื่อปฏิวัติชีวิตฝ่ายวิญญาณของพวกเขาตามความเข้าใจนี้ นอกจากนี้ ยังมีการสำรวจว่าความทุกข์ทรมานสามารถเปลี่ยนแปลงได้อย่างไรเพื่อให้เกิดสัมฤทธิผลส่วนบุคคลและความเป็นอยู่ที่ดีของผู้อื่น และการวิจัยทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่สอดคล้องกับทัศนะทางพุทธศาสนาในสมัยโบราณ 

ข้อมูล / สั่งซื้อหนังสือเล่มนี้. นอกจากนี้ยังมีในรุ่น Kindle และหนังสือเสียง

เกี่ยวกับผู้เขียน

Daisaku Ikeda - ผู้เขียน ปรารถนาความสุขผ่านคำสอนทางพุทธศาสนาDAISAKU Daisaku Ikeda เป็นประธานของ of โซก้า กักไค อินเตอร์เนชั่นแนล. ในปี พ.ศ. 1968 คุณอิเคดะได้ก่อตั้งโรงเรียนที่ไม่แบ่งแยกกลุ่มแรกจากโรงเรียนอนุบาล โรงเรียนประถมศึกษา มัธยมศึกษาตอนต้นและมัธยมปลาย รวมทั้งมหาวิทยาลัยโซกะในญี่ปุ่น ในเดือนพฤษภาคม 2001 Soka University of America ซึ่งเป็นวิทยาลัยศิลปศาสตร์สี่ปีได้เปิดประตูใน Aliso Viejo รัฐแคลิฟอร์เนีย เขาได้รับรางวัลสันติภาพแห่งสหประชาชาติในปี พ.ศ. 1983 เขาเป็นผู้เขียนหนังสือหลายเล่มซึ่งได้รับการแปลเป็นภาษาต่างๆ มากมาย ได้แก่ วิถีแห่งเยาวชน และ เพื่อความสงบสุข.