Nehru และ Gandhi เล่นมุกตลกในมุมไบ ปี 1946 โดย Max Desfor สำหรับ Associated Press 

เจ็ดสิบปีหลังจากการลอบสังหารคานธีบนถนนในนิวเดลี หนังสือเล่มใหม่ของรามจันทรา กูฮา คานธี: ปีที่เปลี่ยนโลก ค.ศ. 1914-48ได้เปิดการอภิปรายที่คุ้นเคยเกี่ยวกับมรดกของเขาอีกครั้ง ข้อความของคานธีคืออะไร? การเมืองของเขาคืออะไร? วันนี้เราเรียนรู้อะไรจากเขาได้บ้าง? และเขายังมีความเกี่ยวข้องอยู่หรือไม่?

Guha นำเสนอครึ่งหลังของชีวประวัติที่เริ่มต้นด้วยหนังสือปี 2013 ของเขา คานธีก่อนอินเดียเสนอการเล่าเรื่องที่ตรงไปตรงมา แต่มีรายละเอียด ซึ่ง “มหาตมะ” เจรจาเส้นทางหลักระหว่างแนวโน้มทางการเมืองที่ขัดแย้งกันในยุคนั้น นักประวัติศาสตร์ของจักรวรรดิ, เบอร์นาร์ดลูกหาบยินดีกับงานของ Guha และการปกป้อง "รูปแบบการเมืองที่อ่อนโยน อดทนและยินยอมมากขึ้น" ซึ่งขณะนี้อยู่ในยุคของ Donald Trump, Brexit และ Jair Bolsonaro ในบราซิลที่กำลังตกต่ำในฝั่งตะวันตกและที่อื่นๆ

คนอื่นกัดมากกว่า นักวิชาการเพื่อนคานธี ไฟซาล เดฟจิ ตั้งข้อหา Guha ด้วยการทำให้ลัทธิหัวรุนแรงของ Mahatma เป็นกลาง ในขณะเดียวกันผู้เขียน Pankaj Mishraการตรวจสอบงานเขียนของคานธีอีกครั้งใน "ยุคหลังความจริง" ของ "การทบทวนอย่างโกรธจัด" เผยให้เห็น "ความคิดที่ต่อต้านอย่างไม่ลดละ" ที่นิทานของ Guha เกี่ยวกับ "การทำความดีที่ไม่สุภาพ" ยังคงหลงเหลืออยู่

การคืนชีพ

อย่างไรก็ตาม เรื่องราวทั้งหมดนี้พยายามที่จะฟื้นคืนชีพคานธี เป็นที่ปรึกษาการเมืองวันนี้. การเมืองสมัยใหม่ – และสูตรใหม่ของแฮชแท็ก Twitter, คำขวัญประชานิยมและเผด็จการที่แข็งแกร่ง – อาจดูเหมือนเป็นสถานที่ที่ไม่น่าเป็นไปได้สำหรับคำสอนของคานธีที่จะให้แรงบันดาลใจใหม่ แต่เรื่องดังกล่าวก็เกิดขึ้นในช่วงสงครามเย็นเช่นกัน เมื่อการเมืองประสบปัญหาที่คล้ายกันมาก

บางครั้งคานธีถูกจินตนาการว่านั่งอยู่ข้างล้อหมุนเพื่อดูถูกวิทยาศาสตร์และความทันสมัย อันที่จริง เมื่อนักข่าวถามถึงสิ่งที่เขาคิดเกี่ยวกับ “อารยธรรมตะวันตก” เขาตอบอย่างมีชื่อเสียงว่า: “ฉันคิดว่ามันจะเป็นความคิดที่ดี”

แต่การเมืองของเขาซับซ้อนกว่านี้ คานธีอ่านผลงานของนักคิดทางการเมืองชาวตะวันตก เช่น จอห์น รัสกิน และลีโอ ตอลสตอย อินเดียกำลังถูกดูดเข้าสู่เศรษฐกิจโลกโดยอาศัยการเอารัดเอาเปรียบและการทำงานอัตโนมัติของแรงงาน ทุนนิยมอุตสาหกรรม - และพันธมิตร - จักรวรรดินิยม - มีเพียงความสัมพันธ์เชิงอำนาจที่ไม่สม่ำเสมอและทำให้อินเดียนแดงคนใดคนหนึ่งแปลกแยกจากกัน เขาเชื่อว่าสิ่งที่จำเป็นคือชีวิตทางสังคมและเศรษฐกิจที่มีพื้นฐานมาจากการผลิตในท้องถิ่นสำหรับความต้องการในท้องถิ่น บางสิ่งที่จะส่งเสริมความเพลิดเพลินทางวัฒนธรรมมากขึ้น

แต่ยุคหลังความจริงในปัจจุบันยังสามารถใช้ประโยชน์จากข้อความที่เรียบง่ายและเป็นของแท้นี้ได้หรือไม่?

การดูประวัติศาสตร์อินเดียช่วงต้นทศวรรษ 1950 ให้เบาะแสบางอย่าง เมื่ออินเดียได้รับเอกราชในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 1947 โดยมีชวาหระลาล เนห์รูเป็นนายกรัฐมนตรีคนแรก - คานธี ควรจะเป็นแนวทางทางจิตวิญญาณและศีลธรรม แทนที่จะเป็นแนวทางทางการเมือง วิสัยทัศน์ของเขาเกี่ยวกับ "หมู่บ้านอินเดีย" เสียชีวิตในปี 1948 พร้อมกับ ลอบสังหาร นาถุราม ก็อดเซ่. และในขณะที่การแข่งขันทางอุดมการณ์สงครามเย็นเพิ่มขึ้นระหว่างลัทธิคอมมิวนิสต์และทุนนิยมอย่างรวดเร็วและ การเติบโตทางเศรษฐกิจแบบรวมศูนย์ดูเหมือนหลีกเลี่ยงไม่ได้.

อย่างไรก็ตาม ปัญญาชนบางคนกลับคืนสู่ความคิดของมหาตมะในบรรยากาศที่ใหม่และเป็นปรปักษ์นี้ ในปี พ.ศ. 1950 ซีไอเอได้ให้ทุนแก่ การก่อตัวของสภาคองเกรสเพื่อเสรีภาพทางวัฒนธรรม (CCF) องค์กรที่รวบรวมปัญญาชนเสรีนิยมและฝ่ายซ้ายจากทั่วโลกเพื่อหารือเกี่ยวกับภัยคุกคามที่เกิดจากการรวมกลุ่มของสหภาพโซเวียตต่อการแสดงออกทางวัฒนธรรมอย่างเสรี

ในการสนับสนุนการประชุมและนิตยสารที่ปัญญาชนเหล่านี้สามารถแสดงความเห็นของตนได้ CIA หวังว่าจะสามารถชี้นำการต่อต้านเผด็จการของพวกเขาไปสู่การยุติสงครามเย็นที่มีประโยชน์ แต่สิ่งนี้ไม่ได้ผล สาขา CCF มักจะทำหน้าที่เป็น คลังเก็บความปรารถนาอันแรงกล้า ซึ่งหาบ้านอื่นไม่ได้

คณะกรรมการเพื่อเสรีภาพทางวัฒนธรรมของอินเดีย (ICCF) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1951 เป็น ตัวอย่างที่โดดเด่น. Freedom First ซึ่งเป็นสิ่งพิมพ์ครั้งแรก หลีกเลี่ยงการวิจารณ์วัฒนธรรมสำหรับการอภิปรายเรื่องการเมืองภายในประเทศ ความพยายามของ CCF ในการสร้างวารสารใหม่ Quest ซึ่งกลับกันก็ไร้ผล โดยนักเขียนคนหนึ่งใช้โอกาสนี้ต่อต้าน "ชนชั้นปกครอง" ของอินเดียตะวันตกที่มีความสนใจในการพัฒนาที่นำโดยรัฐเพื่อสร้าง "สถานการณ์" ชวนให้นึกถึงโลกกระจก” – กล่าวอีกนัยหนึ่ง เพื่อกำหนดอุดมการณ์ตะวันตกเข้าสู่อินเดีย.

สังคมไร้สัญชาติ

นักเขียนเหล่านี้ ซึ่งมักเป็นอดีตนักสู้เพื่ออิสรภาพที่ต้องติดคุกเพราะความลำบาก ต้องการการเมืองที่คุ้มทุนรูปแบบใหม่ซึ่งบางครั้งเรียกว่า "ประชาธิปไตยโดยตรง" ทัศนะว่าควรทำอย่างไรจึงจะเข้าถึงได้หลากหลาย และเมื่อทศวรรษที่ผ่านไป บางคนก็สนับสนุนโครงการที่เป็นมิตรกับรัฐ หากเป็นโครงการที่เป็นมิตรกับรัฐ

อย่างไรก็ตาม คนอื่นๆ พบว่าในคานธีเป็นแหล่งของการมองโลกในแง่ดี ในปี พ.ศ. 1951 วิโนบา บาเว และนักปฏิรูปสังคมคนอื่นๆ ที่มุ่งมั่นต่อแนวคิด “สรโวทัย” ของคานธี – ความก้าวหน้าของทั้งหมด – แนวคิด ก่อตั้ง “ขบวนการภูฏาน”. โดยมีจุดประสงค์เพื่อส่งเสริมให้เจ้าของที่ดินแจกจ่ายที่ดินโดยไม่ใช้ความรุนแรง และลดความเหลื่อมล้ำในเกษตรกรรมอินเดียอย่างรวดเร็ว

สิ่งนี้ทำให้ ICCF หลงใหล Prabhakar Padhye สหภาพการค้าและคอลัมนิสต์ชาวมราฐี ยกให้ Bhoodan เป็นหนึ่งในขบวนการปฏิรูปต่างๆ ที่สามารถสร้าง “พลังทางสังคมใหม่ในชีวิตของประเทศ” การประชุมประจำปีของ ICCF ยินดีกับการเคลื่อนไหว โดยมีวิทยากรเรียกร้องให้มีการเมืองแบบ "คานธี" ที่ทำให้ “ความร่วมมือ มากกว่าการแข่งขัน กฎแห่งชีวิต”.

คานธีกับลอร์ดและเลดี้ Mountbatten ผ่าน Wikimedia Commons

เร็วๆ นี้ นักเขียนหลักของ ICCF มิโนโอะ มาซานิ รายงาน ในการทัวร์รอบรัฐพิหารของอินเดียกับเพื่อนสมาชิก Jayaprakash Narayan นารายณ์พูดกับฝูงชนชาวนาและคนจนในชนบทที่ยากจน นารายณ์ได้ยึดเอาเผด็จการและรัฐสวัสดิการเข้าด้วยกันเป็นการบีบบังคับโดยเนื้อแท้ สิ่งที่ทั้งคู่สนับสนุนคือ "ลัทธิคานธี" – หรือการเมืองที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติและมีส่วนร่วมมากกว่า ซึ่ง "เช่น อนาธิปไตยหรือลัทธิคอมมิวนิสต์ ท้ายที่สุดแล้วจะเป็นสังคมไร้สัญชาติ"

ประเด็นก็คือปัญญาชนเหล่านี้ใช้คานธีในการต่อต้านบรรยากาศทางการเมืองทั่วโลกที่กดขี่และจำแนกความคิดและวิสัยทัศน์ที่แตกต่างกันอย่างไม่ลดละว่าดีหรือไม่ดี คอมมิวนิสต์หรือต่อต้านคอมมิวนิสต์ สมัยใหม่หรือตามประเพณี

ในสำนวนโวหารที่ไร้ความหมายและสโลแกนที่ไม่ดี ยุคสงครามเย็นตอนต้นเป็นเหมือนทุกวันนี้ และตอนนี้ ความคิดของคานธีกลับได้รับความสนใจอีกครั้ง ขณะที่เราเผชิญกับความคิดทางการเมืองทางเลือกที่ขาดแคลนทั่วโลก อาจไม่น่าแปลกใจเลยที่เราหันกลับมาหามหาตมะอีกครั้งเพื่อหาแรงบันดาลใจ

เกี่ยวกับผู้เขียน

ทอม ชิลแลม ผู้สมัครระดับปริญญาเอกด้านประวัติศาสตร์ มหาวิทยาลัยยอ

บทความนี้ตีพิมพ์ซ้ำจาก สนทนา ภายใต้ใบอนุญาตครีเอทีฟคอมมอนส์ อ่าน บทความต้นฉบับ.

หนังสือที่เกี่ยวข้อง

at ตลาดภายในและอเมซอน