: เปลี่ยนความสัมพันธ์ของเรากับโลก

ไม่มีใครสามารถสงสัยได้ว่าเราอยู่ในยุคที่ระบบนิเวศถูกทำลายอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อน โครงสร้างแห่งชีวิตบนโลกใบนี้กำลังเสื่อมโทรมลงอย่างรวดเร็ว ประกอบกับการสูญเสียความหลากหลายของสัตว์และพืชจำนวนมาก และภัยคุกคามที่ทวีความรุนแรงขึ้นต่อสุขภาพของมนุษย์และความเป็นอยู่ที่ดี นักชีววิทยาเชิงวิวัฒนาการบอกเราว่ามีหลายตอนของการสูญพันธุ์ทั่วโลกก่อนหน้านี้ รวมถึง "อาการกระตุก" ที่สำคัญห้าครั้งซึ่งเกี่ยวข้องกับการสูญเสียถึงร้อยละ 90 ของสายพันธุ์ที่มีอยู่ - ครั้งสุดท้ายคือความหายนะเมื่อหกสิบห้าล้านปีก่อนที่นำไปสู่ยุค ของไดโนเสาร์จนหมดสิ้น สิ่งที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนเกี่ยวกับสถานการณ์ปัจจุบันคือการกระทำและการผลิตทางเทคโนโลยีของสปีชีส์หนึ่ง -- มนุษย์ -- ที่กำลังทำให้เกิดการล่มสลายของชีวมณฑลนี้ ผู้คนจำนวนมากขึ้นจึงสรุปได้ว่าอยู่ในจิตใจและความคิดของมนุษย์ที่จะพบสาเหตุและวิธีแก้ไขของภัยพิบัติทางสิ่งแวดล้อม

นี่เป็นเหตุผลพื้นฐานที่ว่าทำไมนักจิตวิทยาอย่างฉันถึงกังวลเรื่องความไม่สมดุลในความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติและวิธีการรักษา หากความไม่สมดุลเกิดขึ้นเนื่องจากทัศนคติ การรับรู้ และความเชื่อที่ผิดพลาดหรือหลงผิด เราสามารถถามคำถามทางจิตวิทยาว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นได้อย่างไร และจะเปลี่ยนแปลงได้อย่างไร

ในฐานะนักจิตอายุรเวท ฉันเป็นสมาชิกของวิชาชีพที่เกี่ยวข้องกับการรบกวนทางจิตและพยาธิวิทยา สิ่งที่เราได้เรียนรู้จากการทำงานกับบุคคลและครอบครัวที่มีปัญหาไม่สามารถช่วยให้เราจัดการกับโรคจิตเภทส่วนรวมนี้ได้ ความแปลกแยกอย่างลึกซึ้งของจิตใจมนุษย์จากโลกนี้หรือไม่? นี่เป็นคำถามพื้นฐานสองสามข้อของ "จิตวิทยาสีเขียว" ที่ฉันต้องการจะกล่าวถึงในหนังสือเล่มนี้ (จิตวิทยาสีเขียว: เปลี่ยนความสัมพันธ์ของเรากับโลก).

ฉันชอบคำว่า "จิตวิทยาสีเขียว" มากกว่าคำว่า "จิตวิทยาสิ่งแวดล้อม" ซึ่งขณะนี้กำลังได้รับเงินจำนวนมาก เนื่องมาจากผลงานอันยอดเยี่ยมของธีโอดอร์ รอสซัก เสียงของแผ่นดิน. เหตุผลก็คือพวกเราในสาขานี้ (รวมถึง Roszak) ไม่ได้ตั้งใจที่จะสนับสนุนการสร้างสาขาย่อยใหม่ของจิตวิทยา เพื่อเข้าร่วมในรูปแบบทางคลินิก สังคม พัฒนาการ และรูปแบบอื่นๆ แต่เรากำลังพูดถึงการทบทวนพื้นฐานใหม่ว่าจิตวิทยาคืออะไร หรือควรเป็นอย่างไรตั้งแต่แรก นั่นคือการแก้ไขที่จะพิจารณาบริบททางนิเวศวิทยาของชีวิตมนุษย์ ตามที่ Roszak กล่าวว่า "จิตวิทยาต้องการนิเวศวิทยา และนิเวศวิทยาต้องการจิตวิทยา"

การขาดการพิจารณาใด ๆ เกี่ยวกับพื้นฐานทางนิเวศวิทยาของชีวิตมนุษย์ในตำราเรียนและทฤษฎีทางจิตวิทยานั้นน่าตกใจ: ราวกับว่าเราอาศัยอยู่ในสุญญากาศหรือแคปซูลอวกาศ น่าสนใจ การมีส่วนร่วมที่เก่าแก่ที่สุดและลึกซึ้งที่สุดบางส่วนในจิตวิทยานิเวศวิทยาเกิดขึ้นโดยนักจิตวิทยาที่ไม่ใช่นักจิตวิทยา: นักนิเวศวิทยา Paul Shepard (ใน ธรรมชาติและความบ้าคลั่ง) นักศาสนศาสตร์ โทมัส เบอร์รี่ (in ความฝันของแผ่นดิน) นักปรัชญา Warwick Fox (ใน นิเวศวิทยาข้ามบุคคล) และนักประวัติศาสตร์ Theodore Roszak (ใน The เสียงของแผ่นดิน).


กราฟิกสมัครสมาชิกภายในตัวเอง


ประเภทของการมองเห็นใหม่โดยพื้นฐานที่นักจิตวิทยา "สีเขียว" ที่มีแนวคิดเกี่ยวกับระบบนิเวศน์เรียกร้องนั้นมีความคล้ายคลึงกันกับการเคลื่อนไหวที่คล้ายกันในด้านอื่นๆ นักปรัชญาในสาขาจริยธรรมสิ่งแวดล้อมใหม่ได้ทำงานมาเป็นเวลา XNUMX ปีแล้วในด้านปรัชญาและศีลธรรมของปัญหาสิ่งแวดล้อม และวิธีที่การพิจารณาด้านจริยธรรมสามารถนำมาอภิปรายเกี่ยวกับนโยบายสาธารณะได้ นักเศรษฐศาสตร์นิเวศวิทยาจำนวนน้อยแต่กำลังเติบโตขึ้นได้ตรวจสอบปัญหาที่ยุ่งยากซึ่งเกี่ยวข้องกับการทบทวนทฤษฎีเศรษฐศาสตร์แบบเดิมเพื่อพิจารณาพื้นฐานทางนิเวศวิทยาของกิจกรรมทางเศรษฐกิจทั้งหมด

ดูเหมือนไม่น่าจะเป็นไปได้ แม้แต่สาขาการศึกษาศาสนาก็ยังผ่านการค้นหาจิตวิญญาณที่สำคัญ ภายใต้แรงกระตุ้นของการวิพากษ์วิจารณ์ที่ทำลายล้างโดยนักปรัชญาสิ่งแวดล้อม มีการจัดประชุมซึ่งตัวแทนของศาสนาหลักในองค์กรได้ตรวจสอบประเพณีของพวกเขาเพื่อตอบสนองต่อการเรียกร้องให้มีการพิจารณาทางศาสนาในประเด็นทางนิเวศวิทยา ร่วมกับการเปลี่ยนกระบวนทัศน์ที่สำคัญในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ - ส่วนใหญ่จากกรอบกลไกและอะตอมมิกไปจนถึงมุมมองของระบบของธรรมชาติและจักรวาล - การมองเห็นใหม่เหล่านี้นับเป็นจุดเริ่มต้นของโลกทัศน์ทางนิเวศวิทยาหรือระบบ

นิเวศวิทยาเป็นวิทยาศาสตร์ที่ถูกโค่นล้ม

นิเวศวิทยาถูกเรียกว่า "วิทยาศาสตร์ที่ถูกโค่นล้ม" เพราะการทำให้ความสัมพันธ์และการพึ่งพาอาศัยกันเป็นจุดศูนย์กลางของข้อกังวล มันล้มล้างแนวโน้มทางวิชาการแบบดั้งเดิมไปสู่ความเชี่ยวชาญพิเศษและการกระจายตัว นิเวศจิตวิทยาภายในโลกทัศน์ของระบบ ดังนั้น ตามความจำเป็น จะต้องพิจารณาคำถามที่นักปรัชญา นักเศรษฐศาสตร์ นักชีววิทยา นักเทววิทยา หรือนักประวัติศาสตร์มักจัดการกับกระบวนทัศน์ของตน

ในฐานะนักการศึกษา ฉันได้ต่อสู้กับปัญหาที่เกี่ยวข้องกับการสอนมุมมองทางนิเวศวิทยามาเป็นเวลายี่สิบปีให้กับนักเรียนที่ไม่เห็นความเกี่ยวข้องของประเด็นเหล่านี้กับความสนใจในจิตใจของมนุษย์หรือในการพัฒนาตนเอง ฉันไม่สามารถพูดได้ว่าฉันได้พบคำตอบที่แน่นอนสำหรับภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกทางการศึกษานี้ แต่บทความในหนังสือเล่มนี้ชี้ให้เห็นถึงแนวทางที่เป็นไปได้ซึ่งฉันพบว่ามีประโยชน์

จำเป็นต้องมีความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับบทบาทของมนุษย์ในชีวมณฑลอย่างเร่งด่วน นักปรัชญาที่ย้อนกลับไปถึงขบวนการโรแมนติกของยุโรปและลัทธิเหนือธรรมชาติของอเมริกาได้ระบุการครอบงำของธรรมชาติโดยมนุษย์ว่าเป็นรากฐานของพยาธิวิทยาของอารยธรรมตะวันตก ในศตวรรษที่ XNUMX ในขณะที่การทำลายระบบนิเวศทั่วโลกและการสูญเสียความหลากหลายของสายพันธุ์ได้เร่งตัวขึ้นภายใต้การโจมตีอย่างไม่หยุดยั้งของอุตสาหกรรมเทคโนโลยี การวิพากษ์วิจารณ์ดังกล่าวได้นำไปสู่ความเร่งด่วนที่ใกล้จะสิ้นหวัง

โลกทัศน์ของอุตสาหกรรมสมัยใหม่ที่ท้าทาย

สามารถแยกแยะความแตกต่างได้ระหว่างการเคลื่อนไหวด้านสิ่งแวดล้อมที่มุ่งเน้นไปที่การควบคุมด้านกฎหมายที่ดีขึ้นเกี่ยวกับมลพิษและของเสีย และการจัดการระบบนิเวศทางวิทยาศาสตร์ในด้านหนึ่ง และอีกด้านหนึ่ง การเคลื่อนไหวของ "ระบบนิเวศที่รุนแรง" ที่ท้าทายรากฐานของ โลกทัศน์อุตสาหกรรมสมัยใหม่และอุดมการณ์ของการครอบงำที่เกี่ยวข้อง การเคลื่อนไหวของระบบนิเวศแบบหัวรุนแรง ได้แก่ นิเวศวิทยาเชิงลึก สตรีนิยมเชิงนิเวศ ระบบนิเวศทางสังคม นิเวศวิทยาสังคมนิยม ความยุติธรรมเชิงนิเวศ ชีวภูมิภาค และบางที นิเวศวิทยา หากพิจารณาจากมุมมองขององค์รวมหรือระบบ

การเคลื่อนไหวทางนิเวศวิทยาที่รุนแรงเน้นรูปแบบการปกครองหนึ่งหรืออีกรูปแบบหนึ่งว่าเป็นแกนหลักของระบบการปกครองที่เชื่อมต่อกันซึ่งกำหนดลักษณะของโลกสมัยใหม่ การเคลื่อนไหวเชิงนิเวศวิทยาเชิงลึกเป็นจุดศูนย์กลางของการเปลี่ยนทัศนคติต่อธรรมชาติที่เอาเปรียบมานุษยวิทยาและเอาเปรียบต่อธรรมชาติโดยการไม่ครอบงำค่านิยมและกระบวนทัศน์เชิงนิเวศหรือชีวภาพเป็นศูนย์กลาง Ecofeminism เชื่อมโยงการครอบงำของธรรมชาติกับการปกครองแบบปิตาชาลของผู้หญิง นิเวศวิทยาทางสังคมวิพากษ์วิจารณ์รูปแบบต่างๆ ของลำดับชั้นและการปกครอง ไม่ว่าจะเป็นชนชั้น ชาติพันธุ์ หรือเพศ สำหรับนิเวศวิทยาสังคมนิยม การวินิจฉัยที่สำคัญคือการวิเคราะห์การสะสมทุนและแรงจูงใจในการทำกำไร ขบวนการความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อมหรือสิ่งแวดล้อมมุ่งเน้นไปที่ความเชื่อมโยงระหว่างการเหยียดเชื้อชาติกับการครอบงำธรรมชาติของมนุษย์ Bioregionalism เกี่ยวข้องกับการวิพากษ์วิจารณ์แนวทางทางการเมืองและเศรษฐกิจแบบดั้งเดิมต่อสถานที่และภูมิภาค จิตวิทยาสีเขียวหรือนิเวศวิทยาสามารถถือได้ว่าเป็น "หัวรุนแรง" ตราบเท่าที่มีการวางแนวทัศนคติขั้นพื้นฐานของมนุษย์ต่อยอดรวมของ "โลกที่มากกว่ามนุษย์"

นอกเหนือจากการคิดทบทวนกระบวนทัศน์พื้นฐานและระบบค่านิยมในสังคมศาสตร์ ปรัชญา และศาสนาที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงแล้ว ยังมีการเปิดกว้างและเปิดรับความรู้รูปแบบเดิมและแบบของชนพื้นเมืองมากขึ้นอีกด้วย ในขณะที่ความหายนะด้านสิ่งแวดล้อมที่เกิดจากรูปแบบการพัฒนาอุตสาหกรรมเพิ่มขึ้น การตระหนักรู้ได้เติบโตขึ้นว่าสังคมพื้นเมือง (ผู้ที่รอดชีวิตมาได้) มักจะรักษาแนวปฏิบัติด้านความยั่งยืนไว้ซึ่งขณะนี้เรากำลังพยายามอย่างยิ่งที่จะคิดค้นขึ้นใหม่

ในขณะที่ทัศนคติเชิงลบหรือละเลยโดยทั่วไปต่อสิ่งแวดล้อมที่ประดิษฐานอยู่ในกลุ่มศาสนาหลัก ๆ ได้ปรากฏชัดเจนขึ้น บุคคลที่เกี่ยวข้องจำนวนมากจึงพบว่าตนเองหันไปหาศาสนาที่เกี่ยวกับผีและพระเจ้าหลายองค์ของบรรพบุรุษ "นอกรีต" ของพวกเขา นั่นคือ "ผู้อาศัยในชนบท" ก่อนคริสตกาล ผู้ซึ่งรับรู้และเคารพความฉลาดทางจิตวิญญาณที่มีอยู่ในธรรมชาติ เมื่อความว่างเปล่าทางจิตวิญญาณและความตื้นเขินทางศีลธรรมในระบบทางศาสนาและจิตบำบัดเริ่มปรากฏชัดขึ้นเรื่อยๆ ผู้แสวงหาหลายพันคนจึงหันมาใช้การปฏิบัติแบบชามานิก เช่น การเดินทางของชามานิก การแสวงหาการมองเห็น หรือการใช้พืชจินตนาการที่ทำให้เกิดอาการประสาทหลอน ปลูกฝังจิตสำนึกเชื่อมต่อกับโลกธรรมชาติโดยตรงมากขึ้น

จิตวิทยาสีเขียว โดย Ralph Metzner, Ph.D. บทความนี้คัดลอกมาจากหนังสือ:

จิตวิทยาสีเขียว: เปลี่ยนความสัมพันธ์ของเรากับโลก
โดย Ralph Metzner, Ph.D.

©2000. พิมพ์ซ้ำโดยได้รับอนุญาตจากสำนักพิมพ์ Park Street Press แผนกหนึ่งของ Inner Traditions International www.innertraditions.com.

สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมหรือซื้อหนังสือเล่มนี้

เกี่ยวกับผู้เขียน

ราล์ฟ เมตซ์เนอร์ ปริญญาเอก ราล์ฟ เมตซ์เนอร์ ปริญญาเอก เป็นจิตอายุรเวทและศาสตราจารย์ที่ California Institute of Integral Studies ซึ่งเขาสอนหลักสูตรเกี่ยวกับนิเวศวิทยาและโลกทัศน์ทางนิเวศวิทยา เขาเป็นผู้เขียนหนังสือหลายเล่มรวมถึง ประสบการณ์ประสาทหลอน (ร่วมกับ Leary and Alpert, 1964), แผนที่แห่งจิตสำนึก (1971), Know Your Type (1978), การเปิดรับแสงภายใน (1986), The Well of Remembrance - ค้นพบตำนานภูมิปัญญาโลกของยุโรปเหนืออีกครั้ง (1994) และ ตัวตนที่เปิดเผย (1998). เขาเป็นผู้ร่วมก่อตั้งและประธานมูลนิธิ Green Earth ซึ่งเป็นองค์กรการศึกษาที่อุทิศให้กับการรักษาและประสานความสัมพันธ์ระหว่างมนุษยชาติกับโลก เยี่ยมชมเว็บไซต์ของเขาได้ที่ http://www.rmetzner-greenearth.org.

หนังสือที่เกี่ยวข้อง

{amazonWS:searchindex=Books;keywords=environmental activism;maxresults=3}