In วิถีเก่า: เรื่องราวของคนกลุ่มแรกอลิซาเบธ มาร์แชล โธมัส บรรยายถึงวัฒนธรรมการให้ของขวัญของชาวจู/วาซี ที่อาศัยอยู่ในทะเลทรายคาลาฮารี เธออธิบายแนวความคิดและแนวปฏิบัติเกี่ยวกับ xaro ของพวกเขาว่า “สิ่งของเกือบทุกอย่างอยู่ภายใต้ xaro ได้รับเป็นของขวัญจากคนอื่นเพื่อมอบให้เป็นของขวัญแก่บุคคลอื่นในภายหลัง”

Xaro ต้องเป็นของแท้ ตัวอย่างเช่น: “ของขวัญที่ส่งคืนเร็วเกินไปอาจดูเหมือนเป็นการค้าขาย ไม่ใช่ของขวัญที่ทำจากใจ และด้วยเหตุนี้จะไม่เสริมสร้างสายสัมพันธ์ทางสังคมซึ่งเป็นจุดประสงค์” กล่าวอีกนัยหนึ่ง สายสัมพันธ์ทางสังคมที่เกิดจาก xaro เติบโตจากความปรารถนาที่แท้จริงที่จะผูกมัดเข้าด้วยกัน และประโยชน์ต่อสิ่งหนึ่งถูกมองว่าเป็นประโยชน์ต่ออีกสิ่งหนึ่ง

“ในโครงสร้างทางสังคมที่แน่นและหนาเหมือนของ Ju/Wasi จะเกิดอะไรขึ้นกับทุกคน”

ความทันสมัยแบบตะวันตกได้พลิกความคิดนี้ว่าเราดำรงอยู่ก่อนอื่นในฐานะสิ่งมีชีวิตทางสังคมแบบอิงสัมพันธ์ คาร์ทีเซียน solipsism และ dualism นำไปสู่การสร้างการแยกวัตถุที่น่าอับอายซึ่ง neo-Darwinism และ positivism ในภายหลังแข็งตัว ในความทันสมัย ​​บุคคลนั้นสวมบทบาทเป็นตัวแทนหลักในธรรมชาติ และมองว่าความสัมพันธ์และส่วนรวมเป็นเรื่องรอง

เมื่อความเป็นอันดับหนึ่งของกฎความเป็นปัจเจก เราก็ปิดกั้นพลังของความเป็นอัตวิสัย การฉลองความเป็นปัจเจกด้วยค่าใช้จ่ายของ "การอยู่ร่วมกัน" (ตามที่ครูชาวพุทธ ติช ณัฐหาน เรียกมันว่า) นำไปสู่ระบบสังคมที่ถูกครอบงำโดยบุคคลที่มีอำนาจเพียงไม่กี่คน และนำไปสู่อุดมการณ์ของ

ในทางตรงกันข้าม ในสังคมการแบ่งปันของขวัญและเครือญาติ ปัจเจกบุคคลไม่ "ชนะ" โดยแลกกับค่าใช้จ่ายของสังคม แต่ถือว่าชัยชนะของสังคมเป็นของพวกเขา นักอนาคตนิยม Riane Eisler เรียกสิ่งนี้ว่า "การเชื่อมโยงมากกว่าการจัดอันดับ" ซึ่งเป็นแบบฉบับของกระบวนทัศน์การเป็นหุ้นส่วนและสิ่งที่ตรงกันข้ามกับกระบวนทัศน์ครอบงำ “การเสริมพลังให้ตนเองและผู้อื่น” เป็นตัวกำหนดรูปแบบการเป็นหุ้นส่วน

มอบจุดประสงค์ส่วนตัวของเรา Individual

เราไม่เพียงแค่ มี ของขวัญที่จะนำเสนอ; เรา เป็น ของขวัญ -- แท้จริงแล้วเป็นเช่นนั้น แทนที่จะตัดสินคุณค่าของเราเพียงแต่ว่าเราสามารถนำเสนออะไรในทางวัตถุ หรือว่าเราเล่นเกมเชิงอุดมคติได้ดีเพียงใด เราควรบำรุงเลี้ยงความลุ่มหลงภายในแต่ละสิ่ง [Entelechy = สิ่งที่ตระหนักหรือทำให้เป็นจริงในสิ่งที่มีศักยภาพเพียงอย่างเดียว]

แทนที่จะแบ่งมนุษย์ออกเป็นหมวดหมู่หรือปฏิบัติกับเราเหมือนฟันเฟืองในกลไกของอุตสาหกรรมและระบบทุนนิยมที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อย ๆ เราควรเริ่มต้นด้วยการสมมติว่าสิ่งมีชีวิตทั้งหมดมีจุดประสงค์ที่แท้จริงโดยเสนอให้กับทุกคน ในฐานะผู้เขียน Jean Houston เคยอธิบาย entelechy:

“เราทุกคนต่างโหลดและเข้ารหัสด้วยจุดประสงค์แบบไดนามิก ของขวัญพิเศษและความสามารถที่เป็นธรรมชาติสำหรับเรา - เป็นธรรมชาติมากจนเราอาจมองข้ามมันไปและไม่รู้ว่ามันเป็นจุดประสงค์โดยกำเนิดของเรา”

อัจฉริยภาพแห่งธรรมชาติเกิดขึ้นรอบตัวเรา ลูกโอ๊กมีต้นโอ๊กอยู่ภายใน และอัจฉริยภาพของธรรมชาติก็เกิดขึ้นในตัวเราเช่นกัน

ในระบบที่เปิดกว้างและมีสุขภาพดี พลังงานจะไหลเวียนในที่ซึ่งต้องผ่านคำแนะนำของโครงสร้างที่เหมาะสม สิ่งนี้ใช้ได้กับสิ่งมีชีวิตในทุกระดับ Flow ส่งเสริมความเป็นอยู่ที่ดี ตัวอย่างเช่น โรคส่วนใหญ่เกิดจากการสะสมของวัสดุมากเกินไปในบางระบบของร่างกายซึ่งนำไปสู่การอุดตันหรือการเจริญเติบโตผิดปกติ

โรคเกิดขึ้นจากความไม่สมดุลซ้ำแล้วซ้ำอีกซึ่งนำไปสู่การ จำกัด การไหลของธรรมชาติ เมื่อกระบวนการที่เป็นประโยชน์ตามปกติจะเร็วขึ้นหรือช้าลง ไม่สามารถไหลเวียนไปทั่วร่างกายในอัตราปกติและในเวลาที่เหมาะสม ความเจ็บป่วยจะตามมา สิ่งที่เริ่มเป็นกระบวนการที่เป็นประโยชน์กลายเป็นการอุดตันที่ผิดธรรมชาติ การสะสมทรัพยากรส่วนตัวที่มากเกินไปถือได้ว่าเป็นโรคทางสังคมที่อุดตันระบบ ทำให้เกิดความเหลือเฟือและความบกพร่อง

การให้ของขวัญเพื่อประโยชน์ส่วนรวมหรือประโยชน์ส่วนรวม

ของกำนัลที่แท้จริงไหลเวียนผ่านระบบเพื่อประโยชน์ร่วมกัน ใน เงียบ ขโมย, David Bollier พูดว่า:

“เมื่อของขวัญได้รับการปฏิบัติเหมือนเป็น 'ทรัพย์สิน' เมื่อของขวัญนั้นสามารถเป็นเจ้าของและระงับจากชุมชนเท่านั้น อำนาจของของขวัญนั้นก็เริ่มจางหายไป”

การยับยั้งของประทานแห่งตนเองทำให้พลังของเราลดลง สิ่งนี้ทำให้ฉันนึกถึง "บทสนทนาที่แตกสลาย" ของ Thomas Berry เมื่อการสนทนาของมนุษย์ครอบงำจิตสำนึกของเรา เราไม่สามารถมีส่วนร่วมในชีวิตที่มีความรู้สึกทั้งหมดได้อีกต่อไป เมื่อบริโภคด้วยการสะสมส่วนตัว เราจะไม่ให้บริการส่วนรวมในวงกว้างอีกต่อไป

เฉกเช่นที่เราถวายไปทั้งชีวิต ของเรา ชีวิตถวายเพื่อส่วนรวมรักษาตัวเองของเรา ดังนั้น อนาคตของเราจึงขึ้นอยู่กับการกลับมาดำเนินตามกระแสของ “ของขวัญ” ที่เสนอตัวเองและมีส่วนร่วมใน “การสนทนาที่ยิ่งใหญ่”

หวนคืนสู่ของขวัญแห่งจิตใจ

George Simmel นักสังคมวิทยาเคยกล่าวไว้ว่า “ความกตัญญูคือความทรงจำทางศีลธรรมของมนุษยชาติ” นักเคลื่อนไหวเพื่อความยั่งยืน Charles Eisenstein กล่าวถึงสิ่งนี้ว่าเป็น “ความคิดเกี่ยวกับของขวัญ” ใน การเพิ่มขึ้นของมนุษยชาติ เขาอธิบายถึง "โดเมนรับจ้างที่โดดเดี่ยว" ของผู้ก่อตั้งความทันสมัย:

“การอยู่ในของกำนัลทำให้กระบวนการนั้นย้อนกลับ ขจัดความผูกพันของตัวตนที่ไม่ต่อเนื่องและแยกจากกัน และทุกสิ่งที่ไปกับมัน”

ดังนั้นหากการแปรรูปและการสะสมทำให้เกิดความไม่สมดุลและโรคภัยไข้เจ็บ การหวนคืนสู่จิตสำนึกแห่งการให้ของขวัญและการอยู่ร่วมกันอันศักดิ์สิทธิ์สามารถเริ่มย้อนกลับกระบวนการ ฟื้นฟูความสมดุลทั้งหมด

นักฟิสิกส์และนักสิ่งแวดล้อม Fritjof Capra ได้ชี้แจงถึงความสำคัญของการพึ่งพาอาศัยกันในโชคชะตาวิวัฒนาการของเรา:

“สิ่งมีชีวิตขนาดใหญ่ทั้งหมด รวมทั้งตัวเรา เป็นเครื่องยืนยันถึงข้อเท็จจริงที่ว่าการทำลายล้างไม่ได้ผลในระยะยาว . . ชีวิตคือการต่อสู้เพื่อเอาชีวิตรอดน้อยกว่าชัยชนะของความร่วมมือและความคิดสร้างสรรค์”

เมื่ออะตอมกลายเป็นโมเลกุลซึ่งก่อให้เกิดเซลล์ มันเกิดขึ้นโดย "การเลือกอินทรีย์" ดังที่สตีเฟน ฮาร์ดิงชี้ให้เห็น:

“ไมโตคอนเดรียสอนเราว่าความเป็นอิสระเป็นไปไม่ได้”

วิวัฒนาการเกิดขึ้นเมื่อสิ่งมีชีวิตเลือกที่จะร่วมมือ หากปราศจากภูมิปัญญาของบรรพบุรุษของไมโตคอนเดรีย เราก็คงไม่มีโอกาสพัฒนาเป็นสิ่งมีชีวิตที่ซับซ้อนอย่างมนุษย์ได้

ไดรฟ์สู่การเชื่อมต่อ: การเชื่อมต่อที่ห่วงใย

มากกว่าสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมอื่น ๆ ส่วนใหญ่ ทารกมนุษย์พึ่งพาผู้อื่นตั้งแต่เราเกิด Eisler หมายเหตุ:

“มนุษย์มีความพร้อมทางชีววิทยาเพื่อให้ได้มาซึ่งความสุขมหาศาลจากสายสัมพันธ์ที่ห่วงใยกัน หากปราศจากสิ่งนี้ เนื่องด้วยวัยเด็กอันยาวนานอันเป็นเอกลักษณ์ของเรา เราไม่สามารถแม้แต่จะอยู่รอดได้ด้วยซ้ำ”

แรงผลักดันในการเชื่อมต่อนี้ได้หล่อหลอมเส้นทางวิวัฒนาการของเรา วิวัฒนาการทางสังคมของชนเผ่ามนุษย์ ไม่ต้องพูดถึงการอยู่รอดของเผ่าพันธุ์ของเรา ขึ้นอยู่กับความสามารถในการเชื่อมต่อ ร่วมมือกับผู้อื่น และสร้างสรรค์เพื่อและกับผู้อื่น เราได้รับมากจากสิ่งอื่นๆ ทุกวัน และเราก็มีสิ่งตอบแทนมากมายเช่นกัน

© 2019 โดย จูลี่ มอร์ลี่ย์ สงวนลิขสิทธิ์.
พิมพ์ซ้ำได้รับอนุญาตจากสำนักพิมพ์ Park Street Press,
ที่ประทับของ Inner ประเพณีอิงค์ www.innertraditions.com

แหล่งที่มาของบทความ

อนาคตอันศักดิ์สิทธิ์: ความคิดสร้างสรรค์ที่เชื่อมโยงกันของธรรมชาติ
โดย Julie J. Morley

In อนาคตศักดิ์สิทธิ์Julie J. Morley นำเสนอมุมมองใหม่เกี่ยวกับการเชื่อมต่อของมนุษย์กับจักรวาลโดยเปิดเผยความคิดสร้างสรรค์ที่เชื่อมโยงกันและความฉลาดอันศักดิ์สิทธิ์ของธรรมชาติ เธอปฏิเสธการบรรยายเรื่อง "การเอาตัวรอดของผู้ที่เหมาะสมที่สุด" แนวคิดที่ว่าการเอาตัวรอดต้องการความขัดแย้ง และเสนอการอยู่ร่วมกันและความร่วมมือในฐานะเส้นทางสู่ธรรมชาติ เธอแสดงให้เห็นว่าโลกที่ซับซ้อนมากขึ้นนั้นต้องการจิตสำนึกที่ซับซ้อนมากขึ้น การอยู่รอดของเราขึ้นอยู่กับการโอบรับ "จิตสำนึกที่ซับซ้อน" การเข้าใจตัวเราในฐานะส่วนหนึ่งของธรรมชาติ เช่นเดียวกับที่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติว่าศักดิ์สิทธิ์

คลิกที่นี่เพื่อดูข้อมูลเพิ่มเติมและ/หรือสั่งซื้อหนังสือเล่มนี้ นอกจากนี้ยังมีในรุ่น Kindle

เกี่ยวกับผู้เขียน

Julie J. Morley เป็นนักเขียน นักการศึกษาด้านสิ่งแวดล้อม และนักอนาคต ซึ่งเขียนและบรรยายในหัวข้อต่างๆ เช่น ความซับซ้อน จิตสำนึก และนิเวศวิทยา เธอสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาตรีสาขาคลาสสิกที่มหาวิทยาลัยเซาเทิร์นแคลิฟอร์เนียและปริญญาโทสาขาความเป็นผู้นำด้านการเปลี่ยนแปลงที่ California Institute of Integral Studies ซึ่งเธอสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาเอกด้าน interspecies interspecies เยี่ยมชมเว็บไซต์ของเธอได้ที่ https://www.sacredfutures.com

หนังสือที่เกี่ยวข้อง

at

ตื่นจากภวังค์แห่งความเป็นกลางอย่างบ้าคลั่งและตำนานแห่งความเชี่ยวชาญ

Julie J. Morley Mor

ความเข้าใจในสมัยโบราณของเอกภพนั้นเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน Parmenides อธิบายว่าจักรวาลเป็นก้อนเดียวที่รวมเป็นหนึ่งเดียวของสิ่งมีชีวิต...

ขอบคุณสำหรับการเยี่ยมชม InnerSelf.comที่ไหนมี 20,000 + บทความเปลี่ยนชีวิตส่งเสริม "ทัศนคติใหม่และความเป็นไปได้ใหม่" บทความทั้งหมดได้รับการแปลเป็น 30+ ภาษา. สมัครรับจดหมายข่าว ถึงนิตยสาร InnerSelf ซึ่งตีพิมพ์ทุกสัปดาห์ และ Daily Inspiration ของ Marie T Russell นิตยสาร InnerSelf ได้รับการตีพิมพ์ตั้งแต่ปี 1985