ศาสนาซ้าย 11 18

ตลอดประวัติศาสตร์ของอเมริกา ศาสนามีบทบาทสำคัญในการส่งเสริมการปฏิรูปสังคม ตั้งแต่ขบวนการผู้นิยมลัทธิการล้มเลิกทาสในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 จนถึงขบวนการสิทธิพลเมืองของศตวรรษที่ 20 บรรดาผู้นำศาสนาได้ สนับสนุนสาเหตุทางการเมืองที่ก้าวหน้า.

มรดกนี้ปรากฏชัดในปัจจุบันในกลุ่มที่เรียกว่าหัวก้าวหน้าทางศาสนา หรือศาสนาซ้าย.

การเคลื่อนไหวของพระกิตติคุณทางสังคมในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ดังที่ฉันได้สำรวจในงานวิจัยของฉัน ได้ส่งผลกระทบที่มีนัยสำคัญอย่างยิ่งต่อ การพัฒนาของศาสนาซ้าย.

การเคลื่อนไหวของพระกิตติคุณทางสังคมคืออะไร และเหตุใดวันนี้จึงมีความสำคัญ

พระกิตติคุณทางสังคมคืออะไร?

ต้นกำเนิดของพระกิตติคุณทางสังคมมักสืบเนื่องมาจากการเพิ่มขึ้นของอุตสาหกรรมในเมืองช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ทันทีหลังสงครามกลางเมือง พระกิตติคุณทางสังคมส่วนใหญ่แต่ไม่เฉพาะเจาะจงที่หยั่งรากลึกในคริสตจักรโปรเตสแตนต์เท่านั้น โดยเน้นว่าคำสอนด้านจริยธรรมของพระเยซูสามารถทำได้อย่างไร หมดปัญหา เกิดจาก “วัยทอง” ทุนนิยม.


กราฟิกสมัครสมาชิกภายในตัวเอง


ผู้นำการเคลื่อนไหวนำข้อความของพระเยซู "รักเพื่อนบ้าน" ไปในธรรมาสน์ จัดพิมพ์หนังสือและบรรยายทั่วประเทศ ผู้นำคนอื่นๆ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผู้หญิง ดำเนินกิจการบ้านพักอาศัยที่ออกแบบมาเพื่อ บรรเทาทุกข์ ของผู้อพยพที่อาศัยอยู่ในเมืองต่างๆ เช่น บอสตัน นิวยอร์ก และชิคาโก ภารกิจของพวกเขา คือการดึงความสนใจไปที่ปัญหาความยากจนและความไม่เท่าเทียมกัน – โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเมืองที่กำลังเติบโตของอเมริกา

ชาร์ลส์เชลดอนรัฐมนตรีในเมืองโทพีกา รัฐแคนซัส ได้อธิบายแนวคิดเบื้องหลังพระกิตติคุณทางสังคมในนวนิยายของเขาในปี พ.ศ. 1897 “ตามรอยพระบาทของพระองค์” ในการเป็นคริสเตียน เขาโต้เถียงกัน คนหนึ่งต้องเดินตามรอยเท้าของพระเยซู

สโลแกนของหนังสือ "พระเยซูจะทรงทำอะไร" กลายเป็นแกนหลักของขบวนการข่าวประเสริฐทางสังคมซึ่งผูกติดอยู่กับความเชื่อในสิ่งที่รัฐมนตรีโอไฮโอ วอชิงตันดีใจ ที่เรียกว่า “ความรอดทางสังคม” แนวความคิดนี้เน้นว่าจุดประสงค์พื้นฐานของศาสนาคือการสร้างการเปลี่ยนแปลงอย่างเป็นระบบในโครงสร้างทางการเมืองของอเมริกา

ด้วยเหตุนี้ ผู้นำพระกิตติคุณทางสังคม กฎหมายที่รองรับ สำหรับวันทำงานแปดชั่วโมง การยกเลิกการใช้แรงงานเด็กและข้อบังคับของรัฐบาลเกี่ยวกับการผูกขาดธุรกิจ

ในขณะที่พระกิตติคุณทางสังคมสร้างตัวเลขที่สำคัญมากมาย แต่ ผู้นำที่ทรงอิทธิพลที่สุด เป็นรัฐมนตรีแบ๊บติสต์ วอลเตอร์ เราเชนบุช

มรดกของ Walter Rauschenbusch

Rauschenbusch เริ่มต้นอาชีพของเขาในช่วงทศวรรษที่ 1880 ในตำแหน่งรัฐมนตรีของคริสตจักรผู้อพยพในแผนก Hell's Kitchen ของนิวยอร์ก หนังสือ 1907 ของเขา “ศาสนาคริสต์กับวิกฤตสังคม” ยืนยันว่าจุดประสงค์หลักของศาสนาคือการสร้างคุณภาพชีวิตสูงสุดให้กับพลเมืองทุกคน

Rauschenbusch เชื่อมโยงศาสนาคริสต์กับทฤษฎีสังคมนิยมประชาธิปไตยที่เกิดขึ้นใหม่ ซึ่งเขาเชื่อว่า จะนำไปสู่ ความเสมอภาคและสังคมที่ยุติธรรม

งานเขียนของ Rauschenbusch มีผลกระทบอย่างมากต่อการพัฒนาศาสนาที่เหลือในศตวรรษที่ 20 หลังสงครามโลกครั้งที่ XNUMX ผู้นำศาสนาหลายคน ขยายความคิดของเขา เพื่อแก้ไขปัญหาความยุติธรรมทางเศรษฐกิจ การเหยียดเชื้อชาติ และการทหาร

ในหมู่พวกเขาคือ AJ Muste หรือที่รู้จักในนาม “อเมริกัน คานธี” ที่ช่วยประชาสัมพันธ์กลยุทธ์ของการกระทำโดยตรงที่ไม่รุนแรง แบบอย่างของเขาเป็นแรงบันดาลใจให้นักเคลื่อนไหวในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 หลายคน รวมถึง Martin Luther King Jr.

อิทธิพลทางปัญญา เกี่ยวกับพระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัวกว้างขวาง อย่างไรก็ตาม Rauschenbusch เป็นคนแรกที่ทำให้ King ตระหนักถึงการเคลื่อนไหวตามศรัทธา เช่น King เขียนในปี 1958,

“นับตั้งแต่อ่าน Rauschenbusch ข้าพเจ้ามีความเชื่อมั่นว่าศาสนาใดๆ ที่อ้างว่าเกี่ยวข้องกับจิตวิญญาณของมนุษย์และไม่กังวลเกี่ยวกับสภาพทางสังคมและเศรษฐกิจที่ทำให้จิตวิญญาณเป็นแผลเป็น เป็นศาสนาที่เสื่อมทรามทางวิญญาณเพียงแต่รอวันนั้นเท่านั้น ถูกฝัง”

ความรอดทางสังคมและศาสนาที่เหลืออยู่ในวันนี้

พระราชดำรัสของกษัตริย์เน้นที่ ความสำคัญของแนวคิดพระกิตติคุณทางสังคม ของ “ความรอดทางสังคม” สำหรับศาสนาด้านซ้ายในปัจจุบัน

แม้ว่าผู้นำหลักหลายคนจะมาจากนิกายโปรเตสแตนต์เสรีนิยม ฝ่ายซ้ายของศาสนาคือ ไม่ใช่การเคลื่อนไหวแบบเสาหิน. ผู้นำรวมถึงนักบวชที่มีชื่อเสียงเช่นรัฐมนตรีลูเธอรัน นาเดีย โบลซ์-เวเบอร์ ตลอดจนนักวิชาการอย่าง คอร์เนลตะวันตก. ตัวเลขสำคัญของขบวนการบางส่วน โดยเฉพาะ รายได้ Jim Wallisเป็นอีวานเจลิคัลซึ่งระบุด้วยสิ่งที่มักเรียกว่า การประกาศพระวรสารแบบก้าวหน้า.

คนอื่นมาจากนอกศาสนาคริสต์ รับบี Michael Lerner ผู้ก่อตั้งองค์กร เครือข่ายของความก้าวหน้าฝ่ายวิญญาณไม่เพียงแต่พยายามส่งเสริมการเคลื่อนไหวระหว่างศาสนาเท่านั้น แต่ยังดึงดูดบุคคลที่ไม่เกี่ยวข้องกับสถาบันทางศาสนาใดๆ อีกด้วย

ผู้นำเหล่านี้มักให้ความสำคัญกับประเด็นต่างๆ อย่างไรก็ตาม พวกเขารวมกันอยู่รอบ ๆ ความเชื่อของพระกิตติคุณทางสังคมว่าศรัทธาทางศาสนาต้องยึดมั่นในการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างทางสังคม

เครือข่ายเพื่อความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณ' พันธกิจ เช่น ยืนยันความปรารถนา

“เพื่อสร้างขบวนการเปลี่ยนแปลงทางสังคม - นำโดยและผสมผสานกับค่านิยมทางจิตวิญญาณและจริยธรรม - เพื่อเปลี่ยนสังคมของเราให้เป็นสังคมที่จัดลำดับความสำคัญและส่งเสริมความเป็นอยู่ที่ดีของผู้คนและโลกตลอดจนความรัก ความยุติธรรม สันติสุข และความเห็นอกเห็นใจ เหนือเงิน อำนาจ และผลกำไร”

หนึ่งในเสียงที่สำคัญที่สุดของผู้นับถือศาสนาที่เหลือคือรัฐมนตรีของ North Carolina วิลเลียมช่างตัดผม. องค์กรของช่างตัดผม “ช่างซ่อมการละเมิด” พยายามฝึกฝนนักบวชและฆราวาสจากประเพณีความเชื่อที่หลากหลายในการเคลื่อนไหวระดับรากหญ้า ความหวังของช่างตัดผมคือนักเคลื่อนไหวระดับรากหญ้าจะมุ่งมั่นที่จะเปลี่ยนแปลงสังคมโดย “การสร้างใหม่ ยกระดับ และซ่อมแซมโครงสร้างพื้นฐานทางศีลธรรมของเรา”

องค์กรอื่นที่เกี่ยวข้องกับฝ่ายซ้ายแสดงเป้าหมายที่คล้ายกัน มักโอบรับสังคมนิยมประชาธิปไตย กลุ่มเหล่านี้ มีส่วนร่วมในประเด็นความยุติธรรมทางเชื้อชาติ (รวมถึงการสนับสนุนสำหรับ ขบวนการ Black Lives Matter) ความเท่าเทียมกันของ LGBT และการปกป้องชนกลุ่มน้อยทางศาสนา

ทางเลือกที่น่าสนใจ?

แม้จะมีการเปิดเผยต่อสาธารณะของนักเคลื่อนไหวเช่น Barber แต่บางคนก็ตั้งคำถามว่าผู้นับถือศาสนาที่เหลือสามารถกลายเป็นพลังทางการเมืองที่มีศักยภาพได้หรือไม่

นักสังคมวิทยา James Wellman ตั้งข้อสังเกต ซึ่งบ่อยครั้งที่ผู้ก้าวหน้าทางศาสนาขาด “โครงสร้างพื้นฐานทางสังคมที่สร้างและค้ำจุนการเคลื่อนไหวทางสังคม ผู้นำคือผู้ประกอบการทางจิตวิญญาณมากกว่าผู้สร้างสถาบัน”

ความท้าทายอีกประการหนึ่งคือการทำให้ฝ่ายซ้ายทางการเมืองเติบโตขึ้นทางโลก มีเพียง 30 เปอร์เซ็นต์ของชาวอเมริกันที่ระบุว่าเป็นฝ่ายซ้ายทางการเมืองที่มองว่าศาสนาเป็น a พลังบวกเพื่อการเปลี่ยนแปลงทางสังคม.

ในขณะเดียวกัน ระเบียบวาระที่ก้าวหน้าของผู้นับถือศาสนาฝ่ายซ้าย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การมุ่งเน้นที่การรับใช้คนยากจนในสังคม อาจเป็นทางเลือกที่น่าสนใจสำหรับชาวอเมริกันที่อายุน้อยกว่า ที่แสวงหาทางเลือกอื่น ต่อการรับรู้ถึงหลักคำสอนของสิทธิทางศาสนา ในฐานะนักเคลื่อนไหวที่เกี่ยวข้องกับ Jim Wallis'sis “ผู้อาศัย” organizacja ข้อสังเกต,

“ฉันคิดว่าการมุ่งความสนใจไปที่บุคคลของพระเยซูคือการให้กำเนิดคนรุ่นใหม่…. วาระทางการเมืองของพวกเขาถูกกำหนดขึ้นจากการที่พระเยซูทรงเรียกให้เลี้ยงอาหารผู้หิวโหย ทำให้แน่ใจว่าคนกระหายน้ำมีน้ำสะอาด ตรวจสอบให้แน่ใจว่าทุกคนสามารถเข้าถึงการรักษาพยาบาลได้ เปลี่ยนอเมริกาให้เป็นสถานที่ต้อนรับผู้อพยพ แก้ไขระบบการลงโทษที่ไม่เท่าเทียมกันของเรา และยุติความยากจนที่น่าอนาถในต่างประเทศ และในมุมที่ถูกลืมของชุมชนเมืองและชนบทของเรา”

คำกล่าวนี้ไม่เพียงแค่หวนกลับไปสู่คำถามในศตวรรษที่สิบเก้าของชาร์ลส์ เชลดอนว่า "พระเยซูจะทรงทำอะไร" ข้าพเจ้าโต้แย้งว่าการฟื้นตัวอย่างต่อเนื่องของความเชื่อหลักในพระกิตติคุณทางสังคมในเรื่องความรอดทางสังคมสำหรับคนรุ่นใหม่ของนักเคลื่อนไหว

สนทนาฝ่ายซ้ายของศาสนาสามารถบรรลุสถานะสาธารณะของศาสนาได้หรือไม่? หัวข้อของ "ความรอดทางสังคม" ที่มีความสำคัญต่อ Walter Rauschenbusch, AJ Muste และ Martin Luther King Jr. ฉันเชื่อว่าอาจกระตุ้นการเคลื่อนไหวของคนรุ่นใหม่ที่มีความก้าวหน้าทางศาสนาได้เป็นอย่างดี

เกี่ยวกับผู้เขียน

คริสโตเฟอร์ เอช. อีแวนส์ ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์ศาสนาคริสต์ มหาวิทยาลัยบอสตัน

บทความนี้ถูกเผยแพร่เมื่อวันที่ สนทนา. อ่าน บทความต้นฉบับ.

หนังสือที่เกี่ยวข้อง:

at ตลาดภายในและอเมซอน