สารคดีใหม่แสดงให้เห็นว่ารัฐหนึ่งกำลังเผชิญกับการกำจัดเด็กของชนพื้นเมืองอเมริกันอย่างไร
เมื่อเรานึกถึงประวัติศาสตร์ของการบังคับดูดกลืนวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกันเข้ากับวัฒนธรรมของสหรัฐอเมริกา เรามักจะชี้ไปที่โรงเรียนที่อยู่อาศัย ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 ถึงต้นศตวรรษที่ 20 โรงเรียนที่อยู่อาศัยได้นำเด็กอเมริกันพื้นเมืองออกจากชุมชนของพวกเขา ลงโทษพวกเขาที่พูดภาษาบ้านและปฏิบัติตามศาสนาของพวกเขา และพยายามที่จะหลอมรวมพวกเขาให้เป็นสมาชิกชนชั้นกรรมกรของสังคม โรงเรียนที่อยู่อาศัยเหล่านี้เป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายว่าเคยเป็นที่ตั้งของการล่วงละเมิดและการบาดเจ็บ แต่เรื่องราวของการกำจัดเด็กอเมริกันพื้นเมืองไม่ได้จบลงที่โรงเรียนเหล่านี้ สารคดีใหม่ ดอว์นแลนด์ จัดทำเอกสารแนวทางปฏิบัติในการกำจัดเด็กร่วมสมัยอื่น ๆ และความพยายามเพื่อความยุติธรรมของรัฐหนึ่งรัฐ
ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2013 รัฐเมนได้เปิดตัวคณะกรรมการความจริงและการปรองดองสวัสดิภาพเด็กของรัฐเมน วาบานากิ ซึ่งเป็น TRC ที่ได้รับคำสั่งจากรัฐบาลแห่งแรกในสหรัฐอเมริกา คณะกรรมาธิการถูกตั้งข้อหาสร้างบัญชีที่สมบูรณ์มากขึ้นเกี่ยวกับการจัดตำแหน่งการดูแลอุปถัมภ์ของชนพื้นเมืองอเมริกันระหว่างปี 1978 ถึง 2012 และกำหนดคำแนะนำนโยบายเพื่อเสริมอำนาจชุมชนชนเผ่าและเริ่มย้อนกลับความรุนแรงในยุคอาณานิคม
เด็กอเมริกันพื้นเมืองมีบทบาทมากเกินไปในระบบสวัสดิการเด็ก ในรัฐเมน ในปี 1972 เด็กพื้นเมืองได้รับการอุปถัมภ์ในอัตรา 25.8 เท่าของเด็กที่ไม่ใช่เจ้าของภาษา พวกเขามักถูกจัดให้อยู่ในบ้านที่ไม่ใช่คนพื้นเมือง บางครั้งไม่มีหลักฐานทางกฎหมายว่าพ่อแม่ที่เกิดมานั้น "ไม่เหมาะสม" เรื่องราวเช่นนี้ทั่วประเทศนำไปสู่การผ่านพระราชบัญญัติสวัสดิการเด็กของอินเดียในปี 1978 ซึ่งประกาศทางกฎหมายว่าการอยู่ในครอบครัวหรือชนเผ่าของพวกเขาเป็นไปเพื่อประโยชน์สูงสุดของเด็กอเมริกันพื้นเมือง ICWA ตระหนักดีถึงความเสียหายที่อาจเกิดขึ้นจากการกำจัดเด็กทั้งต่อเด็กและเผ่าของพวกเขาโดยรวม: ชนเผ่าหนึ่งจะสามารถดำรงอยู่ได้อย่างไรหากไม่สามารถส่งต่อภาษา วัฒนธรรมประเพณี และประวัติศาสตร์ไปยังรุ่นต่อไปได้? ตามที่ gkisedtanamoogk ประธานร่วมของคณะกรรมการความจริงและการปรองดองสวัสดิภาพเด็กแห่งรัฐเมน วาบานากิ สะท้อนให้เห็นใน ดอว์นแลนด์ เกี่ยวกับแนวทางปฏิบัติในการขจัดเด็ก "คุณเอาความเข้าใจของผู้คนว่าพวกเขาเป็นใคร ความพอเพียงของพวกเขา และคุณแทนที่มันโดยไม่มีอะไรเลย"
ทว่าหลายทศวรรษหลังจากการผ่านของ ICWA เด็กอเมริกันพื้นเมืองยังคงถูกย้ายออกจากบ้านในอัตราที่สูงเกินควร ระหว่างปี 2000 ถึง 2013 เด็กพื้นเมืองถูกลบออกในอัตรา 5.1 เท่าของเด็กที่ไม่ใช่เจ้าของภาษาในรัฐเมน นี่เป็นเหตุผลหนึ่งที่คณะกรรมการจัดตั้งขึ้น คณะกรรมาธิการร่วมกับกลุ่มที่ปรึกษา Maine-Wabanaki REACH หรือ Reconciliation Engagement Advocacy Change Healing เริ่มรวบรวมเรื่องราวในปี 2013 ในอีก XNUMX ปีข้างหน้า พวกเขารวบรวมคำให้การจากเจ้าหน้าที่สวัสดิการเด็กของรัฐ เด็กที่ถูกอุปถัมภ์หรือรับเลี้ยงบุตรบุญธรรม และผู้ปกครองในชนเผ่าที่เหลืออีก XNUMX เผ่าของเมนซึ่งถูกลักพาตัวไป ดอว์นแลนด์ เป็นทั้งเลนส์ที่ใกล้ชิดในผลกระทบส่วนบุคคลและชุมชนของการปฏิบัติการกำจัดเด็กและการสำรวจความขัดแย้งที่เกิดขึ้นเมื่อชุมชนสีขาวและชุมชนที่มีสีเผชิญหน้ากับบาดแผลทางประวัติศาสตร์และการเหยียดเชื้อชาติ
ความตึงเครียดเหล่านี้เกิดขึ้นแบบเรียลไทม์ใน ดอว์นแลนด์. งานหนึ่งของชุมชนเพื่อรวบรวมคำให้การไม่มีผู้เข้าร่วมจำนวนมาก ดังนั้นสมาชิกของ Maine-Wabanaki REACH จึงขอให้เจ้าหน้าที่จากคณะกรรมการออกจากห้องเพื่อให้แน่ใจว่าผู้เข้าร่วมทุกคนสบายใจที่จะแบ่งปันความจริงของพวกเขา เรื่องนี้ไม่ได้ผลดีกับเจ้าหน้าที่คณะกรรมาธิการ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผู้หญิงผิวขาว เอสเธอร์ แอนน์ แอตเทียน ผู้อำนวยการร่วมของ REACH ปกป้องการตัดสินใจ โดยกล่าวว่าเป้าหมายของการบอกความจริงคือ “ไม่เกี่ยวกับการทำให้คนผิวขาวรู้สึกเป็นที่ต้อนรับ” เธอแย้งว่าส่วนหนึ่งของการเป็นพันธมิตรคือการรับรู้เมื่อคุณต้องออกจากห้องและให้พื้นที่แก่ชนพื้นเมืองเพื่อแบ่งปันเรื่องราวของพวกเขาในรูปแบบของการรักษา
เราถูกทิ้งให้ไตร่ตรอง: การบอกความจริงนี้เพื่อใคร เป็นการให้ความรู้แก่คนผิวขาวเกี่ยวกับความรุนแรงในอาณานิคมและวิธีการที่มันยังคงทำร้ายชุมชนพื้นเมืองในรัฐเมนหรือเพื่อให้ผู้เข้าร่วมพื้นเมืองรักษาและได้ยิน? สามารถเป็นทั้งสองอย่างพร้อมกันหรือควรให้สิทธิ์เหนือผู้อื่นได้หรือไม่?
แม้ว่าการนำเด็กออกจะเป็นเรื่องที่ละเอียดอ่อนและบางครั้งก็เป็นประเด็นที่กระทบกระเทือนจิตใจ การทำวิจัยและให้คำแนะนำเป็นส่วนที่ง่าย การรักษาอย่างต่อเนื่องและการเผชิญหน้าอย่างแน่วแน่ของความรุนแรงในอาณานิคมและกลุ่มคนผิวขาวที่มีอำนาจเหนือกว่านั้นยากกว่ามาก แต่ในฐานะกรรมการบริหารของคณะกรรมการ Charlotte Bacon สะท้อนให้เห็นในรายงานนี้ว่า “พวกเราทุกคนไม่ได้รับการยกเว้นจากความรับผิดชอบนั้น” เรามีความรับผิดชอบร่วมกันในการจัดการกับความรุนแรงอย่างต่อเนื่องของการล่าอาณานิคม และผลกระทบของการกำจัดเด็กต่อชุมชนชนเผ่าและการอยู่รอดของชนเผ่า
บัตรรายงานเบื้องต้นสำหรับ Georgina Sappier (Passamaquoddy) จาก Mars Hill ระดับประถมศึกษาในรัฐ Maine สำหรับปี 1947–53 ภาพโดย โครงการ Ben Pender-Cudlip/Upstander
เมื่อคำให้การของเด็กถูกย้ายออกจากบ้านได้ชัดเจนในภาพยนตร์ การเปลี่ยนแปลงนโยบายเพียงอย่างเดียวไม่สามารถยุติผลกระทบของความรุนแรงในอาณานิคมได้ คณะกรรมาธิการเน้นเฉพาะเด็กอเมริกันพื้นเมืองในการดูแลอุปถัมภ์ตั้งแต่ปี 1978 ถึง 2012—หลังจากการผ่านของ ICWA ไม่ว่าจะจงใจหรือไม่ก็ตาม การเหยียดเชื้อชาติจากพ่อแม่อุปถัมภ์และการเหยียดเชื้อชาติจากเจ้าหน้าที่สวัสดิการเด็กยังคงสร้างบาดแผลให้ครอบครัวพื้นเมือง
“แม่บุญธรรมของฉันบอกฉันว่าฉันอยู่ที่บ้านของเธอเพราะไม่มีใครในการจองต้องการฉัน ... และว่าเธอจะช่วยฉันจากการเป็นเพนอบสก็อต” ดอว์น เนปจูน อดัมส์กล่าวในภาพยนตร์เรื่องนี้ เธอยังบอกด้วยว่าเธอล้างปากด้วยสบู่เมื่อเธอพูดภาษาแม่ของเธอ
เช่นเดียวกับแม่บุญธรรมของอดัมส์ ไม่ใช่ทุกคนที่มองว่าการที่เด็กพื้นเมืองห่างไกลจากวัฒนธรรมชนเผ่าของพวกเขานั้นรุนแรง เช่นเดียวกับโรงเรียนที่อยู่อาศัย บางคนมองว่าโรงเรียนมีเมตตา เจน ชีแฮน พนักงานสวัสดิการเด็กที่เกษียณอายุที่ทำงานในระบบมาหลายสิบปี แสดงในภาพยนตร์เรื่องนี้ โดยกล่าวว่า “รองเท้าผ้าใบสำหรับเท้าสองคู่ในบางครั้งมีความสำคัญมากกว่าการเรียนเต้นรำอินเดีย” การเผชิญหน้ากับการเหยียดเชื้อชาติอย่างจงใจและเชิงรุก—โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเหยียดเชื้อชาติโดยไม่ได้ตั้งใจซึ่งมาจากการไม่รู้ข้อมูลมากกว่ามุมมองที่แสดงความเกลียดชังอย่างเปิดเผย—ต้องได้รับการกล่าวถึงในความจริงและการพยายามประนีประนอม
Tracy Rector ผู้อำนวยการสร้างภาพยนตร์เรื่องนี้หวังว่า ดอว์นแลนด์ สามารถช่วยในกระบวนการนี้ได้ “การฉายส่วนใหญ่จนถึงปัจจุบัน ผู้ชมส่วนใหญ่ไม่ใช่คนพื้นเมืองและเป็นคนผิวขาวโดยเฉพาะ” เธอบอกฉัน “ผู้ชมส่วนใหญ่เหล่านี้มักแสดงความคิดเห็นว่าพวกเขาไม่ได้ตระหนักถึงนโยบายที่เกี่ยวข้องกับการล่าอาณานิคม โรงเรียนประจำ หรือการบังคับให้รับเลี้ยงบุตรบุญธรรมและการดูแลอุปถัมภ์ ฉันเห็นและได้ยินในการอภิปรายเหล่านี้ว่าเรากำลังสร้างพันธมิตร”
ดอว์นแลนด์ ทำให้ชัดเจนว่าความพยายามใดๆ ในการเพิ่มอำนาจอธิปไตยของชนเผ่าและแก้ไขข้อผิดพลาดทางประวัติศาสตร์—สิ่งที่บางคนอาจเรียกว่าการปรองดอง—ต้องเน้นที่ความเป็นผู้นำของชนพื้นเมืองและการรักษาของชนพื้นเมือง แม้ว่าจะยังคงเป็นที่ทราบกันดีว่ารัฐเมนและชุมชนชนเผ่าจะยังคงทำงานเพื่อความยุติธรรมต่อผู้ที่ได้รับผลกระทบมากที่สุดจากการปฏิบัติด้านสวัสดิการเด็กที่มีความรุนแรงอย่างไร การบอกเล่าความจริงถือเป็นก้าวแรกที่สำคัญและเป็นประวัติศาสตร์ และผู้ที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมืองจะต้องเต็มใจรับฟังอย่างลึกซึ้ง ตามที่นักเคลื่อนไหว Harsha Walia ยืนยันว่า: “ผู้ที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมืองจะต้องสามารถวางตำแหน่งตัวเองในฐานะผู้เข้าร่วมที่แข็งขันและมีส่วนสำคัญในขบวนการปลดปล่อยอาณานิคมเพื่อการปลดปล่อยทางการเมือง การเปลี่ยนแปลงทางสังคม การต่ออายุเครือญาติทางวัฒนธรรม และการพัฒนาระบบเศรษฐกิจที่ทำหน้าที่แทนการคุกคาม ชีวิตส่วนรวมของเราบนโลกใบนี้ การปลดปล่อยอาณานิคมเป็นกระบวนการมากพอๆ กับเป้าหมาย”
{youtube}S9HToApMbkM{/youtube}
บทความนี้เดิมปรากฏบน ใช่! นิตยสาร
เกี่ยวกับผู้เขียน
Abaki Beck เขียนบทความนี้เพื่อ ปัญหาเงินดี, ฉบับฤดูหนาวปี 2019 ของ ใช่! นิตยสาร. Abaki เป็นนักเขียนและนักวิจัยอิสระที่หลงใหลเกี่ยวกับความยืดหยุ่นของชุมชนพื้นเมือง การสาธารณสุข และความยุติธรรมทางเชื้อชาติ เธอเป็นสมาชิกของ Blackfeet Nation of Montana และ Red River Metis คุณสามารถหาข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับการเขียนของเธอเกี่ยวกับเธอ เว็บไซต์.
หนังสือที่เกี่ยวข้อง
at ตลาดภายในและอเมซอน
