ร้อยละเจ็ดสิบแปดของผู้คนที่ถูกประหารชีวิตเพื่อคาถาในนิวอิงแลนด์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 และต้นศตวรรษที่ 18 เป็นผู้หญิง เจฟ ทอมป์สัน/Shutterstock.com

“การล่าแม่มด” – มันคือ งดใช้ ที่จะเย้ยหยันทุกอย่างจาก สอบถามการถอดถอน และ สอบสวนคดีล่วงละเมิดทางเพศ ไปยัง ข้อกล่าวหาเรื่องการทุจริต.

เมื่อผู้ชายที่มีอำนาจร้องไห้กับแม่มด พวกเขามักจะไม่พูดถึงผู้หญิงหน้าเขียวที่ใส่หมวกแหลมๆ น่าจะหมายถึง การทดลองแม่มดซาเลมเมื่อผู้คน 19 คนในแมสซาชูเซตส์ในศตวรรษที่ 17 ถูกประหารชีวิตในข้อหาใช้เวทมนตร์คาถา

อย่างไรก็ตาม การใช้ "การล่าแม่มด" เพื่อประณามข้อกล่าวหาที่อ้างว่าไม่มีมูลความจริง สะท้อนถึงความเข้าใจผิดในประวัติศาสตร์อเมริกา การทดลองของแม่มดไม่ได้มุ่งเป้าไปที่ผู้ทรงพลัง พวกเขาข่มเหงสมาชิกชายขอบที่สุดของสังคม – โดยเฉพาะผู้หญิง

รวยเกินไปจนเกินไปผู้หญิงเกินไป

ในฉัน ทุนการศึกษาด้านมืดของวัฒนธรรมสหรัฐฉันได้ค้นคว้าและ เขียน เกี่ยวกับมากมาย การทดลองแม่มด. ฉันสอนหลักสูตรวิทยาลัยที่นี่ในแมสซาชูเซตส์ที่สำรวจช่วงเวลาที่ได้รับความนิยมตลอดกาล แต่มักตีความผิดในประวัติศาสตร์นิวอิงแลนด์

บางทีประเด็นที่สำคัญที่สุดเกี่ยวกับการทดลองแม่มดที่นักเรียนมาดูอย่างรวดเร็วก็คือเรื่องเพศ ในเมืองเซเลม 14 คนจากทั้งหมด 19 คนถูกตัดสินว่ามีความผิดและถูกประหารชีวิตด้วยการใช้เวทมนตร์คาถาในช่วงปีแห่งความหายนะนั้นในปี 1692 เป็นผู้หญิง.

ทั่วนิวอิงแลนด์ ที่ซึ่งการทดลองแม่มดเกิดขึ้นค่อนข้างสม่ำเสมอตั้งแต่ปี 1638 ถึง 1725 ผู้หญิง มีจำนวนมากกว่าผู้ชายในตำแหน่งของจำเลยและถูกประหารชีวิตอย่างมากมาย. ตามที่ผู้เขียน Carol F. Karlsen "ปีศาจในรูปร่างของผู้หญิง” 78% ของ 344 แม่มดที่ถูกกล่าวหาในนิวอิงแลนด์เป็นผู้หญิง

และแม้ในขณะที่ผู้ชายต้องเผชิญกับข้อกล่าวหาเรื่องคาถา ก็มักจะเป็นเพราะพวกเขามีความเกี่ยวข้องกับผู้หญิงที่ถูกกล่าวหา ในฐานะนักประวัติศาสตร์ John Demos ได้จัดตั้งผู้ชายที่เคร่งครัดเพียงไม่กี่คนที่พยายามใช้คาถาส่วนใหญ่เป็นสามีหรือน้องชายของแม่มดหญิงที่ถูกกล่าวหา

ผู้หญิงมีตำแหน่งที่ล่อแหลมซึ่งส่วนใหญ่ไม่มีอำนาจภายใน ชุมชนเคร่งศาสนาที่เคร่งครัด.

พวกนิกายแบ๊ปทิสต์คิดว่าผู้หญิงควรมีลูก เลี้ยงลูก จัดการชีวิตในครัวเรือน และเป็นแบบอย่างของคริสเตียนที่ยอมจำนนต่อสามีของพวกเขา นึกถึงอีฟและเธอ แอปเปิ้ลบาปชาวแบ๊บติ๊บเชื่อด้วยว่าผู้หญิงมีแนวโน้มที่จะถูกปีศาจล่อลวงมากกว่า

บางทีเธออาจจะยังยิ้มไม่พอ 'Witch Hill (The Salem Martyr)'/พิพิธภัณฑ์และห้องสมุดสมาคมประวัติศาสตร์นิวยอร์ก

คนไร้อำนาจ

ในฐานะผู้พิพากษา ผู้พิพากษา และนักบวช ผู้ชายบังคับใช้กฎเกณฑ์ของสังคมอเมริกันยุคแรกนี้

เมื่อผู้หญิงก้าวออกมานอกบทบาทที่กำหนดไว้ พวกเธอกลายเป็นเป้าหมาย ความมั่งคั่งที่มากเกินไปอาจสะท้อนถึงกำไรที่เป็นบาป เงินน้อยเกินไปแสดงให้เห็นถึงนิสัยที่ไม่ดี เด็กจำนวนมากเกินไปอาจบ่งบอกถึงข้อตกลงกับมาร การมีลูกน้อยเกินไปก็น่าสงสัยเช่นกัน

แมรี เว็บสเตอร์ จากเมืองแฮดลีย์ รัฐแมสซาชูเซตส์ แต่งงานโดยไม่มีลูกและต้องพึ่งพาองค์กรการกุศลเพื่อเอาชีวิตรอด เห็นได้ชัดว่าเว็บสเตอร์ไม่อ่อนโยนและขอบคุณมากพอสำหรับบิณฑบาตที่เธอได้รับ: She พัฒนาชื่อเสียงว่าไม่เป็นที่พอใจ.

เพื่อนบ้านของเว็บสเตอร์กล่าวหาว่าเธอใช้เวทมนตร์คาถาในปี 1683 เมื่อเธออายุประมาณ 60 ปี โดยอ้างว่าเธอทำงานร่วมกับมารเพื่อร่ายมนตร์ปศุสัตว์ในท้องถิ่น ศาลผู้ช่วยของบอสตันซึ่งเป็นประธานในคดีเกี่ยวกับเวทมนตร์คาถา ประกาศว่าเธอไม่มีความผิด

จากนั้น ไม่กี่เดือนหลังจากคำตัดสิน ฟิลิป สมิธ เพื่อนบ้านผู้สูงศักดิ์คนหนึ่งของเว็บสเตอร์ก็ล้มป่วย ชาวบ้านที่วิตกกังวลกล่าวโทษเว็บสเตอร์และพยายามจะแขวนคอเธอ ซึ่งคาดว่าจะบรรเทาความทรมานของสมิธ

สมิธตายอยู่แล้ว อย่างไรก็ตาม เว็บสเตอร์รอดชีวิตจากการพยายามประหารชีวิต – ฉันคิดว่าเพื่อนบ้านของเธอน่าสะพรึงกลัวมาก

แมรี่ บลิส พาร์สันส์ แม่มดผู้ถูกกล่าวหาจากเมืองนอร์ทแธมป์ตัน รัฐแมสซาชูเซตส์ ตรงกันข้ามกับเว็บสเตอร์ เธอเป็นภรรยาของชายที่ร่ำรวยที่สุดในเมืองและเป็นแม่ของลูกๆ ที่แข็งแรงทั้งเก้าคน

แต่เพื่อนบ้านพบว่าพาร์สันส์เป็น "ผู้หญิงที่พูดจาบังคับและชอบครอบงำ" นักประวัติศาสตร์เจมส์ รัสเซลล์ ทรัมบูล เขียนไว้ในประวัติศาสตร์ของ Northampton ในปี 1898. ในปี ค.ศ. 1674 เธอถูกตั้งข้อหาคาถา

พาร์สันส์ก็พ้นผิดเช่นกัน ในที่สุด ข่าวลือเรื่องคาถาต่อเนื่องบังคับให้ครอบครัวพาร์สันส์ตั้งรกรากในบอสตัน

อยู่ในสายผู้หญิง

ก่อนซาเลม การทดลองใช้เวทมนตร์คาถาส่วนใหญ่ในนิวอิงแลนด์ส่งผลให้พ้นผิด ตามการสาธิต จากการทดลองแม่มด 93 ครั้งที่เกิดขึ้นก่อนเซเลม 16 “แม่มด” ถูกประหารชีวิต.

แต่จำเลยไม่ค่อยได้รับโทษ

ในหนังสือปี 2005“หนีเซเลม” Richard Godbeer ตรวจสอบกรณีของผู้หญิงสองคนในคอนเนตทิคัต – Elizabeth Clawson จาก Stamford และ Mercy Disborough แห่ง Fairfield – ถูกกล่าวหาว่าหลงเสน่ห์สาวใช้ชื่อ Kate Branch

ผู้หญิงทั้งสอง “มั่นใจและตั้งใจ พร้อมที่จะแสดงความคิดเห็นและยืนหยัดในจุดยืนเมื่อถูกมองข้าม” คลอว์สันถูกตัดสินว่าไม่มีความผิดหลังจากใช้เวลาห้าเดือนในคุก ดิสโบโรห์ยังคงถูกคุมขังเป็นเวลาเกือบหนึ่งปีจนกระทั่งเธอพ้นผิด

ทั้งสองต้องจ่ายค่าปรับและค่าธรรมเนียมที่เกี่ยวข้องกับการจำคุก

สำหรับผู้หญิงที่เคร่งครัด มีหลายวิธีที่จะกล่าวหาว่าเป็นคาถา ประวัติศาสตร์ Everett / Shutterstock.com

ผู้หญิงกับผู้หญิง

ผู้นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์ส่วนใหญ่ที่อ้างว่าเป็นเหยื่อของเวทมนตร์คาถายังเป็นผู้หญิงอีกด้วย

ในการทดลองแม่มดเซเลมอันเลื่องชื่อ ผู้คน "ทุกข์ใจ" จาก "โรคร้าย" ที่ไม่สามารถอธิบายได้ในปี 1692 ล้วนเป็นเด็กสาววัยรุ่น

ในขั้นต้น เด็กหญิงสองคนจากบ้านของสาธุคุณซามูเอล แพร์ริสอ้างว่าพวกเขาถูกงูที่มองไม่เห็นกัด บีบ และทิ่มแทง ในไม่ช้าผู้หญิงคนอื่นก็รายงานความรู้สึกที่คล้ายกัน บ้างก็ฟิต ร้องว่าเห็นผีที่น่าสยดสยอง

บางคนแนะนำว่าสาว ๆ แกล้งทำเป็นมีอาการ ในหนังสือปี 1700 พ่อค้าและนักประวัติศาสตร์ในบอสตัน Robert Calef เรียกพวกเขาว่า “varlets ชั่วช้า".

บทละครของอาเธอร์ มิลเลอร์เรื่อง “The Crucible” ยังเลือกให้สาวเซเลมเป็นวายร้ายอีกด้วย บทละครของเขาแสดงให้เห็นอบิเกลซึ่งในชีวิตจริงเป็นเด็กผู้หญิงอายุ 11 ปีในฐานะเด็กสาววัย 16 ปีจอมบงการที่กำลังคบชู้กับชายที่แต่งงานแล้ว เพื่อไล่ภรรยาของเขาออกไป Abigail กล่าวหาเรื่องคาถา

ไม่มีสิ่งใดในบันทึกทางประวัติศาสตร์ที่บ่งบอกถึงความสัมพันธ์ แต่บทละครของมิลเลอร์มีการจัดฉากอย่างกว้างขวางจนชาวอเมริกันจำนวนนับไม่ถ้วนรู้เฉพาะเหตุการณ์ในเวอร์ชั่นนี้เท่านั้น

การกดขี่อย่างเป็นระบบ

เรื่องอื่นๆ ของเซเลมตำหนิติตูบาและ หญิงที่เป็นทาสในครัวเรือนของสาธุคุณซามูเอล พาร์ริส,เพื่อสอนคาถาให้สาวท้องถิ่น. Tituba สารภาพว่า "ลงนามในหนังสือของมาร" ในปี 1692 เพื่อยืนยันความกลัวที่เลวร้ายที่สุดของผู้นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์ว่ามารกำลังเกณฑ์ทหารอย่างแข็งขัน

แต่ด้วยฐานะที่เป็นทาสและหญิงผิวสี ก็ค่อนข้างจะแน่ใจแล้วว่า คำสารภาพของติทูบา ถูกบังคับ

นี่คือเหตุผลที่การพิจารณาคดีของแม่มดไม่ใช่แค่การกล่าวหาที่ดูเหมือนไม่มีมูล พวกเขายังเกี่ยวกับระบบยุติธรรมที่ยกระดับความคับข้องใจในท้องถิ่นไปสู่ความผิดเกี่ยวกับทุนและตั้งเป้าไปที่ชนกลุ่มน้อยที่ถูกปราบปราม

ผู้หญิงเป็นทั้งเหยื่อและผู้ถูกกล่าวหาในประวัติศาสตร์อเมริกาอันเลวร้ายนี้ ความสูญเสียในสังคมที่สร้างและควบคุมโดยผู้ชายที่มีอำนาจ

เกี่ยวกับผู้เขียน

บริดเจ็ต มาร์แชล, รองศาสตราจารย์วิชาภาษาอังกฤษ, มหาวิทยาลัยแมสซาชูเซตโลเวลล์

บทความนี้ตีพิมพ์ซ้ำจาก สนทนา ภายใต้ใบอนุญาตครีเอทีฟคอมมอนส์ อ่าน บทความต้นฉบับ.