อนุสรณ์สถานสงคราม/สุสานทหาร

สังคมสมัยใหม่ใช้ความพยายามอย่างมากในการฆ่าเชื้อประสบการณ์การตาย ความโน้มเอียงที่จะซ่อนและแยกความตายออกจากกิจกรรมทางสังคมในชีวิตประจำวันนี้ได้รับการสนับสนุนโดยการย้ายสถานที่ตายจากบ้านไปยังโรงพยาบาล

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ XNUMX ภาระการดูแลซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นของเพื่อนบ้าน เพื่อนฝูง และครอบครัว ได้ส่งต่อไปยังคนแปลกหน้าและผู้ดูแลทางการแพทย์ สถานที่แห่งความตายแห่งใหม่ซึ่งเกิดขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งโรงพยาบาลและสถานพยาบาลระยะยาว ทำให้สามารถขจัดภาพที่ไม่พึงประสงค์และน่าสะพรึงกลัวของกระบวนการตายจากประสบการณ์ทางสังคมและวัฒนธรรมทั่วไป การเปลี่ยนแปลงนี้ โดยที่ความตายถูกกักขังและถูกกักขังในสถาบัน เป็นสิ่งที่น่าดึงดูดสำหรับวัฒนธรรมที่หวาดกลัวการตายมากขึ้นเรื่อยๆ

ในโรงพยาบาล การตายจะถูกลบออกจากโครงสร้างทางศีลธรรมและสังคมของวัฒนธรรม มันถูกกำหนดใหม่เป็นกระบวนการทางเทคนิคที่มีการควบคุมอย่างมืออาชีพและเป็นทางการ ความน่าสยดสยองและความทุกข์ทรมานอันใหญ่หลวงของการตายถูกขับออกจากการมองเห็นของสาธารณชน เนื่องจากถูกแยกออกไปภายในขอบเขตทางเทคนิคของโรงพยาบาล สิ่งสำคัญที่ต้องสังเกตด้วยว่าด้วยวิธีนี้ ประสบการณ์การตายได้กลายเป็นทั้งการรักษาทางการแพทย์และการแยกตัวออกไปให้พ้นทาง มีการถกเถียงกันว่าการรักษาพยาบาลและการแยกตัวของการตายเป็นรูปแบบของการปฏิเสธความตาย แท้จริงแล้ว หากเราตรวจสอบวิธีการจัดระเบียบการตายและความตายในวัฒนธรรมของโรงพยาบาล รูปแบบที่ชัดเจนของการตระหนักถึงความตายแบบปิดและแบบปิดบังจะปรากฏขึ้น

ในยุคปัจจุบัน ความตายถูกมองว่าเป็นความล้มเหลว

ในบริบทสมัยใหม่ที่การตายสูญเสียความหมายไป การตายถูกมองว่าล้มเหลว ข้อเท็จจริงนี้ช่วยอธิบายความรู้สึกอับอายและความอัปยศอดสูที่คนที่กำลังจะตายและคนที่พวกเขารักรู้สึก นอกจากนี้ แพทย์จำนวนมากมองว่าความตายเป็นความพ่ายแพ้และความล้มเหลวทั้งในระดับบุคคลและระดับอาชีพ ตราบใดที่การตายถูกมองว่าน่าละอายและความตายถูกมองว่าเป็นความล้มเหลว การสื่อสารอย่างเปิดเผยและตรงไปตรงมาจะถูกขัดขวาง พูดง่ายๆ คือ ไม่มีใครชอบพูดถึงข้อบกพร่องหรือความล้มเหลวของตน สิ่งเหล่านี้กลับถูกกักขังอยู่ในดินแดนที่แยกตัวและมองไม่เห็นจากประสบการณ์ของมนุษย์โดยรวมของเรา กล่าวคือ แท้จริงแล้ว พวกเขาถูกปฏิเสธ

ในกรอบวัฒนธรรมและการแพทย์ในปัจจุบัน ความเงียบล้อมรอบความทุกข์ทรมาน การตาย และความตาย ประสบการณ์ของมนุษย์ที่สัมผัสได้อย่างดีเหล่านี้จมอยู่ใต้พื้นผิวของกิจกรรมทางวัฒนธรรมในชีวิตประจำวัน ถูกปกปิดและแปรรูป บรรทัดฐานและพิธีกรรมที่เคยช่วยรักษาและชี้นำบุคคลผ่านกระบวนการตายได้หายไป การลดค่าการตายอย่างแม่นยำนี้เป็นประสบการณ์ทางวัฒนธรรมที่สำคัญซึ่งอยู่ภายใต้การจัดการและการควบคุมการตายในรูปแบบเทคโนโลยีและการแพทย์ จุดสำคัญที่ต้องทำคือความไร้ความหมายทางวัฒนธรรมทำให้เกิดการหลีกเลี่ยงและการปฏิเสธอย่างกว้างขวาง และการรณรงค์ทางวัฒนธรรมเพื่อปฏิเสธความตายนั้นส่วนใหญ่ต้องอยู่ภายใต้ความเข้มงวดของการแพทย์ทางเทคโนโลยี

กระนั้น แม้จะมีความโน้มเอียงทางวัฒนธรรมอย่างกว้างขวางเพื่อหลีกเลี่ยงการเผชิญหน้าอย่างเปิดเผย แต่ก็อาจมีเหตุผลให้เชื่อว่าความตายไม่ได้ถูกปฏิเสธจริง ๆ มากเท่ากับที่บางคนอ้างว่า ประการแรก ความตายเป็นหัวข้อที่ได้รับความสนใจเพิ่มขึ้นในแวดวงวิชาการและวรรณกรรมยอดนิยม นักวิชาการที่เขียนเกี่ยวกับการปฏิเสธความตายแบบอเมริกันในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมามีส่วนทำให้วรรณกรรมระดับมืออาชีพเติบโตขึ้น การมีอยู่ของวรรณกรรมนี้ ซึ่งบางเล่มยังปรากฏต่อสาธารณะบนชั้นวางของร้านหนังสือ ช่วยลดการปฏิเสธ ค่อยเป็นค่อยไปแต่แน่นอนว่าหลักสูตรของธนาโทโลจีในวิทยาเขตของวิทยาลัยเริ่มปรากฏขึ้น หนังสือเรียนเริ่มแพร่หลายในช่วงทศวรรษ 1980 ภาพยนตร์และละครเริ่มจัดการกับหัวข้อต้องห้ามทางวัฒนธรรมเกี่ยวกับความทุกข์ทรมานและการตาย กลุ่มช่วยเหลือตนเองและสนับสนุนได้ขยายตัว

การยอมรับและการปฏิเสธดูเหมือนจะอยู่ร่วมกัน

วรรณกรรมเรื่องความเศร้าโศกซึ่งได้รับความนิยมและได้รับความนิยมทั้งแนวได้ปรากฎขึ้น ซึ่งบางเรื่องก็กลายเป็นหนังสือขายดีในยุคแห่งการปฏิเสธอย่างน่าขัน ไม่นานมานี้ หนังสือพิมพ์ โทรทัศน์ และนิตยสารได้ดึง Jack Kevorkian ให้กลายเป็นกระแสหลักของการสนทนาทางวัฒนธรรม วิทยุสาธารณะแห่งชาติได้จัดทำซีรีส์เรื่องการดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้ายอย่างดีเยี่ยม งานศพลงโฆษณาในสมุดหน้าเหลือง และเมื่อเร็ว ๆ นี้ได้มีการโฆษณาบริการของพวกเขาบนสื่อโทรทัศน์ที่ต้องห้ามก่อนหน้านี้ ขบวนการการดูแลแบบประคับประคอง "กำลังจะตาย" กำลังเริ่มก่อตัวขึ้นในวิชาชีพแพทย์ ดูเหมือนว่าความตายจะค่อยๆ คืบคลานออกมาจากตู้และถือว่าสถานะที่มองเห็นได้ชัดเจนในสภาพแวดล้อมที่ปฏิเสธความตาย

ดังนั้น ดูเหมือนว่าความสัมพันธ์ของชาวอเมริกันกับการตายและการตายกำลังเปลี่ยนแปลงไป การหลีกเลี่ยงและการปฏิเสธดูเหมือนจะอยู่ร่วมกับแรงผลักดันแบบใหม่ไปสู่การเปิดกว้าง วิวัฒนาการของความสัมพันธ์ระหว่าง "การหลีกเลี่ยง" และ "การยอมรับ" จำเป็นต้องมีการไตร่ตรองเพิ่มเติม ประเด็นสำคัญที่ต้องพิจารณาคือ ขบวนการธนาโทโลยี โดยเน้นที่ศักดิ์ศรีและยอมรับอย่างเปิดเผยว่าความตายเป็นส่วนสำคัญของประสบการณ์ของมนุษย์ แสดงถึงการเปลี่ยนแปลงทัศนคติหรือเป็นการปรับกรอบการปฏิเสธแบบอเมริกันใหม่ให้เป็นรูปแบบใหม่ .

ในสังคมดึกดำบรรพ์ พิธีกรรมและพิธีได้รับการไว้วางใจอย่างมากเพื่อปกป้องบุคคลและชุมชนของพวกเขาจากความชั่วร้ายและความตาย พิธีกรรมเหล่านี้เชื่อมโยงกับวิถีชีวิตและให้ความหมายจักรวาลกับความทุกข์และการสิ้นสุดของชีวิต พิธีกรรมเหล่านี้บรรเทาความน่ากลัวของความตาย และทำให้บุคคลสามารถเผชิญหน้ากับความตายด้วยความกล้าหาญและความมั่นใจตลอดทุกยุคทุกสมัย ดังนั้น การที่ดูเหมือนไม่มีความกลัวจึงเป็นการลดและควบคุมความกลัวโดยการแทรกแซงทางวัฒนธรรม

ความเปราะบางและความไม่มั่นคงมีอยู่ในสภาพของมนุษย์

พิธีกรรมและความหมายดั้งเดิมสร้างบรรยากาศของการเปิดกว้างที่บรรเทาความน่ากลัวของความตายและให้การปลอบโยนแก่บุคคลที่กำลังจะตาย อย่างไรก็ตาม ตามที่ Becker กล่าว ความหวาดกลัวต่อความตายจะไม่จมอยู่ใต้น้ำอย่างไม่มีกำหนด มันจะกลับมาพร้อมกับความโกรธเคืองหากพิธีกรรมและความหมายดั้งเดิมหายไป ตามที่เขาโต้แย้งว่าเป็นกรณีในโลกร่วมสมัย E. Becker (ผู้เขียน Escape From Evil และ The Structure of Evil) ให้เหตุผลว่าพิธีกรรมสมัยใหม่กลายเป็นโพรงและไม่น่าพอใจ เป็นผลให้บุคคลสมัยใหม่ถูกลิดรอนจากพิธีกรรมชีวิตที่มั่นคงและมีความหมายและกลายเป็น "สับสน" "ไร้อำนาจ" และ "ว่างเปล่า" มากขึ้นเรื่อย ๆ ในระหว่างชีวิตและความตาย

ในแง่ของการวิพากษ์วิจารณ์ของ Becker เกี่ยวกับการจัดองค์กรของชีวิตสมัยใหม่ มันเป็นสิ่งสำคัญที่จะตั้งคำถามต่อไปนี้: อะไรที่ทำให้มนุษยชาติว่างเปล่า สับสน และไร้อำนาจในสภาพแวดล้อมร่วมสมัย? คำตอบของเขากับฉันค่อนข้างคล้ายกัน เป็นเพราะความหมายของชีวิตและความตายในสังคมที่ขับเคลื่อนด้วยเทคโนโลยีวัตถุนิยมนั้นตื้นเขิน จึงทำให้เกิดความไม่มั่นคงและความวิตกกังวลอย่างมหาศาล เราไม่ต้องมองไกลเกินไปเพื่อดูว่าการร้องเรียนเกี่ยวกับความไม่สบายใจและความกังวลส่วนบุคคลแทรกซึมวัฒนธรรมอย่างไร และความวิตกกังวลที่แผ่ขยายออกไปในการใช้ชีวิตก็ทวีความรุนแรงขึ้นจนกลายเป็นความน่ากลัวและปวดร้าวเมื่อบุคคลถูกบังคับให้เผชิญหน้ากับจุดจบของชีวิต

เบกเกอร์กล่าว ความโลภ อำนาจ และความมั่งคั่งได้กลายเป็นการตอบสนองสมัยใหม่ต่อความอ่อนแอและความไม่มั่นคงที่มีอยู่ในสภาพของมนุษย์ พวกเขาให้เกียรติฐานในสังคมวัตถุนิยมของเรา และสร้างภาพลวงตาของอำนาจทุกอย่างและการผิดศีลธรรม เบกเกอร์ใช้ข้อโต้แย้งนี้อย่างสุดโต่งเชิงตรรกะ และยืนยันว่าความกลัวความตายและความว่างเปล่าของชีวิตในศตวรรษที่ XNUMX มีส่วนรับผิดชอบต่อการปลูกฝังความชั่วร้ายที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนผ่านการแสวงหาความโลภ อำนาจ และการพัฒนาที่เกี่ยวข้องของความสามารถในการทำลายล้าง

ดังนั้นสำหรับเบกเกอร์ ความโง่เขลาและความไร้มนุษยธรรมของมนุษยชาติจึงอยู่ในธรรมชาติของการจัดการทางสังคมของเรา ในบริบทปัจจุบัน รูปแบบใหม่ของการปฏิเสธความตายได้เกิดขึ้นและกลายเป็นอันตรายและลดทอนความเป็นมนุษย์ จนถึงจุดหนึ่ง วัฒนธรรมดั้งเดิมได้ออกแบบพิธีกรรมอย่างสร้างสรรค์เพื่อ "ปฏิเสธ" ความตาย และพิธีกรรมเหล่านี้ทำให้ชีวิตของชุมชนสมบูรณ์ยิ่งขึ้น ในกรณีที่ไม่มีระบบและพิธีกรรมที่มีความหมาย สังคมสมัยใหม่ได้ระเบิดเข้าสู่เส้นทางที่อันตรายและไร้เหตุผล ความตื้นเขินและความว่างเปล่าทำให้เกิดวิกฤตของความชอบธรรม

ในเรื่องนี้ ข้อโต้แย้งของเบกเกอร์มีความคล้ายคลึงกับมัวร์และคนอื่นๆ ที่ทำให้เรื่องยุ่งยากใหญ่ในชีวิตสมัยใหม่อย่างหนึ่งคือความว่างเปล่าทางวิญญาณและความไร้วิญญาณ การหลงตัวเอง ลัทธิวัตถุนิยมที่แสวงหาตนเอง และการใช้วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีอย่างกล้าหาญได้กลายเป็นพลังสำคัญที่หล่อหลอมชีวิตประจำวัน ในสภาพแวดล้อมของการยกย่องตัวเอง ความพึงพอใจทางวัตถุ และความสำเร็จทางเทคโนโลยีที่ไม่ธรรมดา ความทุกข์ การตาย และความตายถูกผลักไปสู่ขอบของประสบการณ์ทางวัฒนธรรม บุคคลถูกล่อลวงให้เชื่อในภาพลวงตาว่า ในบริบททางวัฒนธรรมของการปฏิเสธ ข้อเท็จจริงของความตายและความทุกข์ไม่มีความสำคัญต่อชีวิตประจำวันและชีวิตส่วนตัวของพวกเขา

วัตถุนิยมและทุนนิยม: รูปแบบสมัยใหม่ของการปฏิเสธความตาย

วัตถุนิยมเป็นคุณค่าที่โดดเด่นในชีวิตชาวอเมริกัน เบกเกอร์ให้เหตุผลว่าวิวัฒนาการของระบบทุนนิยมในฐานะระบบเศรษฐกิจและสังคมเป็นการปฏิเสธความตายรูปแบบใหม่ กล่าวคือ ในระบบทุนนิยมผ่านความตื่นเต้นของการได้มาและการแสวงหาความมั่งคั่งเพื่อเอาชนะความอ่อนแอของมนุษย์ อำนาจเพิ่มขึ้นเมื่อความมั่งคั่งและทรัพย์สินสะสม และความมั่งคั่งมอบความเป็นอมตะเมื่อส่งต่อไปยังทายาทของตน

การหลงตัวเองซึ่งเป็นข้อเท็จจริงที่สำคัญอีกอย่างหนึ่งของชีวิตวัฒนธรรมอเมริกันก็เกี่ยวข้องกับการปฏิเสธความตายเช่นกัน ในยุคปัจเจกนิยม เราหมกมุ่นอยู่กับตัวเองอย่างสิ้นหวัง แม้ว่าเราจะรู้ว่าความตายเป็นความจริงที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่การหลงตัวเองช่วยให้หลงตัวเองมากขึ้น ซึ่งแทบทุกคนจะใช้ได้หมด ยกเว้นตัวเราเอง

ในยุคปัจเจกนิยมนี้ ความตายของตัวเองกลายเป็นสิ่งที่นึกไม่ถึงมากขึ้นเรื่อยๆ เมื่อสิ่งหนึ่งมีความสำคัญมากกว่าสิ่งใดหรือสิ่งอื่นใด การซึมซับตนเองไม่ได้ทำให้มีความเป็นไปได้ที่สิ่งนั้นจะไม่มีอีกต่อไป ด้วยวิธีนี้ ยิ่งเราจมดิ่งสู่ความหลงตัวเอง ความชื่นชมในตนเอง และการบูชารูปเคารพมากขึ้นเท่าใด เราก็ยิ่งหลงลืมชะตากรรมที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของเรามากเท่านั้น ในฐานะที่เป็นวัฒนธรรม ยิ่งเราหลงลืมมากเท่าไหร่ เราก็ยิ่งไม่สามารถเผชิญกับข้อเท็จจริงของความตายในกิจกรรมประจำวันของเราได้มากขึ้นเท่านั้น ความตายจึงถูกซ่อนไว้และถูกปฏิเสธ

ดังนั้นการจัดระเบียบทางสังคมของชีวิตสมัยใหม่จึงทำให้เกิดการลืมเลือนและการปฏิเสธอย่างกว้างขวาง:

คนสมัยใหม่กำลังดื่มและเสพยาตัวเองโดยไม่รู้ตัว หรือเขาใช้เวลาไปช้อปปิ้ง (หรือชื่นชมและสนุกสนานในตัวเอง) ซึ่งเป็นสิ่งเดียวกัน ในขณะที่ความตระหนัก (ในสภาพมนุษย์ทั่วไปของเรา) เรียกร้องให้มีการอุทิศตนอย่างกล้าหาญที่วัฒนธรรมของเขาไม่ได้จัดเตรียมไว้ให้เขาอีกต่อไป สังคมยังคงช่วยให้เขาลืม [E. Becker/ Escape From Evil, The Free Press, New York, 1975, หน้า 81-82]

กลัวตายหรือกลัวตาย?

มีความแตกต่างระหว่างความกลัวการตายและความกลัวความตาย แต่โดยทั่วไปแล้วทั้งสองจะรวมกันเป็นชิ้นเดียวในวรรณคดี อาจเป็นไปได้ว่าคนสมัยใหม่ไม่กลัวความตายเท่ากับกลัวตาย ในบางกรณี ความตายอาจถูกมองว่าเป็นการปลดปล่อยจากความทุกข์ยากที่ทนไม่ได้ มองไปข้างหน้า หรือแสวงหาอย่างกระตือรือร้นเพื่อบรรเทาความทุกข์

ในวัฒนธรรมที่ระบบสนับสนุนพังทลายและลดลง ปัจเจกนิยมเป็นค่านิยม และเทคโนโลยีเป็นพลังที่มีอำนาจเหนือกว่า ความกลัวในวัฒนธรรมอันยิ่งใหญ่ต่อความตายอาจเป็นความกลัวที่จะตายได้อย่างแม่นยำมากขึ้น ไม่ว่าจะเป็นความโดดเดี่ยว ความอัปยศ และความไร้ความหมาย อาจเป็นไปได้ว่าแม้ความตายจะสร้างความหวาดกลัว แต่ความสยดสยองที่ยิ่งใหญ่กว่ายังคงอยู่ในวิถีแห่งการตายซึ่งปัจจุบันไม่มีเกียรติและลดทอนความเป็นมนุษย์ การดูหมิ่นความเป็นบุคคลและศักดิ์ศรี ควบคู่ไปกับความทุกข์ยากที่ยังไม่บรรเทา อาจเป็นสิ่งที่ทนไม่ได้มากที่สุดเกี่ยวกับความตายในสังคมสมัยใหม่ ดังนั้นจึงไม่จำเป็นต้องจุดจบของชีวิตที่ก่อให้เกิดความกลัวมากที่สุด ค่อนข้างจะเป็นวิธีที่ชีวิตสิ้นสุดลง

การล่มสลายของบุคลิกภาพและศักดิ์ศรีเป็นสาเหตุหลักของความกังวลและความคับข้องใจของผู้ที่กำลังจะตาย ความกลัวที่จะตายทวีความรุนแรงขึ้นเนื่องจากบุคคลที่กำลังจะตายมีมลทิน ถูกตราหน้า และตกชั้นสู่บทบาทของพลเมืองชั้นสอง ดังนั้น ในระดับสังคม ความกลัวและการปฏิเสธไม่ได้หมายถึงการหลีกเลี่ยงความตายอย่างสมบูรณ์ แต่หมายถึงการรักษาความตายให้ถูกต้องมากขึ้น ซึ่งได้กำหนดกระบวนการตายใหม่เป็นสถานะต่ำ เทคโนโลยีเข้มข้น และสถานการณ์ที่อาจปนเปื้อนที่จำเป็น บรรจุและฆ่าเชื้อ

บุคคลที่เสียชีวิตสร้างปัญหาให้กับวัฒนธรรมและการปฏิบัติด้านการแพทย์โดยแรงกดดันที่คงอยู่ซึ่งมักจะมาจากความกดดัน การคงอยู่นี้มักจะเต็มไปด้วยความโกลาหลและความทุกข์ทรมานซึ่งมีอยู่ในภาพลักษณ์ที่ยุ่งเหยิงและน่าเกลียดของการตายร่วมสมัย แม้แต่คำที่คงอยู่ซึ่งคงใช้ไม่ได้กับประสบการณ์ชีวิตของคนที่กำลังจะตายเมื่อห้าสิบปีก่อน ก็ยังมีความหมายแฝงในแง่ลบและน่ากลัว ทว่าคำนี้ให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับธรรมชาติและแนวทางของประสบการณ์ที่กำลังจะตายในวัฒนธรรมและระบบการแพทย์ที่พึ่งพาเทคโนโลยีของเรา

จัดความตาย

สังคม แม้แต่สังคมสมัยใหม่ ก็ไม่ปฏิเสธความตายโดยสิ้นเชิง ค่อนข้างจะจัดระเบียบในลักษณะที่ใช้รูปแบบการควบคุมทางสังคม พวกเขาสนับสนุนตำนาน พิธีกรรม และกลยุทธ์ประเภทต่างๆ ที่กำหนดธรรมชาติของความตาย และกำหนดกระบวนการความขัดแย้ง การกลับคืนสู่สังคม และการปรับบทบาทตามหลักวัฒนธรรม ในกระบวนการจัดระเบียบเพื่อความตาย สังคมสมัยใหม่พยายามที่จะควบคุม จัดการ และควบคุมกระบวนการตายในลักษณะที่รบกวนการทำงานของระบบวัฒนธรรมและสังคมที่กำลังดำเนินอยู่น้อยที่สุด ดังนั้น ถึงแม้ว่าข้าพเจ้าจะใช้และจะใช้คำว่าการปฏิเสธในการอธิบายวิธีการตายสมัยใหม่ต่อไป แต่ข้าพเจ้าก็ใช้ในลักษณะที่มีคุณสมบัติทางสังคมวิทยานี้ ความตายไม่ได้เกิดขึ้นจากการดำรงอยู่และไม่เคยมีมาก่อน ในทางกลับกัน พลังทางสังคมและวัฒนธรรม "ถูกปฏิเสธ" เนื่องจากถูกควบคุม จัดการ และควบคุมให้อยู่ภายใต้การควบคุม

ในเรื่องนี้ เมื่อเรากำหนดรูปแบบการไตร่ตรองเรื่องความตายใหม่ จากแนวคิดที่ครอบคลุมเกี่ยวกับการปฏิเสธไปจนถึงแนวคิดที่เจาะจงมากขึ้นในการควบคุมและกักกันความตาย ความขัดแย้งที่ดูเหมือนจะเกิดขึ้นระหว่างทิศทางของอเมริกาต่อการปฏิเสธความตายและการเคลื่อนไหวล่าสุดไปสู่การรับรู้ถึงความตาย คืนดีกัน

ผู้บุกเบิกขบวนการตระหนักถึงความตายคือ Elisabeth Kubler-Ross ด้วยการตีพิมพ์ของ เกี่ยวกับความตาย ในปีพ.ศ. 1969 เธอได้นำประเด็นเรื่องความตายออกจากตู้เสื้อผ้าและเข้าสู่กระแสหลักของการสนทนาทางวัฒนธรรม น่าแปลก ในวัฒนธรรมของ "การปฏิเสธ" ที่ประเด็นเรื่องความตายและการตายได้รับความสนใจเพียงเล็กน้อย หนังสือของเธอได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง มันเริ่มต้นด้วยน้ำเสียงคร่ำครวญที่เธอวิพากษ์วิจารณ์รากฐานทางเทคโนโลยีของความตายสมัยใหม่ - ความเหงา การใช้เครื่องจักร ลดทอนความเป็นมนุษย์ และการทำให้เป็นตัวตน ในภาษาที่ค่อนข้างตรงไปตรงมา เธอแสดงให้เห็นว่าการตายที่น่าสยดสยองเป็นอย่างไร และการรักษาพยาบาลของผู้ที่กำลังจะตายมักจะขาดความเห็นอกเห็นใจและความอ่อนไหวอย่างไร เธอเปรียบเทียบว่าคนที่กำลังจะตายอาจร้องหาสันติภาพ การพักผ่อน การรับรู้ถึงความทุกข์ทรมานและศักดิ์ศรีของพวกเขาอย่างไร แต่กลับได้รับเงินทุน การถ่ายเลือด กระบวนการรุกราน และแผนปฏิบัติการที่ขับเคลื่อนด้วยเทคโนโลยี ความแตกต่างของเธอสร้างสัมพันธ์กับประชาชนชาวอเมริกัน ซึ่งเริ่มวิตกกังวลมากขึ้นเรื่อยๆ เกี่ยวกับความอัปยศในการตาย

ในหนังสือของเธอมีการอ้างอิงถึงแนวคิดเรื่องความตายอย่างมีศักดิ์ศรี เธอสนับสนุนข้อเสนออย่างกระตือรือร้นว่าความตายไม่จำเป็นต้องเป็นอะไรที่เลวร้ายและน่าสลดใจ แต่อาจกลายเป็นจุดเริ่มต้นสำหรับความกล้าหาญ การเติบโต ความสมบูรณ์ และแม้กระทั่งความปิติยินดี เธอเสนอมุมมองที่ค่อนข้างไม่ซับซ้อนเกี่ยวกับความสงบ การยอมรับ และความกล้าหาญส่วนตัวที่สามารถทำได้ในขั้นตอนของการยอมรับ มุมมองที่ค่อนข้างเรียบง่ายและสะดวกของเธอเกี่ยวกับศักดิ์ศรีและวิธีที่จะได้มานั้นได้รับการยอมรับว่าเป็นที่มาของความสะดวกสบายในสังคมที่กลัวความอัปยศของความตายทางเทคโนโลยี ในหลาย ๆ ด้าน ความน่าสนใจของข้อความของเธอเกี่ยวข้องโดยตรงกับความเรียบง่ายและการมองโลกในแง่ดี กล่าวโดยย่อคือเสนอวิธีแก้ปัญหาที่ไม่ซับซ้อนสำหรับปัญหาที่หนักใจและซับซ้อน

ความตายไม่ใช่การสิ้นสุดของชีวิต

แรงผลักดันของข้อความของ Kubler-Ross เป็นสองง่าม มันเน้นถึงความสำเร็จอย่างเห็นอกเห็นใจในการบรรลุถึงศักดิ์ศรีตลอดการตาย มันยังให้เหตุผลว่าความตายไม่ใช่ความดับของชีวิต แต่เป็นการเปลี่ยนชีวิตจากการดำรงอยู่ทางโลกไปสู่ชีวิตทางวิญญาณที่ไม่อยู่ในโลก อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าในกรณีใด ข้อความของเธอให้ความสบายใจ มันอำนวยความสะดวกในการควบคุมความตาย ไม่ว่าจะเป็นในการเปลี่ยนแปลงการตายเป็นโอกาสสำหรับการเติบโตและศักดิ์ศรี หรือในการฟื้นคืนชีพของความตายทางร่างกายไปสู่ชีวิตฝ่ายวิญญาณ -- นิรันดร

ทั้งสาระสำคัญของความเห็นอกเห็นใจและจิตวิญญาณของแถลงการณ์ของเธอเกี่ยวกับความตายและการตายมีผลกระทบอย่างใหญ่หลวงต่อการกำหนดการปฏิวัติทางธนาโทโลยีในช่วงสามทศวรรษที่ผ่านมา การตีพิมพ์หนังสือ On Death and Dying และบทสัมภาษณ์เชิงภาพในนิตยสาร LIFE ฉบับวันที่ 20 พฤศจิกายน พ.ศ. 1969 ทำให้ Kubler-Ross มีชื่อเสียงและได้รับความสนใจระดับชาติ การปรากฏตัวของบุคคลทางโทรทัศน์ การรายงานข่าวในหนังสือพิมพ์และนิตยสารในประเทศและระดับประเทศ รวมถึงการให้สัมภาษณ์ในนิตยสาร Playboy ประกอบกับบุคลิกที่มีเสน่ห์และทักษะที่โดดเด่นของเธอในฐานะนักสื่อสาร ทำให้เธอกลายเป็นผู้มีอำนาจชั้นนำของประเทศในการดูแลผู้เสียชีวิต

แม้ว่าเธอจะมีส่วนเกี่ยวข้องเพียงเล็กน้อยกับการดูแลผู้ป่วยที่กำลังจะตายและการพัฒนาโครงการบ้านพักรับรองพระธุดงค์ในอเมริกาเพียงเล็กน้อย แต่ชื่อของ Kubler-Ross ก็มีความหมายเหมือนกันกับความตายและการตาย ในประวัติศาสตร์เมื่อไม่นานนี้ เธอทำหน้าที่เป็นโฆษกที่มีอำนาจเหนือความต้องการของบุคคลที่กำลังจะเสียชีวิต และทำหน้าที่เป็นผู้สนับสนุนผู้บุกเบิกการตายอย่างสง่างาม เป็นเรื่องที่ยุติธรรมที่จะบอกว่าเธอมีหน้าที่รับผิดชอบในการพัฒนาขบวนการการรับรู้ถึงความตายอย่างเป็นระบบมากกว่าใครๆ ซึ่งได้พยายามขจัดข้อห้ามทางวัฒนธรรมที่มีมาช้านานเกี่ยวกับความทุกข์ การตาย และความตายอย่างเป็นระบบตลอดสามสิบปีที่ผ่านมา

แดกดัน แม้ว่าอเมริกาจะต้องเผชิญกับความทุกข์ทรมานและไม่ยอมตาย แต่วัฒนธรรมก็พร้อมสำหรับการเคลื่อนไหวเชิงธนาโทโลจีของ Kubler-Ross ในยุคปัจเจกนิยม ทัศนะของเธอต่อความตายในฐานะระยะสุดท้ายของการเติบโตนั้นสอดคล้องกับคุณค่าทางวัฒนธรรมที่กว้างขึ้นของการตระหนักรู้ในตนเอง การเคลื่อนไหวที่มีศักยภาพของมนุษย์ซึ่งมีการปฐมนิเทศไปสู่การแทรกแซงการรักษาและการมีชัยส่วนบุคคล ช่วยสร้างเวทีสำหรับการจัดการการรักษาและการควบคุมกระบวนการตาย ด้วยวิธีนี้ที่บ้านพักรับรองพระธุดงค์ในขณะที่ผลิตภัณฑ์เชิงโครงสร้างโดยตรงของขบวนการการรับรู้ถึงความตายก็เป็นภาพสะท้อนเชิงโครงสร้างของคุณค่าของชาวอเมริกันที่เป็นรากฐานของปัจเจกนิยมและการตระหนักรู้ในตนเอง ตรงกันข้ามกับการมุ่งเน้นที่ยืดอายุของการตายทางการแพทย์ บ้านพักรับรองพระธุดงค์แสวงหาทางเลือกแบบประคับประคองความเห็นอกเห็นใจและจิตวิญญาณ ในฐานะที่เป็นปรัชญาและระบบการดูแล พวกเขาพยายามที่จะเรียกคืนการปลอบประโลมและการสนับสนุนที่ได้รับจากพิธีกรรมและรูปแบบของวิธีการตายแบบดั้งเดิม

จุดสำคัญที่ต้องจดจำคือสองเท่า ประการแรก การปฏิเสธความตายผ่านการจัดการเทคโนโลยีอย่างไม่หยุดยั้งของบุคคลที่กำลังจะตายนั้นแตกต่างกันอย่างมากในแนวทาง เป้าหมาย และผลที่ตามมามากกว่ารูปแบบการดูแลที่เรียกร้องโดยขบวนการบ้านพักรับรองพระธุดงค์ที่เสียชีวิตอย่างมีศักดิ์ศรี ประการที่สอง แม้จะมีความแตกต่างที่ชัดเจน แต่การตอบสนองต่อปัญหาความตายแต่ละครั้งขับเคลื่อนด้วยความปรารถนาที่จะควบคุมและจัดการกระบวนการตาย เป็นข้อโต้แย้งของฉันที่ว่าการแทรกแซงทางเทคโนโลยีและการแสวงหาศักดิ์ศรีได้กลายเป็นสัญลักษณ์ใหม่และพิธีกรรมการควบคุมความตายในบริบทสมัยใหม่ เช่นเดียวกับสังคมตะวันตกแบบดั้งเดิมที่จัดระเบียบเพื่อทำให้ความตายน่ารับประทานผ่านการมีอยู่ของชุมชน พิธีกรรมทางศาสนา และพิธีกรรมทางวัฒนธรรม สังคมสมัยใหม่พยายามที่จะควบคุมความตายด้วยรูปแบบการควบคุมและการปกครองที่สอดคล้องกับวิถีชีวิตในวงกว้าง กล่าวคือ การพึ่งพาเทคโนโลยีและการปรับปรุงการรักษา

ที่มาบทความ:

จุดจบของชีวิต: Technocratic กำลังจะตายในยุคแห่งความปรารถนาทางวิญญาณ
by David Wendell Moller Mol.

พิมพ์ซ้ำโดยได้รับอนุญาตจากผู้จัดพิมพ์ Baywood Publishing Co, Inc. ©2000 www.baywood.com

คลิกที่นี่สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมและ / หรือสั่งซื้อหนังสือเล่มนี้

เกี่ยวกับผู้เขียน

David Wendell Moller สอนวิชาสังคมวิทยาใน School of Liberal Arts ซึ่งเขายังเป็นประธานของโครงการด้านมนุษยศาสตร์การแพทย์และการศึกษาด้านสุขภาพอีกด้วย โมลเลอร์เป็นอาจารย์ประจำโครงการจริยธรรมการแพทย์ที่คณะแพทยศาสตร์มหาวิทยาลัยอินเดียน่า มติของเขาในการทำให้ตายและตายอย่างน่ากลัวน้อยลงทำให้เขาได้รับตำแหน่งในคณะโครงการการดูแลแบบประคับประคองที่โรงพยาบาล Wishard คณะแพทยศาสตร์มหาวิทยาลัยอินเดียน่า