คำสอนของชาวพุทธมักจะสรุปในแง่ของ "หลักสามประการของเส้นทาง": การสละ, ความเห็นอกเห็นใจ, และปัญญาที่ตระหนักถึงความว่างเปล่า สอดคล้องกับงานหลักของศาสนายาน มหายาน และหลักคำสอนของวัชรยาน ถึงแม้ว่าหลักการทั้งสามจะอยู่ในทั้งสามเส้นทาง

ก้าวแรกบนเส้นทางแห่งการสละคือการเริ่มค้นหาความสุขภายใน ก้าวแรก เพราะเป็นนัยถึงการละโลกอย่างค่อยเป็นค่อยไป อันเป็นที่มา ที่ตั้ง และเหตุแห่งความสุข (และความทุกข์) ของเรา การละทิ้งโลกไม่ได้หมายถึงการปฏิเสธโลก เราสามารถเรียนรู้ที่จะมีชีวิตอยู่กับมันและด้วยทักษะและแง่บวก ประสบกับมันและสนุกกับมัน โดยไม่ต้องเอาจริงเอาจังกับมันมากเกินไปในความหมายสูงสุด การสละโลกไม่ได้หมายความว่าต้องดำรงอยู่เป็นพระภิกษุ คำปฏิญาณตนของพระสงฆ์นั้นสุดโต่งกว่าการที่แต่งงานแล้ว ความต้องการของคนทำงาน

การละทิ้งเป็นหนทางแห่งการยึดจับที่ค่อยๆ ลดลง เป็นการละทิ้งความปรารถนาและความเกลียดชังที่เห็นแก่ตัวโดยสมัครใจโดยสมัครใจ ไม่ใช่เพราะรู้สึกผิดหรือสำนึกในหน้าที่ แต่มาจากความรู้ส่วนตัวโดยตรง แท้จริงเกี่ยวกับความไร้ประโยชน์ของการแสวงหาความสุขผ่านสิ่งเหล่านั้น การหันจิตภายในซึ่งเป็นหนทางแห่งการละทิ้ง หมายความถึงการมุ่งมั่นทำความคุ้นเคยกับการทำงานของจิตใจของตนเองผ่านการทำสมาธิ

การเสียสละเป็นจุดเด่นของเส้นทางหินยาน โดยพื้นฐานแล้ว ในความหมายพื้นฐาน หมายถึง การดูแลตัวเองและไม่สร้างความรำคาญหรือเป็นภาระแก่ผู้อื่น มันหมายถึงการจัดบ้านของตัวเองให้เป็นระเบียบ สิ่งนี้ต้องการความพากเพียร ความพากเพียร วินัย และความอดทน — สี่ในหกพารามิตาหรือคุณธรรมที่อยู่เหนือระดับ คุณธรรมเหล่านี้จำเป็นที่จะช่วยให้เราก้าวข้ามสิ่งล่อใจของโลกแห่งสังสารวัฏและมุ่งเน้นไปที่เส้นทางของการไตร่ตรองภายในและการตรวจสอบซึ่งเปิดเผยความลับของความสุข

จัดบ้านให้เป็นระเบียบ

การจัดบ้านให้เป็นระเบียบ หมายถึง นำระเบียบและวินัยมาสู่จิตใจ จิตใจของเราเป็นคฤหาสน์ที่เราอาศัยอยู่ สามัญสำนึกสองจิตไม่เป็นระเบียบ มันถูกกวนอย่างต่อเนื่องโดย hypermentation เรากำลังคิดอย่างต่อเนื่องในกระแสของการสมาคมอย่างเสรี แต่ด้วยความตระหนักเพียงเล็กน้อยว่าถ้าเราถูกถามว่าเรากำลังคิดอะไรอยู่ เราจะมีเวลาที่ยากลำบากในการให้คำตอบที่สอดคล้องกัน

แต่กระแสจิตสำนึกของเราจะกระตุ้นอารมณ์ด้านลบอย่างต่อเนื่อง เช่น ความวิตกกังวล ความโกรธ และภาวะซึมเศร้า ถ้าเราคิดโกรธ เราก็จะรู้สึกโกรธ หากเราคิดท้อใจ เราจะรู้สึกหดหู่ คติสอนใจแบบโบราณว่า "คนมีใจยุ่งย่อมเป็นทุกข์"

มีรูปแบบพื้นฐานของการทำสมาธิแบบพุทธที่เรียกว่า shamatha ในภาษาสันสกฤต ซึ่งเป็นยาแก้พิษของสมาธิแบบทวินิยม มันคือการทำสมาธิที่มั่นคงหรือการทำสมาธิอย่างสงบ ในภาษาทิเบตเรียกว่า ชิ เน่ซึ่งหมายความตามตัวอักษรว่า "อยู่อย่างสงบสุข" มันเกี่ยวข้องกับการฝึกจิตให้สนใจปัจจุบันขณะ

เมื่อเราหลงอยู่ในภาวะ hypermentation เรามักจะคิดถึงอดีตหรืออนาคต เราอาจมีความสุขในจินตนาการของความปรารถนาบางอย่าง หรือความตื่นตระหนกกับฝันร้ายของปัญหาอันน่าสะพรึงกลัว จิตที่ปั่นป่วน วิปริต วิปัสสนา ทำให้เรามองเห็นไม่ชัด เพราะมันขัดขวางการรับรู้ถึงปัจจุบันขณะ และขณะปัจจุบันเป็นที่ที่ชีวิตเกิดขึ้นเสมอ ความคิดของเราเป็นม่านที่เราเห็นปัจจุบัน ราวกับมองผ่านกระจกอย่างมืดมิด หากเราไม่รู้ถึงปัจจุบัน เราก็ตาบอดต่อข้อเท็จจริงของชีวิต และดำเนินชีวิตตามการคาดคะเนที่ปรารถนาอย่างน่ากลัวของจิตใจแบบทวินิยม

สมถะ ตั้งจิตให้อยู่กับปัจจุบัน ผ่านการรับรู้ลมหายใจ หรือเทคนิคการฝึกสติที่คล้ายคลึงกัน การจดจ่ออยู่กับปัจจุบันทำให้จิตใจสงบ นี่เป็นเพราะว่าจิตทวินิยมดำรงอยู่ในเวลาฆราวาส สามารถจดจำอดีตและคาดการณ์อนาคตได้ สามารถจินตนาการถึงความสุขและความเจ็บปวดที่ยังไม่เกิดขึ้น อาจไม่เคยเกิดขึ้น หรืออาจไม่เกิดขึ้นเลย อัตตาหายไปในสมัยประวัติศาสตร์ เมื่อเปรียบกับสังสารวัฏที่ปั่นป่วน จิตที่มีปัจจุบันเป็นศูนย์กลางจะนิ่ง สงบ ไม่วุ่นวาย และแจ่มใส เหมือนกับน้ำนิ่งของทะเลสาบภูเขาลึก

การทำจิตใจให้สงบมีผลร่าเริงในตัวเอง

การทำจิตใจให้สงบมีผลทำให้มีความสุข มันเหมือนกับความรู้สึกโล่งใจหลังจากออกจากความวุ่นวายของการจราจรในเมืองเพื่อความเงียบสงบของทุ่งหญ้าในชนบทหรือแอ่งน้ำในป่าที่สงบนิ่ง หากผู้ใดปฏิบัติสมถะเพียงเพื่อความรู้สึกสงบภายใน บุคคลนั้นย่อมได้รับความรู้อันลึกซึ้งถึงความลับแห่งความสุข แต่ชามาธามีหน้าที่อื่น

จิตที่นิ่งสงบสามารถเห็นสัจธรรมของการดำรงอยู่ได้ชัดเจนกว่าจิตที่สับสนเพราะการกล่าวเกินจริงอย่างไม่สงบและตื่นตระหนก โชเกียม ตรุงปะ รินโปเช บรรยายถึงหน้าที่ของชามาธาโดยใช้คำอุปมาของตะเกียงบนหมวกคนงานเหมืองเพื่อแสดงถึงความตระหนักรู้ของเรา จิตธรรมดาก็เปรียบเสมือนตะเกียงที่เคลื่อนที่อยู่ตลอดเวลาโดยไม่สนใจสิ่งใดเป็นพิเศษ จึงไม่ล่วงรู้ถึงธรรมชาติอันแท้จริงของสิ่งรอบข้าง จิตที่มีสมาธิเปรียบเสมือนตะเกียงของคนงานเหมืองที่แน่วแน่และทะลุทะลวง เผยให้เห็นคุณลักษณะทุกอย่างของโลกรอบตัวเราอย่างชัดเจนและชัดเจน

เมื่อจิตสงบ แน่วแน่ และชัดเจน ก็สามารถหันกลับมาสนใจตัวเองได้ กระบวนการทำความคุ้นเคยกับจิตใจของเรานี้เรียกว่าการทำสมาธิวิปัสสนาหรือที่เรียกว่าวิปัสสนากรรมฐานหรือการทำสมาธิเชิงวิเคราะห์ เนื่องจากความรู้ของเราเกี่ยวกับโลกและตัวเราเองนั้นได้มาทางจิตใจ การวิเคราะห์จิตใจจึงเปิดเผยความรู้ที่ซ่อนเร้นก่อนหน้านี้เกี่ยวกับธรรมชาติของโลกที่ปรากฎการณ์ รวมทั้งตัวเราเองด้วย โดยผ่านวิปัสสนา เราสามารถคุ้นเคยกับการทำงานของจิตของเราได้ - ความปรารถนา ความเกลียดชัง ความเห็นแก่ตัว - ตลอดจนข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ - ความทุกข์ ความไม่เที่ยง และความว่างเปล่า

สันติภาพและความสุขจะเกิดขึ้นไม่ได้หากปราศจากความเห็นอกเห็นใจ

หลักธรรมข้อที่สองของวิถีคือความเห็นอกเห็นใจ คุณลักษณะเด่นของเส้นทางมหายาน เคล็ดลับของคำสอนนี้คือความสุขจะเกิดขึ้นไม่ได้หากปราศจากความเห็นอกเห็นใจ เราคิดว่าความเห็นอกเห็นใจเป็นประโยชน์ต่อผู้อื่นและที่จริงแล้วมันคือ แต่ความเห็นอกเห็นใจยังบ่อนทำลายการหลงตัวเอง ซึ่งเป็นหนึ่งในสาเหตุหลักของความเจ็บปวดที่เราก่อขึ้นเอง

การทำสมาธิแบบวิเคราะห์สามารถให้ข้อมูลเชิงลึกแก่เราเกี่ยวกับแรงจูงใจและการดิ้นรนที่หลงตัวเอง และช่วยให้เราเห็นว่าสิ่งเหล่านี้สร้างปัญหาและความเจ็บปวดของเราเองได้อย่างไร เมื่อเราได้เห็นสิ่งนี้อย่างชัดเจนแล้ว มันเป็นเรื่องของการแสดงอย่างชาญฉลาดเพื่อผลประโยชน์ของตนเอง เพื่อควบคุมสัตว์ร้ายที่เห็นแก่ตัวภายใน และเปลี่ยนพลังและทักษะของตนเองเพื่อช่วยผู้อื่นทำเช่นเดียวกัน เหมือนดึงมือออกจากเปลวไฟเมื่อเราตระหนักว่ามันไหม้

การพัฒนาความเห็นอกเห็นใจเป็นหนึ่งในแง่มุมที่ยากที่สุดของเส้นทาง ในการไตร่ตรองครั้งแรก ความเห็นอกเห็นใจดูเหมือนขัดกับสัญชาตญาณชีวิตซึ่งในมนุษย์ ถูกทำให้อ่อนลงสู่ความเห็นแก่ตัว หลักการทางชีวภาพพื้นฐานของชีวิตคือการป้องกันตนเองและการเสริมสร้างตนเอง ดังนั้นจึงเป็นการตอบโต้โดยสัญชาตญาณที่จะยอมจำนนต่อแรงกระตุ้นที่เห็นแก่ตัวและแทนที่ด้วยความห่วงใยต่อผู้อื่น อุปสรรคประการแรกในการพัฒนาความเห็นอกเห็นใจคือการยึดมั่นในตนเอง

อุปสรรคประการที่สองของการพัฒนาความเห็นอกเห็นใจคือการเสียสละตัวเองอย่างสุดขั้ว ทางแห่งปัญญาเป็นทางแห่งความสมดุล คุณธรรมขั้นสูงสุดจนถึงจุดล้อเลียนมักเป็นเกมอัตตา ทัศนคติที่เป็นรูปธรรมหรือโลภซึ่งปลอมตัวเป็นจิตวิญญาณ โชเกียม ตรุงปะ รินโปเช เรียกสิ่งนี้ว่า "ลัทธิวัตถุนิยมทางวิญญาณ" ซึ่งอัตตายึดติดกับหน้ากากของอัตตามีชัย (ตัดผ่านวัตถุนิยมฝ่ายวิญญาณ by เฉาก๊วย Trungpa) "ฉันวิเศษมากเพียงใดที่มีจิตวิญญาณ ให้ และเห็นอกเห็นใจ" เป็นการเรียกของสามเณร

วิภาษวิธีแห่งความเห็นอกเห็นใจถูกเปิดเผยในการปฏิบัติของความเอื้ออาทร อีกประการหนึ่งในคุณธรรมที่อยู่เหนือกว่าหกประการ ความเอื้ออาทรไม่ได้เป็นเพียงเรื่องของการให้เงินหรือสิ่งของมีค่า ความเอื้ออาทรคือการให้ตัวเอง เป็นการให้ผู้อื่นด้วยความรัก

ในทางจิตวิทยาชาวพุทธ คุณงามความดีของความเอื้ออาทรมีข้อบกพร่องสองประการ ประการหนึ่งคือความตระหนี่ ซึ่งเป็นรูปแบบของการยึดมั่นในตนเอง ข้อบกพร่องอื่น ๆ คือการให้มากเกินไป การให้เพราะรู้สึกผิด ละอายใจ หรือหยิ่งยโส ไม่ใช่ความเอื้ออาทร การให้เพื่อจะได้บางสิ่งกลับคืนมาไม่ใช่ความเอื้ออาทร มันเป็นรูปแบบของความเห็นแก่ตัวที่ประดิษฐ์ขึ้นซึ่งปลอมตัวเป็นความเห็นอกเห็นใจ

Khenpo Karthar Rinpoche อธิบายดังนี้: ในการถอดความเขากล่าวว่า "คนต้องการพบฉันและพูดคุยกับฉันตลอดเวลา ถ้าฉันได้พบกับทุกคน ฉันจะไม่มีเวลากินหรือพักผ่อน ฉันจะตายในไม่กี่สัปดาห์ แล้วฉันก็จะไม่ทำดีกับใคร ดังนั้น ฉันจึงจำกัดเวลาที่ฉันสามารถให้สัมภาษณ์ได้” ผู้ชายที่มีความเห็นอกเห็นใจเป็นพิเศษคนนี้กำลังสอนว่าการตอบตกลงกับทุกคนไม่ใช่ความเห็นอกเห็นใจ มันเป็นรูปแบบหนึ่งของการเป็นทาส อาจเกิดในความผิด ความเห็นอกเห็นใจบอกว่าไม่มี

ความเห็นอกเห็นใจได้รับการระบุในแง่มุมหลักแรกของเส้นทาง ซึ่งสอนให้เราดูแลตัวเอง เพื่อเห็นแก่เราและเพื่อผู้อื่น ดังนั้น ในความหมายที่ลึกซึ้งกว่านั้น การพัฒนาความเห็นอกเห็นใจจึงเกี่ยวข้องกับการหาสมดุลระหว่างสิ่งที่เราต้องการเพื่อความผาสุกทางร่างกายและทางวิญญาณของเราเอง กับสิ่งที่เราสามารถให้ผู้อื่นได้ ความเห็นอกเห็นใจเป็นความสมดุลระหว่างความเป็นปัจเจกและการมีความสัมพันธ์กับผู้อื่น

การพัฒนาความว่างคือการพัฒนาปัญญา

หลักธรรมข้อที่ ๓ ของวิถี คือ การพัฒนาปัญญาที่เข้าใจความว่างของปรากฏการณ์ทั้งปวง รวมทั้งความว่างของตนเองด้วย ปัญญาหรือวิปัสสนาพิเศษนี้ได้มาจากวิปัสสนาและสมาธิขั้นสูงอื่นๆ เช่น มหามุทราและโชกเฉิน วิปัสสนา แปลว่า "วิปัสสนาญาณพิเศษหรือเหนือกว่า" ผลวิปัสสนาคือปัญญาที่รู้แจ้งความว่าง นี้เป็นปัญญาของปารมิตาที่ ๖, อริยสัจที่ ๖. มันคือการพัฒนาที่สมบูรณ์ของความสามารถในการมองเห็น และด้วยเหตุนี้ ยาแก้พิษของอวิชชาคือความเขลาซึ่งเป็นรากเหง้าของปัญหาและความทุกข์ที่เราตั้งขึ้นเอง

ปัญญาที่รู้แจ้งความว่าง ย่อมสอดคล้องกับความจริงแห่งการดำรงอยู่. ดังที่เราได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ นี่เป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับความสุขที่ยั่งยืน การรับรู้ถึงความว่างเปล่าทำให้เกิดจักรวาลวิทยาที่สอดคล้องกันของโลกซึ่งสามารถทำหน้าที่เป็นรากฐานที่มั่นคงสำหรับการชี้นำชีวิต หากปรากฏการณ์ไม่เที่ยงและว่างจากธาตุแท้ หากตัวตนไม่เที่ยงและขาดธาตุหรือวิญญาณ เราต้องฝึกจิตใจให้ยอมรับความจริง แทนที่จะปฏิเสธและกดขี่ข่มเหง เราต้องระวัง (ระวัง) ความพยายามของอัตตาในการค้นหาจุดอ้างอิงที่มั่นคงและยั่งยืน เพื่อระบุ ปกป้อง รักษา และขยายตัวเอง เพราะเหตุนี้เองเป็นเหตุแห่งความทุกข์มากมายที่เราก่อขึ้นแก่ตนเองและผู้อื่น

หลักประการแรกของเส้นทาง การสละ สอนให้เราดูแลตัวเอง อย่างน้อยเราก็ไม่เป็นภาระของผู้อื่น เป็นการฝึกวินัยในตนเองและการพึ่งพาตนเอง หลักประการที่สองของเส้นทางคือ ความเห็นอกเห็นใจ ช่วยให้เราเอาชนะการหลงตัวเองที่ทำให้หมดอำนาจและเชื่อมโยงกับคนอื่นๆ ที่อยู่ในใจได้อย่างแท้จริง ซึ่งหมายถึงการเอาใจใส่ต่อโครงการความสุขของพวกเขา นี่คือความลับของความรักความสัมพันธ์ หลักธรรมประการที่สามของวิถีคือปัญญาที่รู้แจ้งความว่าง เป็นปัญญาที่มองการดำรงอยู่เป็นระบำโดยไม่มีนักเต้น เมื่อการเดินทางทางจิตวิญญาณเข้าสู่จิตใจของเรานำเราไปสู่ปัญญานี้ ไม่มีอะไรจะทำมากไปกว่าการหัวเราะและร่วมเต้นรำ

พิมพ์ซ้ำได้รับอนุญาตจากสำนักพิมพ์
สิ่งพิมพ์สิงโตหิมะ ©1997.
http://www.snowlionpub.com

แหล่งที่มาของบทความ

โครงการความสุข: การเปลี่ยนแปลงพิษสามประการที่ทำให้เกิดความทุกข์ที่เราสร้างให้กับตนเองและผู้อื่น
โดย Ron Leifer, MD

เขียนได้ชัดเจน เข้าใจง่าย และนำไปปฏิบัติได้ ดร.ไลเฟอร์ จิตแพทย์ ยืมจากการปฏิบัติทางพุทธศาสนาและประสบการณ์ทางคลินิกของเขาเพื่อนำเสนอข้อมูลเชิงลึกที่ลึกซึ้งเกี่ยวกับแหล่งที่มาของความวิตกกังวลและภาวะซึมเศร้าในฝั่งตะวันตก เขาสร้างกรณีที่น่าสนใจว่าโครงการที่เราพัฒนาเพื่อให้เรามีความสุขกลายเป็นที่มาของ
ความทุกข์ หนังสือเล่มนี้มีจุดยืนที่เป็นกลางและตรวจสอบความเป็นจริงเกี่ยวกับการเมือง ศาสนา และระบบความเชื่ออื่นๆ ที่เราใช้ในสังคมของเราเพื่อบรรเทาความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมาน และเพื่อพยายามทำสิ่งที่ทำให้เรามีความสุขและมีความสุขนิรันดร์

ข้อมูล / สั่งซื้อหนังสือเล่มนี้

เกี่ยวกับผู้เขียน

Ron Leifer, MD เป็นจิตแพทย์ที่ได้รับการฝึกอบรมภายใต้ Dr. Thomas Szasz และนักมานุษยวิทยา Ernest Becker เขาศึกษากับครูชาวพุทธหลายคนในวัยเจ็ดสิบและในปี 1981 ได้สาบานกับ Khenpo Khartar Rinpoche เจ้าอาวาสของ Karma Triyana Dharmachakra ในเมือง Woodstock รัฐนิวยอร์ก เขาช่วยจัดการประชุมพุทธศาสนาและจิตบำบัดของ KTD ครั้งแรกที่นครนิวยอร์กในปี 1987 ตั้งแต่ปี 1992 เขาได้มีส่วนเกี่ยวข้องกับ อาราม Namgyal ใน Ithaca, New York ในฐานะนักเรียนและครู ดร. ไลเฟอร์ได้บรรยายอย่างกว้างขวางและตีพิมพ์หนังสือสองเล่มและบทความมากกว่าห้าสิบบทความเกี่ยวกับประเด็นทางจิตเวชที่หลากหลาย เขาได้หันความสนใจอย่างเต็มที่ไปที่การมีส่วนร่วมระหว่างพุทธศาสนากับจิตบำบัด.

หนังสือโดยผู้เขียนคนนี้

at ตลาดภายในและอเมซอน