โดย Raphael - Raffaello Sanzio โดเมนสาธารณะ วิกิพีเดีย

ทั้งสองฝั่งของมหาสมุทรแอตแลนติก กลุ่มปัญญาชนสาธารณะได้เรียกร้องให้มีอาวุธ ป้อมปราการที่ถูกปิดล้อมซึ่งต้องการการปกป้องคือป้อมปราการที่ปกป้องวิทยาศาสตร์ ข้อเท็จจริง และนโยบายตามหลักฐาน อัศวินสีขาวแห่งความก้าวหน้าเหล่านี้ เช่น นักจิตวิทยา สตีเวน พิงเกอร์ และนักประสาทวิทยา แซม แฮร์ริส ประณามการฟื้นคืนชีพของความหลงใหล อารมณ์ และความเชื่อโชคลางในทางการเมือง พวกเขาบอกเราว่ารากฐานของความทันสมัยคือความสามารถของมนุษย์ในการควบคุมกองกำลังก่อกวนด้วยเหตุผลที่เยือกเย็น สิ่งที่เราต้องการคือการรีบูตของการตรัสรู้ตอนนี้.

น่าแปลกที่ภาพสีดอกกุหลาบของสิ่งที่เรียกว่า 'อายุแห่งเหตุผล' นี้มีความคล้ายคลึงกันอย่างน่าประหลาดกับภาพที่ผู้ว่าไร้เดียงสาของมันก้าวหน้าไป มุมมองที่ดูถูกของการตรัสรู้ไหลจากปรัชญาของ GWF Hegel ไปจนถึง ทฤษฎีวิพากษ์ ของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตช่วงกลางศตวรรษที่ 20. ผู้เขียนเหล่านี้ระบุพยาธิสภาพในความคิดแบบตะวันตกที่เทียบเคียงความมีเหตุมีผลกับวิทยาศาสตร์เชิงบวก การแสวงประโยชน์จากทุนนิยม การครอบงำของธรรมชาติ แม้กระทั่งในกรณีของ Max Horkheimer และ Theodor Adorno กับลัทธินาซีและความหายนะ

แต่ในการถือเอาว่าการตรัสรู้เป็นการเคลื่อนไหวของเหตุผลที่ต่อต้านกิเลส ผู้ขอโทษและนักวิจารณ์เป็นสองด้านของเหรียญเดียวกัน ข้อผิดพลาดโดยรวมของพวกเขาคือสิ่งที่ทำให้ความคิดโบราณของ 'อายุแห่งเหตุผล' มีพลังมาก

กิเลสตัณหา - ผลกระทบ, ความปรารถนา, ความอยากอาหาร - เป็นตัวเป็นตน - เป็นผู้บุกเบิกความเข้าใจในอารมณ์สมัยใหม่ ตั้งแต่สมัยโบราณ สโตอิกส์, ปรัชญามักมองว่ากิเลสตัณหาเป็นภัยคุกคามต่อเสรีภาพ คนอ่อนแอตกเป็นทาสของพวกมัน คนเข้มแข็งยืนยันเหตุผลและเจตจำนงของตน ดังนั้นจงเป็นอิสระ การมีส่วนร่วมของการตรัสรู้คือการเพิ่มวิทยาศาสตร์ให้กับภาพของเหตุผลนี้ และความเชื่อทางไสยศาสตร์ทางศาสนาต่อแนวคิดเรื่องการตกเป็นทาสที่เร่าร้อน

อย่างไรก็ตาม การจะกล่าวว่าการตรัสรู้เป็นขบวนการของลัทธิเหตุผลนิยมต่อต้านกิเลส วิทยาศาสตร์ต่อต้านไสยศาสตร์ การเมืองที่ก้าวหน้าต่อลัทธิอนุรักษ์นิยมแบบอนุรักษ์นิยม ถือเป็นความผิดพลาดอย่างยิ่ง คำกล่าวอ้างเหล่านี้ไม่ได้สะท้อนถึงเนื้อสัมผัสอันสมบูรณ์ของการตรัสรู้ ซึ่งให้คุณค่าสูงอย่างน่าทึ่งต่อบทบาทของความรู้สึกนึกคิด ความรู้สึก และความปรารถนา

Tการตรัสรู้เริ่มต้นด้วยการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 และสิ้นสุดในการปฏิวัติฝรั่งเศสเมื่อสิ้นสุดวันที่ 18 Hegel ในช่วงต้นปี 1800 เป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรก ๆ ที่โจมตี เขากล่าวว่าเรื่องที่มีเหตุผลเกิดขึ้นโดยอิมมานูเอลคานต์ - ปราชญ์แห่งการตรัสรู้ เลิศ - ให้กำเนิดพลเมืองที่เหินห่าง เหินห่าง และเหินห่างจากธรรมชาติ กับผลลัพธ์เชิงตรรกะของลัทธิฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของ French Terror

อย่างไรก็ตาม การตรัสรู้เป็นปรากฏการณ์ที่หลากหลาย ปรัชญาส่วนใหญ่แตกต่างจากลัทธิคันเทียน นับประสาอะไรกับคานท์เวอร์ชันของเฮเกล ความจริงก็คือเฮเกลและพวกโรแมนติกในศตวรรษที่ 19 ซึ่งเชื่อว่าพวกเขาถูกกระตุ้นโดยจิตวิญญาณแห่งความงามและความรู้สึกใหม่ ได้เรียก 'อายุแห่งเหตุผล' ขึ้นมาเพื่อใช้เป็นกระดาษฟอยล์สำหรับความคิดของตนเอง วิชา Kantian ของพวกเขาเป็นคนฟาง เช่นเดียวกับเหตุผลนิยมแบบดันทุรังของการตรัสรู้ของพวกเขา

ในฝรั่งเศส philosophes มีความกระตือรือร้นอย่างน่าประหลาดใจเกี่ยวกับกิเลสตัณหา และสงสัยอย่างมากเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นนามธรรม แทนที่จะถือเอาเหตุผลนั้นเป็นหนทางเดียวในการต่อสู้กับข้อผิดพลาดและความเขลา การตรัสรู้ของฝรั่งเศสเน้นย้ำ ความรู้สึก. นักคิดแห่งการตรัสรู้หลายคนสนับสนุนการใช้เหตุผลแบบหลายเสียงและขี้เล่น ซึ่งเป็นรูปแบบที่ต่อเนื่องกับลักษณะเฉพาะของความรู้สึก จินตนาการ และรูปลักษณ์ ต่อต้านความลึกซึ้งของปรัชญาเก็งกำไร – Descartes René และผู้ติดตามของเขามักตกเป็นเป้าหมายของการเลือก – the philosophes หันออกด้านนอกและนำหน้าร่างกายเป็นจุดของการมีส่วนร่วมที่หลงใหลกับโลก คุณอาจพูดได้ไกลถึงขั้นว่าการตรัสรู้ของฝรั่งเศสพยายามสร้างปรัชญา ไม่มี เหตุผล.

ตัวอย่างเช่น สำหรับนักปรัชญา Étienne Bonnot de Condillac มันไม่สมเหตุสมผลเลยที่จะพูดถึงเหตุผลในฐานะ "คณะ" ความคิดของมนุษย์ทุกด้านเติบโตจากประสาทสัมผัสของเรา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ความสามารถในการดึงดูดความรู้สึกที่น่าพึงพอใจและขับไล่ความเจ็บปวด แรงกระตุ้นเหล่านี้ก่อให้เกิดความโลภและความปรารถนา ต่อจากนั้นก็เกิดการพัฒนาของภาษา และความเจริญเต็มที่ของจิตใจ

เพื่อหลีกเลี่ยงไม่ให้ตกหลุมพรางของการพูดเท็จ และเพื่อให้ใกล้เคียงกับประสบการณ์ที่สัมผัสได้มากที่สุด Condillac เป็นแฟนตัวยงของภาษา 'ดั้งเดิม' มากกว่าภาษาที่อาศัยความคิดที่เป็นนามธรรม สำหรับ Condillac ความมีเหตุมีผลที่ถูกต้องจำเป็นต้องให้สังคมพัฒนาวิธีการสื่อสารที่ 'เป็นธรรมชาติ' มากขึ้น นั่นหมายความว่าความมีเหตุผลจำเป็นต้องเป็นพหูพจน์: มันแตกต่างกันไปตามสถานที่มากกว่าที่มีอยู่เป็นสากลที่ไม่แตกต่าง

อีกบุคคลหนึ่งที่เป็นสัญลักษณ์แห่งการตรัสรู้ของฝรั่งเศสคือ Denis Diderot รู้จักกันอย่างกว้างขวางที่สุดในฐานะบรรณาธิการของความทะเยอทะยานที่ทะเยอทะยาน Encyclopédie (ค.ศ. 1751-72) ดีเดอโรต์เขียนบทความที่ล้มล้างและน่าขันหลายเรื่องด้วยตัวเอง ซึ่งเป็นกลยุทธ์ที่ออกแบบบางส่วนเพื่อหลีกเลี่ยงการเซ็นเซอร์ของฝรั่งเศส Diderot ไม่ได้เขียนปรัชญาของเขาในรูปแบบของบทความนามธรรม: พร้อมด้วย Voltaire, Jean-Jacques Rousseau และ Marquis de Sade, Diderot เป็นผู้เชี่ยวชาญด้านนวนิยายเชิงปรัชญา (เช่นเดียวกับนิยายทดลองและภาพลามกอนาจารการเสียดสีและการวิจารณ์ศิลปะ) . หนึ่งศตวรรษครึ่งก่อนที่ René Magritte จะเขียนเส้นสัญลักษณ์ 'This Is Not a Pipe' ใต้ภาพวาดของเขา การทรยศต่อรูปภาพ (พ.ศ. 1928-9) Diderot เขียนเรื่องสั้นเรื่อง 'This Is Not a Story' (Ceci n'est pas un conte).

Diderot เชื่อในประโยชน์ของเหตุผลในการแสวงหาความจริง – แต่เขามีความกระตือรือร้นอย่างมากต่อกิเลสตัณหา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพูดถึงศีลธรรมและสุนทรียภาพ ด้วยบุคคลสำคัญมากมายในการตรัสรู้ของชาวสก๊อตเช่น เดวิดฮูม เขาเชื่อว่าศีลธรรมมีพื้นฐานมาจากประสบการณ์ทางความรู้สึก เขาอ้างว่าการตัดสินทางจริยธรรมมีความสอดคล้องอย่างใกล้ชิดกับคำตัดสินด้านสุนทรียศาสตร์แม้แยกไม่ออก เราตัดสินความงามของภาพวาด ทิวทัศน์ หรือใบหน้าของคู่รัก เช่นเดียวกับที่เราตัดสินคุณธรรมของตัวละครในนวนิยาย บทละคร หรือชีวิตของเราเอง นั่นคือ เราตัดสินความดีและความสวยงามโดยตรงโดยไม่จำเป็น เหตุผล. สำหรับ Diderot แล้ว การขจัดกิเลสตัณหาอาจสร้างแต่สิ่งที่น่าสะอิดสะเอียน บุคคลที่ไม่มีความสามารถที่จะได้รับผลกระทบ ไม่ว่าจะเพราะไม่มีกิเลสหรือขาดประสาทสัมผัส ย่อมเป็นมหันต์ทางศีลธรรม

Tหมวกการตรัสรู้เฉลิมฉลองความรู้สึกและความรู้สึกไม่ได้นำมาซึ่งการปฏิเสธวิทยาศาสตร์อย่างไรก็ตาม ค่อนข้างตรงกันข้าม: บุคคลที่อ่อนไหวที่สุด - บุคคลที่มีความรู้สึกไวที่สุด - ถือเป็นผู้สังเกตธรรมชาติที่เฉียบแหลมที่สุด ตัวอย่างตามแบบฉบับที่นี่คือแพทย์ ซึ่งปรับให้เข้ากับจังหวะร่างกายของผู้ป่วยและอาการเฉพาะของผู้ป่วย แต่เป็นผู้สร้างระบบเก็งกำไรที่เป็นศัตรูของความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ - แพทย์คาร์ทีเซียนที่เห็นร่างกายเป็น แค่เครื่องหรือผู้ที่เรียนแพทย์ด้วยการอ่านอริสโตเติลแต่ไม่ได้สังเกตอาการป่วย ดังนั้น ความสงสัยในเชิงปรัชญาของเหตุผลจึงไม่ใช่การปฏิเสธความมีเหตุมีผล ต่อ se; มันเป็นเพียงการปฏิเสธเหตุผลใน ความเหงา จากประสาทสัมผัสและเหินห่างจากร่างกายที่เร่าร้อน ในที่นี้ philosophes อันที่จริงมีความสอดคล้องกับแนวโรแมนติกมากกว่าที่พวกหลังชอบเชื่อ

การพูดทั่วไปเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวทางปัญญามักเป็นธุรกิจที่อันตรายเสมอ การตรัสรู้มีลักษณะเฉพาะของชาติที่แตกต่างกัน และแม้แต่ภายในประเทศเดียวก็ไม่ใช่เสาหิน นักคิดบางคน ไม่ ทำให้เกิดการแบ่งขั้วอย่างเข้มงวดของเหตุผลและกิเลส และให้สิทธิพิเศษแก่ priori เหนือความรู้สึก – กันต์ ที่โด่งดังที่สุด แต่ในแง่นี้ คานท์ ถูกแยกออกจากประเด็นสำคัญในยุคของเขามากมาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฝรั่งเศส ความมีเหตุมีผลไม่ได้ตรงกันข้ามกับความรู้สึกนึกคิด แต่ได้รับการบอกกล่าวและต่อเนื่องกับมัน แนวโรแมนติกส่วนใหญ่เป็นความต่อเนื่องของธีมการตรัสรู้ไม่ใช่การแตกหรือแตกออกจากพวกเขา

หากเราต้องการเยียวยาความแตกแยกของช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ร่วมสมัย เราควรแจกนิยายที่เหตุผลเดียวที่เคยมีมาในวันนั้น ปัจจุบันสมควรได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ แต่มันจะไม่เป็นผลดีหากอิงจากตำนานเกี่ยวกับอดีตอันรุ่งโรจน์และไร้อารมณ์ที่ไม่เคยมีมาก่อน

เกี่ยวกับผู้เขียน

Henry Martyn Lloyd เป็นนักวิจัยกิตติมศักดิ์สาขาปรัชญาที่มหาวิทยาลัยควีนส์แลนด์ในออสเตรเลีย เขาเป็นผู้เขียน ระบบปรัชญาของ Sade ในบริบทการตรัสรู้ (2018) และบรรณาธิการร่วมกับ Geoff Boucher จาก ทบทวนการตรัสรู้: ระหว่างประวัติศาสตร์ ปรัชญา และการเมือง (2018)

บทความนี้ถูกตีพิมพ์ครั้งแรกที่ กัลป์ และได้รับการเผยแพร่ซ้ำภายใต้ครีเอทีฟคอมมอนส์

หนังสือโดยผู้เขียนคนนี้

at ตลาดภายในและอเมซอน