การเฝ้าระวังที่จัดขึ้นในส่วน Squirrel Hill ของ Pittsburgh สำหรับการยิงเหยื่อ 27 ต.ค. 2018 AP/ยีน เจ ปุสการ์

สันติสุขในวันสะบาโตถูกทำลายลงเมื่อสุดสัปดาห์ที่ผ่านมาเมื่อ สมาชิก 11 คนของชุมชนชาวยิวในพิตต์สเบิร์ก ถูกฆ่าตายในธรรมศาลาที่พวกเขาชุมนุมกันเพื่อฉลองวันเกิด สวดมนต์ และศึกษา

ในฐานะที่เป็น ปราชญ์ที่ศึกษาชุมชนชาวยิว และมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับพิตต์สเบิร์ก โศกนาฏกรรมครั้งนี้ให้ความรู้สึกส่วนตัวมาก แต่มันไม่ใช่แค่โศกนาฏกรรมส่วนตัวหรือของชาวยิว และไม่ใช่ปัญหาเฉพาะสำหรับผู้ที่เป็นส่วนหนึ่งของชุมชนทางศาสนาเท่านั้น

ในสังคม เรามีความเสี่ยงที่จะถูกทำร้ายจากความรุนแรงบางประเภท – การยิงและการวางระเบิดจำนวนมาก เกิดขึ้นกับความถี่ที่เพิ่มขึ้น

ตั้งแต่โรงเรียนและศาสนสถาน ไปจนถึงร้านอาหารและไนท์คลับ ความรุนแรงแบบนี้เกิดขึ้นบ่อยมากจนไม่น่าแปลกใจอีกต่อไป ที่อาจเกิดขึ้นใน Squirrel Hill ศูนย์กลางชุมชนชาวยิวใน Pittsburgh ที่มีชีวิตชีวาและย่านใกล้เคียง บูรณาการอย่างเต็มที่กับส่วนที่เหลือของเมืองเป็นสัญญาณว่าเกิดขึ้นได้ทุกที่

สู่รากเหง้า

มีคำอธิบายมากมายเกี่ยวกับความชอบในความรุนแรงของสังคมอเมริกัน แต่ยังไม่เพียงพออย่างชัดเจน

คำอธิบายส่วนใหญ่เป็นตัวอย่างสิ่งที่เรานักจิตวิทยาสังคมเรียกว่า “ข้อผิดพลาดพื้นฐานในการระบุแหล่งที่มา” พวกเขามุ่งโทษที่ตัวบุคคล ไม่ใช่ที่สถานการณ์

เหตุการณ์เหล่านี้ถูกมองว่าเป็นงานของบุคคลที่มีปัญหาทางจิตซึ่งสามารถบังคับได้ด้วยกำลังกายและการขู่ว่าจะลงโทษเท่านั้น

แน่นอนว่าผู้ที่ก่ออาชญากรรมร้ายแรงเป็นบุคคลที่ถูกรบกวน แต่การมองข้ามวิธีที่สังคมของเรายอมให้ความรุนแรงกลายเป็นแนวคิดที่ไร้ข้อยกเว้นและยอมรับได้ก็คือการเพิกเฉยต่อสาเหตุที่แท้จริง

การอาละวาดในพิตส์เบิร์กไม่ใช่เหตุการณ์แรกของการต่อต้านชาวยิวอย่างรุนแรงในอเมริกา แต่ดูเหมือนจะเลวร้ายที่สุด สำหรับชาวยิว ถือเป็นการเตือนใจที่เจ็บปวดว่าความรุนแรงทางกายที่เกิดจากความเกลียดชังต่อต้านชาวยิว ซึ่งเราคิดว่าถูกกำจัดให้สิ้นซากหลังจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ยังคงเป็นภัยคุกคามต่อชีวิตของชาวยิว

เช่นเดียวกับไวรัสที่กลายพันธุ์ การต่อต้านชาวยิวในปัจจุบันได้ก่อให้เกิดรูปแบบใหม่ รวมถึงความพยายาม เพื่อให้ชาวยิวอิสราเอลเท่าเทียมกับพวกนาซี. แต่ทรอปิคอลที่เป็นที่รู้จักกลับปรากฎขึ้นอีกครั้ง โดยเฉพาะเรื่องโกหกเกี่ยวกับ การควบคุมสื่อและเศรษฐกิจของชาวยิว.

สิ่งที่เรามีเหมือนกัน

ในกรณีของการโจมตีโบสถ์พิตส์เบิร์ก แรงจูงใจดูเหมือนจะเกลียดชังองค์กรที่ก่อตั้งโดยชาวยิว เรียกว่า HIAS ในขณะนี้ แต่ก่อตั้งขึ้นเป็น as สมาคมช่วยเหลือผู้อพยพชาวฮีบรู. HIAS ก่อตั้งขึ้นในปลายศตวรรษที่ 19 เพื่อช่วยเหลือผู้อพยพชาวยิวที่หลบหนีการสังหารหมู่ในยุโรปตะวันออก ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา HIAS ได้หันความสนใจไปที่การช่วยเหลือผู้อพยพจากทั่วโลก

แน่นอน มีแต่คนวิกลจริตเท่านั้นที่จะสังหารชาวยิวผู้บริสุทธิ์เพราะงานขององค์กรที่ก่อตั้งโดยชาวยิว ในขณะเดียวกัน เราก็อยู่ในประวัติศาสตร์ของสหรัฐอเมริกาเมื่อ การอภิปรายนโยบายเกี่ยวกับการย้ายถิ่นฐานกลายเป็นเรื่องน่าเกลียดและแตกแยก.

สภาพแวดล้อมที่เป็นพิษซึ่งเกิดจากวาจาสร้างความเกลียดชังได้เกิดขึ้น ซึ่งบุคคลและกลุ่มต่างๆ ถูกตำหนิสำหรับความเจ็บป่วยทางสังคมของเรา ตัวอย่าง ได้แก่ การส่งกำลังพลไปยัง ชายแดนเพื่อป้องกันการเข้า ของผู้อพยพจากอเมริกากลางที่เรียกว่า “ผิดกฎหมาย” โดยนักเคลื่อนไหวต่อต้านผู้อพยพ และใครที่ประธานาธิบดีบอกว่านำมา อาชญากรรมและยาเสพติดที่ผิดกฎหมายและจะกระทำการล่วงละเมิดทางเพศ.

การเน้นย้ำถึงความธรรมดาสามัญของเราเป็นทั้งอุดมคติแบบอเมริกันและแก่นแท้ของศาสนายิว ภายหลังการ พิตต์สเบิร์ก กราดยิง เฝ้ามอง ผู้คนจากหลากหลายศาสนาได้เข้าร่วมและพูดคุยกันในที่สาธารณะทั่วประเทศ ทำให้เกิดคำขวัญดั้งเดิมของประเทศเราว่า “อี พลูริบัส อูนัม” ซึ่งแปลว่า "จากจำนวนมาก หนึ่ง"

ในศาสนายิวมีแนวคิดที่ว่า เรามีความรับผิดชอบซึ่งกันและกัน เป็นศูนย์กลางของวิธีที่ชาวยิวควรคิดเกี่ยวกับตนเอง

ช่วงเวลาแห่งความเศร้าโศกต่อชีวิตที่สูญเสียไป และความห่วงใยในการฟื้นตัวของผู้บาดเจ็บ น่าจะเป็นโอกาสให้เราได้คิดดูว่าเรามองกันและกันอย่างไร

เป็นการง่ายเกินไปที่จะตำหนิบุคคลและกลุ่มอื่นสำหรับปัญหาที่เราพบ เป็นการยากกว่าและอาจผิดธรรมชาติที่จะมองว่าตัวเราเป็นส่วนหนึ่งของปัญหา เราจำเป็นต้องสร้างสภาพแวดล้อมที่ไม่ยอมรับการกระทำที่รุนแรงและไม่ยอมรับความเกลียดชัง

วิธีการพูดคุยกับผู้อื่นแบบต่างๆ

ในฐานะนักวิทยาศาสตร์ทางสังคมที่ศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มศาสนาและชาติพันธุ์ และประเด็นต่างๆ เช่น การต่อต้านชาวยิว เป็นที่ชัดเจนว่าควบคู่ไปกับการยอมรับความรับผิดชอบต่อพลเมืองของเรา เราต้องหาวิธีต่างๆ ในการพูดคุยกับผู้อื่น มีวิธีการอภิปรายและชี้แจงมากกว่าที่จะปฏิเสธ

เกือบ 2,000 ปีที่แล้ว มีการถกเถียงกันอย่างดุเดือดระหว่างสำนักแห่งความคิดสองแห่ง ฮิลเลลและชาไมเกี่ยวกับวิธีการตีความกฎหมายยิว สาวกของ Hillel เป็นพวกเสรีนิยมและผู้ติดตามของ Shamai อนุรักษ์นิยม

หลัง​จาก​สวรรค์​เข้า​แทรกแซง​เพื่อ​แก้ไข​ข้อ​พิพาท​ของ​พวก​เขา ก็​มี​การ​ตัดสิน​ใจ​ว่า​จะ​ทำ​ตาม​ฮิลเลล. ตำแหน่งทั้งสองถูกมองว่าถูกต้อง แต่ผู้ติดตามของ Hillel ยอมรับ Shamai แม้ว่าพวกเขาจะได้ข้อสรุปที่ต่างออกไป

ผู้ฝึกวาทศิลป์ทางการเมืองในปัจจุบันสามารถรับฟังบทเรียนโบราณนี้ได้

ในขณะที่ชุมชนชาวยิวในพิตต์สเบิร์กคร่ำครวญถึงการสูญเสียสมาชิกในครอบครัวและเพื่อนฝูง การคิดว่าการฆาตกรรมเหล่านี้เป็นเรื่องที่น่าดึงดูดใจ เพราะมันดูเหมือนเป็นความโกรธของบุคคลที่เข้าใจผิด ดูเหมือนว่าจะเป็นสิ่งที่คนอเมริกันแทบไร้อำนาจในการจัดการ

แต่ความเกลียดชังไม่ได้เกิดขึ้นในสุญญากาศ และความรุนแรงก็ไม่ได้รับการยอมรับหากไม่มีฉันทามติทางสังคม

ไม่ต้องสงสัยเลยว่า คนอเมริกันจะต้องหาวิธีใหม่ในการตอบสนองต่อบุคคลที่ฝ่าฝืนกฎหมายและข้อห้ามทางสังคม งานที่ใหญ่กว่าคือการสร้างวัฒนธรรมที่ให้ความสำคัญกับความแตกต่างของเรา แต่ตระหนักถึงความรับผิดชอบของเราในการดูแลซึ่งกันและกัน

เกี่ยวกับผู้เขียน

Leonard Saxe ศาสตราจารย์วิชายิวศึกษาร่วมสมัยและนโยบายสังคม มหาวิทยาลัยแบรน

บทความนี้ตีพิมพ์ซ้ำจาก สนทนา ภายใต้ใบอนุญาตครีเอทีฟคอมมอนส์ อ่าน บทความต้นฉบับ.

หนังสือที่เกี่ยวข้อง

at ตลาดภายในและอเมซอน