Mary Magdalene คือใคร? Debunking ตำนานของโสเภณีที่ถูกสำนึกผิด
รายละเอียดจาก Mary Magdelene ของ Caravaggio ทาสีประมาณปี 1594-1596
วิกิพีเดีย

Mary Magdalene คือใคร? เรารู้อะไรเกี่ยวกับเธอบ้าง? และเรารู้ได้อย่างไร? คำถามเหล่านี้ปรากฏขึ้นอีกครั้งกับการเปิดตัวภาพยนตร์เรื่องใหม่ แม็กดาลีย์นำแสดงโดย รูนีย์ มาร่า ในบทนำ

คำถามที่ว่าเรารู้เกี่ยวกับเธอได้อย่างไรนั้นค่อนข้างง่าย เธอปรากฏในตำราคริสเตียนยุคแรก ๆ ที่เกี่ยวข้องกับพันธกิจของพระเยซู

ข้อความเหล่านี้ประกอบด้วยพระกิตติคุณที่เขียนขึ้นในศตวรรษที่หนึ่งและสองของ Common Era (CE) พระคัมภีร์ฉบับเก่าที่สุดรวมอยู่ในพันธสัญญาใหม่ ซึ่งชาวมักดาลามีบทบาทสำคัญ เธอยังปรากฏในพระวรสารในภายหลังซึ่งไม่รวมอยู่ในพระคัมภีร์และมาจากยุคต่อมาในศาสนาคริสต์ยุคแรก

คำตอบเกี่ยวกับเธอเป็นใครและสิ่งที่เรารู้เกี่ยวกับเธอนั้นซับซ้อนกว่า ในศิลปะตะวันตก วรรณคดี และเทววิทยา แมรี่ มักดาลีนถูกพรรณนาว่าเป็นโสเภณีที่พบกับพระเยซู กลับใจจากบาปของเธอ และเทน้ำมันลงบนเท้าของเขาด้วยท่าทางของความอ่อนน้อมถ่อมตน การสำนึกผิด และความกตัญญู บางครั้งเธอก็นั่งคุกเข่าลงที่เชิงกางเขน ไม่มีการผูกมัดผม เน้นย้ำถึงอดีตอันเป็นบาปซึ่งเธอไม่สามารถหลบหนีได้แม้จะได้รับการประกาศให้เป็นนักบุญก็ตาม

ประเพณีของโสเภณีสำนึกผิดยังคงมีอยู่ในประเพณีตะวันตก สถาบันที่ดูแลโสเภณีตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 เป็นต้นไปถูกเรียกว่า "มักดาลา" เพื่อสนับสนุนการแก้ไขชีวิตในสตรีที่ลี้ภัยในพวกเขา คำนี้มาจากภาษาอังกฤษว่า "maudlin" ซึ่งหมายถึงความรู้สึกที่มีน้ำตา ไม่ใช่คำอธิบายที่ประจบสอพลอ


กราฟิกสมัครสมาชิกภายในตัวเอง


การพรรณนาทางศิลปะยังคงเน้นย้ำถึงเรื่องเพศของมากาเดลีนในรูปแบบต่างๆ ภายใต้รูปลักษณ์ของความกตัญญู ในอีกรูปแบบหนึ่งในรูปแบบเดียวกัน เธอถูกนำเสนอในฐานะภรรยาของพระเยซู โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน The Da Vinci Code (2003) ของแดน บราวน์

ประเพณีของแมรี มักดาลีนในฐานะหญิงโสเภณีที่ถูกสำนึกผิดตามแบบฉบับ ซึ่งเรื่องเพศยังคงมีอยู่นอกเหนือจากการกลับใจใหม่ของเธอ สามารถนำมาลงวันที่เป็นคำเทศนาที่เกรกอรีมหาราชเทศนาในคริสต์ศตวรรษที่ XNUMX ได้

เป็นที่ยอมรับว่ามีสตรีจำนวนหนึ่งที่สับสนซึ่งเรียกว่า “แมรี่” ในพระกิตติคุณ และเราอาจถือว่าสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีเบื่อที่จะแยกแยะระหว่างพวกเขา เขาลดพวกเขาเป็นสอง: ในมือข้างหนึ่งแมรี่แม่ของพระเยซูพรหมจารีตลอดกาลสัญลักษณ์ของความบริสุทธิ์และความดีงามและในอีกด้านหนึ่ง Mary Magdalene หญิงขายบริการสำส่อน สัญลักษณ์ของความชั่วร้ายของผู้หญิงซึ่งโลกจะต้องได้รับการไถ่ .

ลูกศิษย์ของพระเยซู

แต่ไม่มีที่ไหนในพระวรสารที่แมรี มักดาลีนมีความเกี่ยวข้องกับเรื่องเพศอย่างเปิดเผยหรือแอบแฝง พระกิตติคุณสี่เล่มในพันธสัญญาใหม่นำเสนอบทบาทสำคัญสองประการแก่เธอ

ประการแรก เธอเป็นสาวกของพระเยซู หนึ่งในกลุ่มผู้หญิงและผู้ชายจากกาลิลีที่เชื่อในข้อความแห่งความรักและความยุติธรรมของพระองค์ และติดตามพระองค์ในงานพันธกิจ

ประการที่สอง มักดาลีนเป็นพยานเบื้องต้นในข่าวประเสริฐเรื่องการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูจากความตาย ไม่เหมือนกับสาวกคนอื่นๆ เธอไม่หนีเมื่อพระเยซูถูกจับ เธอยังคงอยู่ที่ไม้กางเขนเมื่อเขาตายและต่อมาได้ไปเยี่ยมหลุมฝังศพของเขาเพื่อค้นหาว่าว่างเปล่า โดยมีนิมิตของเหล่าทูตสวรรค์ที่ประกาศการฟื้นคืนพระชนม์ของเขา

พระกิตติคุณของมาระโก ซึ่งตอนนี้เราทราบแล้วว่าเป็นพระกิตติคุณแรกสุดที่เขียน พูดถึงมักดาลาในฐานะสาวกของพระเยซูที่ติดตามพระองค์จากกาลิลีไปพร้อมกับผู้หญิงคนอื่นๆ แต่ไม่ได้กล่าวถึงเธอจนกระทั่งถูกตรึงที่กางเขน เหล่าสาวกสตรีเหล่านี้ยืนอยู่ใกล้ไม้กางเขน แม้จะมีอันตรายจากการถูกประหารชีวิตผู้ไม่เห็นด้วยก็ตาม

สามคน รวมทั้งชาวมักดาลา ไปที่หลุมฝังศพในเช้าวันอีสเตอร์ ซึ่งพวกเขาได้พบกับทูตสวรรค์ที่แจ้งพวกเขาว่าพระเยซูทรงเป็นขึ้นมาจากความตาย (มาระโก 16:1-8) การที่ผู้หญิงออกจากหลุมฝังศพในเวลาต่อมามีความคลุมเครือ และพวกเขาทิ้งไว้ในความกลัวและความเงียบ ซึ่งเป็นที่ที่ต้นฉบับของพระกิตติคุณของมาระโกสิ้นสุดลงอย่างกะทันหัน ตอนจบที่เพิ่มเข้ามาในภายหลังกล่าวถึงพระเยซูที่ฟื้นคืนพระชนม์ซึ่งทรงปรากฏต่อชาวมักดาลาก่อน

ในพระกิตติคุณของมัทธิว มักดาลีนพบกับพระคริสต์ผู้ฟื้นคืนพระชนม์ขณะที่เธอออกจากหลุมฝังศพ คราวนี้กับเพื่อนสาวอีกเพียงคนเดียวที่เรียกว่า "มารีย์" (มัทธิว 28:1-10) ในเรื่องราวของลูกา มักดาลีนปรากฏขึ้นที่ไม้กางเขนและที่หลุมฝังศพที่ว่างเปล่าเพื่อฟังคำของทูตสวรรค์ แต่เธอและเพื่อนหญิงของเธอไม่เชื่อเมื่อพวกเขาถ่ายทอดข่าวสารเรื่องการฟื้นคืนพระชนม์แก่อัครสาวก (ลูกา 24:1-11)

ในลูกา มีการกล่าวถึงชาวมักดาลาในงานพันธกิจของพระเยซูที่เธออยู่ พร้อมกับสตรีคนอื่นๆ ในฐานะสาวกและผู้สนับสนุนพระเยซู (ลูกา 8:1-3) เธออธิบายว่ามีปีศาจเจ็ดตัวที่ถูกขับออกจากเธอ คำอธิบายนี้อาจนำไปสู่ข้อสรุปในบางความคิดว่า “ปีศาจ” จำนวนมากหมายถึงเรื่องเพศที่ไม่ผูกมัดของเธอ

แต่นั่นจะเป็นสิ่งที่ผิด การขับไล่ - การขับไล่วิญญาณชั่วร้าย - เป็นเรื่องปกติในพระกิตติคุณสามเล่มแรก ผู้ที่ตกเป็นเหยื่อของปีศาจที่ถูกครอบงำนั้นไม่เคยถูกมองว่าเป็นบาป แต่ตกเป็นเหยื่อของความชั่วร้ายภายนอก

วันนี้ เราจะเชื่อมโยงอาการของพวกเขากับความเจ็บป่วยทางร่างกาย เช่น โรคลมบ้าหมู หรือความเจ็บป่วยทางจิต กล่าวอีกนัยหนึ่งคือมักดาลีนตกเป็นเหยื่อของการเจ็บป่วยร้ายแรงและพระเยซูทรงรักษาเธอให้หาย

นอกจากนี้ คำอธิบายยังผิดปกติในที่นี้ เนื่องจากเธอไม่ได้อธิบายเกี่ยวกับรูปร่างของผู้ชาย เหมือนที่ผู้หญิงคนอื่นๆ ในขณะนั้นมักเป็น: พ่อ สามี พี่ชาย เธอถูกเรียกง่ายๆ ว่า "ชาวมักดาลา" นั่นคือผู้หญิงจากมักดาลา หมู่บ้านชาวยิวในกาลิลี

จากคำอธิบายของลุค เราอาจสันนิษฐานได้ว่าเธอเป็นผู้หญิงที่เป็นอิสระด้วยวิธีการบางอย่าง ซึ่งสามารถจัดหาเงินทุนได้ดีพอๆ กับมีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวรอบ ๆ พระเยซู

บทบาทที่สำคัญที่สุดของเธอ

พระกิตติคุณของยอห์นทำให้แม็กดาลีนมีบทบาทสำคัญที่สุด อีกครั้งที่เธอไม่ปรากฏจนกว่าจะถูกตรึงกางเขน ในการเล่าเรื่องที่ตามมา เธอมาคนเดียวที่หลุมฝังศพในเช้าวันอีสเตอร์ พบว่าว่างเปล่า พยายามขอความช่วยเหลือจากสาวกที่โดดเด่นอีกสองคนไม่สำเร็จ และในที่สุดก็พบกับพระคริสต์ผู้ฟื้นคืนพระชนม์ในสวน (20:1-18) เขายังมีชีวิตอยู่และมอบหมายให้เธอประกาศข่าวการฟื้นคืนพระชนม์ของเขา

บนพื้นฐานของเรื่องราวของยอห์น ประเพณีในเวลาต่อมาทำให้แม็กดาลีนได้รับตำแหน่ง "อัครสาวกถึงเหล่าอัครสาวก" และตระหนักถึงบางสิ่งที่สำคัญของเธอสำหรับความเชื่อ พยาน และความเป็นผู้นำของคริสเตียน ผลที่น่าเศร้าคือบทบาทของเธอในฐานะพยานในการฟื้นคืนพระชนม์ถูกบดบังด้วยภาพที่น่าดึงดูดกว่า แต่ไม่ถูกต้องของเธอในฐานะโสเภณีที่ถูกสำนึกผิด

พระกิตติคุณรุ่นหลัง นอกเหนือจากพันธสัญญาใหม่ ยังเน้นถึงความสำคัญของชาวมักดาลาในฐานะสาวกของพระเยซูและเป็นพยานถึงการฟื้นคืนพระชนม์ ต้นฉบับของพระกิตติคุณของมารีย์ซึ่งบรรยายการสนทนาของเธอกับพระคริสต์ผู้ฟื้นคืนพระชนม์ได้รับความเสียหายอย่างน่าเสียดายและส่วนตรงกลางหายไป อย่างไรก็ตาม ในพระกิตติคุณนี้และพระกิตติคุณอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกัน มักดาลีนถูกนำเสนอในฐานะสาวกที่โปรดปราน สถานการณ์นี้นำไปสู่ความตึงเครียดกับสาวกคนอื่นๆ ที่อิจฉาความใกล้ชิดของเธอกับพระเยซูและได้รับการสอนจากเธอเพียงคนเดียว

พระกิตติคุณเล่มหนึ่งพูดถึงพระเยซูทรงจุมพิตเธอ แต่ภาพในพระกิตติคุณของฟิลิปเป็นการเปรียบเทียบและหมายถึงการรวมกันทางวิญญาณกับพระคริสต์ เพื่อตอบสนองต่อการคัดค้านของสาวกคนอื่นๆ พระเยซูตรัสถามว่าเหตุใดพระองค์จึงไม่จุบพวกเขาในลักษณะเดียวกัน หมายความว่าพวกเขายังไม่มีความรู้ฝ่ายวิญญาณในระดับเดียวกัน

ไม่มีหลักฐานว่ามักดาลาเจิมพระเยซู

ไม่มีหลักฐานโดยบังเอิญว่าชาวมักดาลาเคยเจิมพระเยซู

มีประเพณีการเจิมสามประการในพระกิตติคุณ หนึ่งในนั้นคือ ผู้หญิงนิรนามเจิมศีรษะของพระเยซูโดยเป็นการพยากรณ์ถึงอัตลักษณ์ของพระองค์ (Gospels of Mark & ​​Matthew) ในอีกกรณีหนึ่ง มารีย์แห่งเบธานีซึ่งเป็นสาวกที่มีชื่อและรู้จักกันดี ซึ่งเป็นศิษย์ต้นแบบ เจิมพระบาทของพระเยซูด้วยความกตัญญูที่ทรงทำให้ลาซารัสน้องชายของเธอฟื้นจากความตาย (กิตติคุณของยอห์น) ประการที่สาม “หญิงบาป” ซึ่งไม่ถูกระบุอย่างชัดแจ้งว่าเป็นโสเภณี เจิมพระบาทของพระเยซูด้วยท่าทางของการกลับใจ ความกตัญญู และการต้อนรับ ไม่มีบุคคลใดในสามร่างนี้มีความเกี่ยวข้องกับแมรี มักดาลีนในตำราแต่อย่างใด

ภาพยนตร์ Mary Magdalene ที่กำกับโดย Garth Davis เป็นการแสดงภาพที่สำคัญของบุคคลที่นับถือศาสนาคริสต์ในยุคแรกนี้ในแง่ของหลักฐานจากตำราแรกสุด ผู้เขียนบท Helen Edmundson และ Philippa Goslett ค่อนข้างชัดเจนว่า Mary ไม่ต้องเกี่ยวข้องกับพระเยซูผ่านเรื่องเพศของเธอ ไม่ว่าจะเป็นหญิงโสเภณีหรือภรรยา ในทางตรงกันข้าม เธอถูกพรรณนาว่าเป็นสาวกที่สัตย์ซื่อและลึกซึ้งของพระเยซู ซึ่งเขาดึงเอาข้อความแห่งความรัก ความเมตตา และการให้อภัยจากพระองค์

{youtube}https://youtu.be/x18fgYITXwc{/youtube}

มักดาลีนมีภาพที่สวยงามในภาพยนตร์ ซึ่งใช้ประเพณีจากพระกิตติคุณรุ่นก่อนและรุ่นต่อมา เธอมีรูปลักษณ์ที่เข้มข้นและน่าดึงดูด ซึ่งช่วยฟื้นฟูตัวละครของเธอจากการบิดเบือนในภายหลัง

เป็นเรื่องจริงที่ภาพยนตร์เรื่องนี้ใช้พันธสัญญาใหม่ที่ไม่แน่นอน ทั้งในการนำเสนอเรื่องมักดาลีนและตัวละครอื่นๆ ในเรื่อง ตัวอย่างเช่น ในตอนท้าย มีนัยยะที่ชาวมักดาลีนและคริสตจักรยืนอยู่ฝั่งตรงข้าม ฝ่ายหนึ่งเห็นอกเห็นใจต่อคำสอนของพระเยซู และอีกคนหนึ่งกังวลใจที่จะสร้างอาคารที่ยกย่องตนเองตามอัตลักษณ์ที่สมมุติขึ้น

เรื่องนี้เป็นเรื่องโชคร้าย เนื่องจากในพันธสัญญาใหม่เองก็ค่อนข้างชัดเจนเกี่ยวกับลำดับความสำคัญและอัตลักษณ์ของชาวมักดาลาในฐานะสาวกคนสำคัญ พยาน และผู้นำในคริสตจักรยุคแรก โดยไม่ได้เห็นเธอขัดแย้งกับผู้อื่น

อันที่จริง บรรดาผู้ที่รณรงค์ในโบสถ์คริสต์หลายแห่งเพื่อการอุปสมบทสตรีในศตวรรษที่ 20 ได้ใช้ตัวอย่างของมารีย์ มักดาลีนจากพันธสัญญาใหม่ว่าเป็น “อัครสาวกถึงอัครสาวก” เพื่อสนับสนุนกรณีของพวกเขาในเรื่องความเสมอภาคและความเป็นผู้นำของสตรี

การติดตั้งล่าสุดของเคย์ โกลด์สเวิร์ทธี ในฐานะบาทหลวงแห่งสังฆมณฑลแองกลิกันแห่งเพิร์ธ — ผู้หญิงคนแรกในประเทศนี้และทั่วโลกที่ได้รับตำแหน่งนี้ — เป็นทายาทที่แท้จริงของมักดาลีนตามที่ปรากฏในงานเขียนคริสเตียนยุคแรกสุด

เกี่ยวกับผู้เขียน

โดโรธี แอนน์ ลี ศาสตราจารย์แฟรงค์ วูดส์แห่งพันธสัญญาใหม่ วิทยาลัยทรินิตี มหาวิทยาลัยเทพ

บทความนี้ถูกเผยแพร่เมื่อวันที่ สนทนา. อ่าน บทความต้นฉบับ.

หนังสือที่เกี่ยวข้อง

at ตลาดภายในและอเมซอน