เป็นคำถามเก่าในขบวนการทางสังคม: เราควรต่อสู้กับระบบหรือ "เป็นการเปลี่ยนแปลงที่เราอยากเห็น" หรือไม่? เราควรผลักดันให้เกิดการเปลี่ยนแปลงภายในสถาบันที่มีอยู่ หรือเราควรสร้างแบบจำลองความสัมพันธ์ทางการเมืองชุดใหม่ในชีวิตของเราเอง ซึ่งสักวันหนึ่งจะเป็นพื้นฐานของสังคมใหม่

ตลอด 50 ปีที่ผ่านมา การเคลื่อนไหวทางสังคมในสหรัฐอเมริกาได้รวมเอาองค์ประกอบของแต่ละแนวทางเข้าไว้ด้วยกัน บางครั้งในรูปแบบที่กลมกลืนกัน และในบางครั้งด้วยความตึงเครียดที่สำคัญระหว่างกลุ่มนักเคลื่อนไหวต่างๆ

ในอดีตที่ผ่านมา อาจมีการปะทะกันระหว่างการเมือง "เชิงกลยุทธ์" และ "เชิงเปรียบเทียบ" ในขบวนการ Occupy ในขณะที่ผู้เข้าร่วมบางคนผลักดันการปฏิรูปการเมืองที่เป็นรูปธรรม — กฎระเบียบที่มากขึ้นของ Wall Street, การห้ามเงินขององค์กรในการเมือง, ภาษีจากเศรษฐี, หรือการขจัดหนี้สำหรับนักเรียนและเจ้าของบ้านใต้น้ำ — ผู้ครอบครองอื่น ๆ มุ่งเน้นไปที่แคมป์ด้วยตัวเขาเอง พวกเขาเห็นพื้นที่ว่างในสวนสาธารณะ Zuccotti และที่อื่นๆ ด้วยการชุมนุมแบบเปิดกว้างและชุมชนที่ให้การสนับสนุนซึ่งกันและกัน ซึ่งเป็นส่วนสำคัญที่สุดของการเคลื่อนไหวเพื่อการเปลี่ยนแปลงทางสังคม พวกเขาเชื่อว่าพื้นที่เหล่านี้มีพลังเป็นลางสังหรณ์หรือ "กำหนดล่วงหน้า" ซึ่งเป็นประชาธิปไตยที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงและมีส่วนร่วมมากขึ้น

กาลครั้งหนึ่งที่คลุมเครือ การเมืองเชิงเปรียบเทียบกำลังได้รับสกุลเงินมากขึ้น โดยมีผู้นิยมอนาธิปไตยร่วมสมัยหลายคนโอบรับเป็นหลักการสำคัญตามแนวคิดที่ว่า ดังสโลแกนจากคนงานอุตสาหกรรมของโลกกล่าวไว้ว่า เราต้อง “สร้างโลกใหม่ในเปลือกของ เก่า." ด้วยเหตุนี้ การทำความเข้าใจประวัติและพลวัตของมันจึงเป็นประโยชน์ แม้ว่าการเมืองเชิงเปรียบเทียบจะนำเสนอการเคลื่อนไหวทางสังคมได้มาก แต่ก็มีข้อผิดพลาดด้วย หากโครงการสร้างชุมชนทางเลือกพยายามสื่อสารกับสาธารณชนในวงกว้างและได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวาง ความเสี่ยงที่จะกลายเป็นการแยกตัวแบบจำกัดอย่างมาก

สำหรับผู้ที่ต้องการทั้งดำเนินชีวิตตามค่านิยมของตนและส่งผลกระทบต่อโลกตามที่เป็นอยู่ในปัจจุบัน คำถามคือ เราจะใช้ความปรารถนาที่จะ "เป็นผู้เปลี่ยน" ในการให้บริการการดำเนินการเชิงกลยุทธ์ได้อย่างไร

ตั้งชื่อความขัดแย้ง

สร้างโดยนักทฤษฎีการเมือง Carl Boggs และเป็นที่นิยมโดยนักสังคมวิทยา Wini Breines คำว่า “การเมืองโดยนัยโผล่ออกมาจากการวิเคราะห์ความเคลื่อนไหวของ New Left ในสหรัฐอเมริกา โดยปฏิเสธทั้งองค์กรฝ่ายเสนาธิการเลนินนิสต์ของฝ่ายซ้ายเก่าและพรรคการเมืองตามแบบแผน สมาชิกของฝ่ายซ้ายใหม่พยายามที่จะสร้างชุมชนนักเคลื่อนไหวที่รวมเอาแนวคิดเรื่องประชาธิปไตยแบบมีส่วนร่วม ซึ่งเป็นแนวคิดที่มีชื่อเสียงโด่งดังในคำแถลงของนักศึกษาเพื่อสังคมประชาธิปไตยของพอร์ตฮูรอนในปี 1962 หรือ SDS

ในบทความเรียงความปี 1980 Breines ให้เหตุผลว่าความจำเป็นหลักของการเมืองเชิงเปรียบเทียบคือ "สร้างและคงไว้ซึ่งการปฏิบัติจริงของการเคลื่อนไหว ความสัมพันธ์ และรูปแบบทางการเมืองที่ 'กำหนดล่วงหน้า' และเป็นตัวเป็นตนของสังคมที่ต้องการ" แทนที่จะรอการปฏิวัติในอนาคต New Left พยายามที่จะสัมผัสมันในปัจจุบันผ่านการเคลื่อนไหวที่สร้างขึ้น

การอภิปรายเกี่ยวกับการเมืองเชิงเปรียบเทียบในปัจจุบันมีรากฐานมาจากประสบการณ์การเคลื่อนไหวของสหรัฐในช่วงทศวรรษ 1960 อย่างไรก็ตาม ความตึงเครียดระหว่างแคมเปญรณรงค์เพื่อสร้างผลประโยชน์จากเครื่องมือภายในระบบการเมืองที่มีอยู่ ในแง่หนึ่ง กับการสร้างสถาบันและชุมชนทางเลือกที่นำค่านิยมสุดขั้วไปสู่การปฏิบัติในทันที กลับมีมานานหลายศตวรรษ น่าเสียดายที่ไม่มีข้อตกลงสากลเกี่ยวกับคำศัพท์ที่ใช้อธิบายการแบ่งส่วนนี้

ประเพณีทางวิชาการและการเมืองต่างๆ อภิปรายถึงสองแนวทางที่แตกต่างกันโดยใช้แนวคิดที่ทับซ้อนกัน ได้แก่ “การปฏิวัติทางวัฒนธรรม, ""พลังคู่” และทฤษฎีของ “อัตลักษณ์ร่วม” แม็กซ์ เวเบอร์ เด่น ระหว่าง “จรรยาบรรณแห่งจุดจบ” (ซึ่งมีรากฐานมาจากการกระทำด้วยความจริงใจและเชื่อมั่นในหลักการ) กับ “จริยธรรมแห่งความรับผิดชอบ” (ซึ่งในเชิงปฏิบัติจะพิจารณาว่าการกระทำมีผลกระทบต่อโลกอย่างไร) ที่ถกเถียงกันมากที่สุด นักวิชาการบางคนมี กล่าวถึง ลักษณะของการกระทำที่เป็นรูปเป็นร่างในรูปแบบของ "การเมืองไลฟ์สไตล์"

ใช้เป็นหมวดหมู่ในร่ม คำว่า prefigurative Politics มีประโยชน์ในการเน้นย้ำถึงความแตกแยกที่ปรากฏในขบวนการทางสังคมนับไม่ถ้วนทั่วโลก ในช่วงทศวรรษที่ 1800 มาร์กซ์โต้เถียงนักสังคมนิยมยูโทเปียเกี่ยวกับความจำเป็นของกลยุทธ์การปฏิวัติที่นอกเหนือไปจากการก่อตัวของชุมชนและสังคมต้นแบบ ตลอดชีวิตของเขา คานธีลังเลใจไปมาระหว่างการรณรงค์ที่นำไปสู่การไม่เชื่อฟังทางแพ่ง ไปสู่การได้รับสัมปทานจากอำนาจรัฐ และสนับสนุนวิสัยทัศน์ที่โดดเด่นของชีวิตในหมู่บ้านที่พึ่งพาตนเองได้ ซึ่งเขาเชื่อว่าชาวอินเดียสามารถสัมผัสกับความเป็นอิสระที่แท้จริงและความสามัคคีของชุมชนได้ (ผู้สืบทอดตำแหน่งของคานธีแยกประเด็นออกจากประเด็นนี้ โดยชวาหระลาล เนห์รู ดำเนินการควบคุมเชิงกลยุทธ์ของอำนาจรัฐ และวิโนบา บาเว ใช้ "โปรแกรมเชิงสร้างสรรค์")

ผู้สนับสนุนการอหิงสาเชิงกลยุทธ์ที่ผลักดันให้เกิดการใช้การจลาจลโดยปราศจากอาวุธที่คำนวณได้ ได้ตอบโต้ความพยายามของพวกเขาในการต่อต้านเชื้อสายที่มีมายาวนานของ “ความไม่รุนแรงที่มีหลักการ” ซึ่งเป็นตัวแทนขององค์กรทางศาสนาที่สนับสนุนวิถีชีวิตของความสงบ (เช่น Mennonites) หรือกลุ่ม ที่ดำเนินการเชิงสัญลักษณ์ของ "การเป็นพยานทางศีลธรรม" (เช่นคนงานคาทอลิก)

การเคลื่อนไหวและการต่อต้านวัฒนธรรม

เกี่ยวกับช่วงทศวรรษ 1960 บรีนส์ตั้งข้อสังเกตว่ารูปแบบของการเมืองเชิงเปรียบเทียบที่ปรากฏในฝ่ายซ้ายใหม่นั้น “เป็นศัตรูต่อระบบราชการ ลำดับชั้น และความเป็นผู้นำ และรูปแบบนี้กลายเป็นความรังเกียจต่อสถาบันขนาดใหญ่ที่รวมศูนย์และไร้มนุษยธรรม” บางทีอาจจะมากกว่าการเรียกร้องทางการเมืองแบบเดิมๆ เสียด้วยซ้ำ แนวคิดเชิงเปรียบเทียบของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมนั้นเกี่ยวกับการกระตุ้นให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม

อันที่จริงแล้ว บรรดาผู้ที่ยอมรับแนวปฏิบัติเชิงเปรียบเทียบขั้นสูงสุดในยุคนั้นไม่ได้ระบุว่าเป็นขบวนการทางสังคม "การเมือง" ที่จัดการชุมนุมต่อต้านสงครามเวียดนามและสนใจที่จะท้าทายระบบโดยตรง แต่พวกเขากลับมองว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมต่อต้านเยาวชนที่บ่อนทำลายค่านิยมของสถานประกอบการและให้ตัวอย่างที่เข้มแข็งและดำรงอยู่ของทางเลือกอื่น

การแยกระหว่าง "การเคลื่อนไหว" และ "วัฒนธรรมต่อต้าน" นี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนในสารคดี เบิร์กลีย์ในอายุหกสิบเศษ. ที่นั่น แบร์รี เมลตัน นักร้องนำของวงดนตรีร็อกไซเคเดลิค Country Joe and the Fish เล่าถึงการโต้วาทีของเขากับพ่อแม่ของมาร์กซิสต์

“เรามีข้อโต้แย้งกันใหญ่เกี่ยวกับเรื่องนี้” เมลตันอธิบาย “ฉันพยายามเกลี้ยกล่อมให้พวกเขาขายเฟอร์นิเจอร์ทั้งหมดและไปอินเดีย และพวกเขาไม่ได้ทำมัน และฉันก็ตระหนักว่าไม่ว่าความคิดเห็นทางการเมืองของพวกเขาจะไกลแค่ไหน เพราะพวกเขาไม่เป็นที่นิยมอย่างมาก พ่อแม่ของฉันเป็นฝ่ายซ้ายที่สวย พวกเขายังเป็นพวกวัตถุนิยมจริงๆ พวกเขากังวลว่าความมั่งคั่งจะถูกแบ่งออกอย่างไร”

ความหลงใหลของ Melton คือสิ่งที่แตกต่างออกไป นั่นคือ "การเมืองของความฮิป" ซึ่ง "เรากำลังสร้างโลกใหม่ที่กำลังจะขนานไปกับโลกเก่า แต่มีส่วนเกี่ยวข้องกับมันเพียงเล็กน้อยเท่านั้น" เขาอธิบายว่า

“เราไม่ได้จะจัดการกับคนตรง สำหรับเรา นักการเมือง ซึ่งเป็นผู้นำขบวนการต่อต้านสงครามจำนวนมาก เป็นคนตรงๆ เพราะพวกเขายังคงกังวลเกี่ยวกับรัฐบาล พวกเขากำลังจะไปเดินขบวนในวอชิงตัน เราไม่อยากรู้ด้วยซ้ำว่าวอชิงตันอยู่ที่นั่น เราคิดว่าในที่สุดโลกทั้งใบจะหยุดเรื่องไร้สาระทั้งหมดนี้และเริ่มรักกันทันทีที่ทุกคนเปิดใจ”

ขอบเขตระหว่างวัฒนธรรมย่อยและการเคลื่อนไหวทางการเมืองที่เป็นรูปเป็นร่างในบางครั้งอาจไม่ชัดเจน “น่าทึ่งมากที่การเคลื่อนไหวทั้งสองนี้อยู่ร่วมกันในเวลาเดียวกัน” เมลตันโต้แย้ง "[พวกเขา] ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิงในบางแง่มุม - แต่เมื่อทศวรรษที่ 1960 ก้าวหน้าขึ้นเรื่อย ๆ และเริ่มใช้แง่มุมอื่น ๆ "

พลังแห่งชุมชนอันเป็นที่รัก

วัฒนธรรมที่ขัดแย้งกันในทศวรรษ 1960 ซึ่งมีลูกดอกไม้ ความรักอิสระ และการเดินทางสู่มิติใหม่ของจิตสำนึก เป็นการล้อเลียนได้ง่าย ในขอบเขตที่มีปฏิสัมพันธ์กับขบวนการทางการเมือง มันก็ถูกตัดขาดจากความรู้สึกในทางปฏิบัติใดๆ ของการใช้ประโยชน์จากการเปลี่ยนแปลง ใน เบิร์กลีย์ในอายุหกสิบเศษJack Weinberg ผู้จัดงานต่อต้านสงครามที่โดดเด่นและ "การเมือง" ของ New Left บรรยายถึงการประชุมปี 1966 ที่นักเคลื่อนไหวต่อต้านวัฒนธรรมกำลังส่งเสริมกิจกรรมรูปแบบใหม่

“พวกเขาต้องการได้รับสิทธิ์เป็นคนแรก” Weinberg อธิบาย “โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อนคนหนึ่งที่พยายามทำให้เราตื่นเต้นกับแผนนี้… พูดว่า 'เราจะมีดนตรีมากมาย - ความรักมากมาย และพลังงานมากมาย - เราจะหยุดสงครามในเวียดนาม! '”

ทว่าแรงกระตุ้นเชิงกำหนดล่วงหน้าไม่ได้สร้างเพียงเที่ยวบินของจินตนาการยูโทเปียที่เห็นได้จากขอบวัฒนธรรมที่ต่อต้าน แนวทางการเมืองนี้ยังมีส่วนสนับสนุนในเชิงบวกอย่างมากต่อการเคลื่อนไหวทางสังคม แรงผลักดันในการใช้ชีวิตในระบอบประชาธิปไตยที่มีชีวิตชีวาและมีส่วนร่วมทำให้ New Left มีชีวิตชีวาขึ้นมาก และทำให้เกิดกลุ่มนักเคลื่อนไหวที่อุทิศตนซึ่งเต็มใจที่จะเสียสละอย่างใหญ่หลวงเพื่อความยุติธรรมทางสังคม

ตัวอย่างเช่น ภายในคณะกรรมการประสานงานนักเรียนที่ไม่รุนแรงหรือ SNCC ผู้เข้าร่วมพูดถึงความปรารถนาที่จะสร้าง "ชุมชนอันเป็นที่รัก" ซึ่งเป็นสังคมที่ปฏิเสธความคลั่งไคล้และความอยุติธรรมในทุกรูปแบบ แต่กลับยอมรับความสงบและความเป็นพี่น้อง โลกใหม่นี้จะขึ้นอยู่กับ "ความเข้าใจ การไถ่ความปรารถนาดีสำหรับทุกคน" ตามที่มาร์ติน ลูเธอร์ คิง (ผู้สนับสนุนแนวคิดที่เป็นพันธมิตร) อธิบายไว้

นี่ไม่ใช่แค่เป้าหมายภายนอกเท่านั้น ในทางกลับกัน กลุ่มติดอาวุธ SNCC มองว่าตัวเองกำลังสร้างชุมชนอันเป็นที่รักภายในองค์กรของพวกเขา ซึ่งเป็นกลุ่มเชื้อชาติซึ่งในคำพูดของคนๆ หนึ่ง นักประวัติศาสตร์, “ตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเท่าเทียมแบบสุดขั้ว การเคารพซึ่งกันและกัน และการสนับสนุนอย่างไม่มีเงื่อนไขสำหรับของขวัญและการบริจาคที่เป็นเอกลักษณ์ของทุกคน การประชุมดำเนินไปจนกว่าทุกคนจะพูดด้วยความเชื่อว่าทุกเสียงมีความหมาย” ความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นซึ่งสนับสนุนโดยชุมชนที่มีการกำหนดล่วงหน้านี้สนับสนุนให้ผู้เข้าร่วมดำเนินการอย่างกล้าหาญและเป็นอันตรายของการไม่เชื่อฟังของพลเรือน เช่น การนั่งรับประทานอาหารกลางวันที่มีชื่อเสียงของ SNCC ที่เคาน์เตอร์รับประทานอาหารกลางวันในภาคใต้ที่แยกจากกัน ในกรณีนี้ ความทะเยอทะยานที่จะเป็นชุมชนอันเป็นที่รักช่วยอำนวยความสะดวกในการดำเนินการเชิงกลยุทธ์และมีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อการเมืองกระแสหลัก

มีรูปแบบเดียวกันนี้ใน Clamshell Alliance, Abalone Alliance และขบวนการต่อต้านนิวเคลียร์ที่รุนแรงอื่นๆ ของทศวรรษ 1970 ซึ่งนักประวัติศาสตร์ Barbara Epstein บันทึกไว้ในหนังสือปี 1991 ของเธอ การประท้วงทางการเมืองและการปฏิวัติทางวัฒนธรรม. จากสายเลือดของอหิงสาของเควกเกอร์ กลุ่มเหล่านี้ได้ก่อตั้งประเพณีการจัดระเบียบที่มีอิทธิพลสำหรับการดำเนินการโดยตรงในสหรัฐอเมริกา พวกเขาเป็นผู้บุกเบิกเทคนิคต่างๆ มากมาย เช่น กลุ่มความสัมพันธ์ สภาโฆษก และการประชุมทั่วไป ซึ่งกลายมาเป็นส่วนสำคัญในขบวนการยุติธรรมระดับโลกในช่วงปลายทศวรรษ 1990 และต้นทศวรรษ 2000 และมีความสำคัญต่อ Occupy Wall Street ด้วย

ในช่วงเวลาดังกล่าว กลุ่มต่อต้านนิวเคลียร์ได้ผสมผสานการตัดสินใจที่เป็นเอกฉันท์ จิตสำนึกของสตรีนิยม ความผูกพันระหว่างบุคคลอย่างใกล้ชิด และความมุ่งมั่นในการไม่ใช้ความรุนแรงเชิงกลยุทธ์เพื่อสร้างการประท้วงที่กำหนด Epstein เขียนว่า "สิ่งใหม่เกี่ยวกับหอยเป๋าฮื้อและหอยเป๋าฮื้อคือสำหรับแต่ละองค์กรในช่วงเวลาที่มีการมีส่วนร่วมมากที่สุด โอกาสในการแสดงวิสัยทัศน์และสร้างชุมชนอย่างน้อยก็มีความสำคัญพอๆ กับเป้าหมายทันทีในการหยุดพลังงานนิวเคลียร์ ”

ความตึงเครียดเชิงกลยุทธ์

Wini Breines ปกป้องการเมืองที่เป็นรูปเป็นร่างในฐานะเส้นเลือดหลักของทศวรรษ 1960 และให้เหตุผลว่าถึงแม้จะล้มเหลวในการสร้างองค์กรที่ยั่งยืน แต่การเคลื่อนไหวนี้แสดงถึง "การทดลองที่กล้าหาญและสำคัญ" พร้อมความหมายที่ยั่งยืน ในเวลาเดียวกัน เธอแยกแยะการกระทำที่เป็นรูปเป็นร่างจากการเมืองประเภทต่างๆ — การเมืองเชิงกลยุทธ์ - นั่นคือ "มุ่งมั่นที่จะสร้างองค์กรเพื่อให้บรรลุอำนาจเพื่อให้การเปลี่ยนแปลงเชิงโครงสร้างในคำสั่งทางการเมืองเศรษฐกิจและสังคมสามารถบรรลุได้" Breines หมายเหตุเพิ่มเติม,

“ความตึงเครียดที่ยังไม่ได้รับการแก้ไข ระหว่างการเคลื่อนไหวทางสังคมระดับรากหญ้าที่เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติซึ่งมุ่งมั่นที่จะประชาธิปไตยแบบมีส่วนร่วม และความตั้งใจ (องค์กรที่จำเป็น) ในการบรรลุอำนาจหรือการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างที่รุนแรงในสหรัฐอเมริกา เป็นประเด็นสำคัญเชิงโครงสร้าง” ของฝ่ายซ้ายใหม่

ความตึงเครียดระหว่างการเมืองเชิงเปรียบเทียบและการเมืองเชิงกลยุทธ์ยังคงมีอยู่ในปัจจุบันด้วยเหตุผลง่ายๆ: แม้ว่าทั้งสองวิธีจะไม่ได้แยกออกจากกันเสมอไป แต่แนวทางทั้งสองมีจุดเน้นที่แตกต่างกันอย่างมาก และบางครั้งก็มีแนวคิดที่ขัดแย้งกันว่านักเคลื่อนไหวควรประพฤติตนอย่างไรในช่วงเวลาหนึ่งๆ

ที่การเมืองเชิงกลยุทธ์สนับสนุนการสร้างองค์กรที่สามารถจัดการทรัพยากรส่วนรวมและได้รับอิทธิพลในการเมืองตามแบบแผน กลุ่มที่กำหนดล่วงหน้าจะเอนเอียงไปที่การสร้างพื้นที่สาธารณะที่มีเสรีภาพ ศูนย์ชุมชน และสถาบันทางเลือก เช่น หมอบ co-ops และร้านหนังสือหัวรุนแรง ทั้งกลยุทธ์เชิงกลยุทธ์และเชิงกำหนดล่วงหน้าอาจเกี่ยวข้องกับการดำเนินการโดยตรงหรือการไม่เชื่อฟังทางแพ่ง อย่างไรก็ตาม พวกเขาเข้าหาการประท้วงดังกล่าวแตกต่างกัน

ผู้ปฏิบัติงานเชิงกลยุทธ์มักจะกังวลอย่างมากกับกลยุทธ์ของสื่อและวิธีที่การสาธิตของพวกเขาเป็นที่รับรู้ของสาธารณชนในวงกว้าง พวกเขาออกแบบการกระทำเพื่อโน้มน้าวความคิดเห็นของประชาชน ในทางตรงกันข้าม นักเคลื่อนไหวเชิงเปรียบเทียบมักไม่แยแสหรือแม้กระทั่งเป็นปฏิปักษ์ต่อทัศนคติของสื่อและสังคมกระแสหลัก พวกเขามักจะเน้นย้ำถึงคุณสมบัติที่แสดงออกของการประท้วง — วิธีที่การกระทำแสดงค่านิยมและความเชื่อของผู้เข้าร่วม มากกว่าที่จะส่งผลกระทบต่อเป้าหมายอย่างไร

การเมืองเชิงกลยุทธ์พยายามที่จะสร้างพันธมิตรเชิงปฏิบัติเพื่อผลักดันความต้องการไปข้างหน้าในประเด็นที่กำหนดอย่างมีประสิทธิภาพมากขึ้น ในระหว่างการหาเสียง นักเคลื่อนไหวระดับรากหญ้าอาจติดต่อไปยังสหภาพแรงงาน องค์กรไม่แสวงหาผลกำไร หรือนักการเมืองที่จัดตั้งขึ้น เพื่อสร้างสาเหตุร่วมกัน อย่างไรก็ตาม การเมืองเชิงเปรียบเทียบนั้นระมัดระวังมากกว่าในการเข้าร่วมกองกำลังกับผู้ที่มาจากนอกวัฒนธรรมที่โดดเด่นซึ่งขบวนการได้สร้างขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากพันธมิตรที่คาดหวังเป็นส่วนหนึ่งขององค์กรที่มีลำดับชั้นหรือมีความสัมพันธ์กับพรรคการเมืองที่จัดตั้งขึ้น

เสื้อผ้าที่ขัดต่อวัฒนธรรมและรูปลักษณ์ที่โดดเด่น ไม่ว่าจะเป็นทรงผมยาว การเจาะทะลุ สไตล์พังก์ เสื้อผ้าของมือสอง ร้านเคฟฟีเยห์ หรือรูปแบบอื่นๆ มากมาย ช่วยให้ชุมชนที่คิดล่วงหน้าสร้างความรู้สึกของการอยู่ร่วมกันเป็นกลุ่ม มันตอกย้ำแนวคิดของวัฒนธรรมทางเลือกที่ปฏิเสธบรรทัดฐานทั่วไป ทว่าการเมืองเชิงกลยุทธ์มองประเด็นเรื่องรูปลักษณ์ภายนอกต่างกันมาก Saul Alinsky ในหนังสือของเขา กฎสำหรับ Radicalsรับตำแหน่งเชิงกลยุทธ์เมื่อเขาโต้แย้ง

“ถ้าคนหัวรุนแรงตัวจริงพบว่าการไว้ผมยาวเป็นอุปสรรคต่อการสื่อสารและการจัดระเบียบ เขาจะตัดผม”

นักการเมืองบางคนของ New Left ทำอย่างนั้นในปี 1968 เมื่อวุฒิสมาชิก Eugene McCarthy เข้าสู่ตำแหน่งประธานาธิบดีของพรรคเดโมแครตในฐานะผู้ท้าชิงต่อต้านสงครามกับ Lyndon Johnson การเลือก "ทำความสะอาดเพื่อยีน" พวกเขาโกนเครา ตัดผม และบางครั้งก็สวมสูท เพื่อช่วยให้การรณรงค์เข้าถึงผู้มีสิทธิเลือกตั้งที่อยู่กลางถนน

การรับสต็อกของการกำหนดค่าล่วงหน้า

สำหรับผู้ที่ต้องการบูรณาการแนวทางเชิงกลยุทธ์และเชิงกำหนดล่วงหน้าเพื่อการเปลี่ยนแปลงทางสังคม ภารกิจคือการชื่นชมจุดแข็งของชุมชนที่เข้าใจได้ล่วงหน้าในขณะเดียวกันก็หลีกเลี่ยงจุดอ่อนของพวกเขา

แรงกระตุ้นที่จะ "เป็นการเปลี่ยนแปลงที่เราอยากเห็น" มีเสน่ห์ทางศีลธรรมที่แข็งแกร่ง และจุดแข็งของการกระทำที่เป็นรูปเป็นร่างก็มีความสำคัญ ชุมชนทางเลือกที่พัฒนา "ภายในเปลือกของเก่า" สร้างพื้นที่ที่สามารถสนับสนุนกลุ่มหัวรุนแรงที่เลือกที่จะอยู่นอกบรรทัดฐานของสังคมวันทำงานและให้คำมั่นสัญญาอย่างลึกซึ้งต่อสาเหตุ เมื่อพวกเขามีส่วนร่วมในการรณรงค์ในวงกว้างเพื่อเปลี่ยนแปลงระบบการเมืองและเศรษฐกิจ บุคคลเหล่านี้สามารถทำหน้าที่เป็นแกนหลักที่อุทิศให้กับผู้เข้าร่วมในการเคลื่อนไหว ในกรณีของ Occupy ผู้ที่ลงทุนในชุมชนพรีเฟอร์ฟีลด์มากที่สุดคือคนที่คอยดูแลแคมป์ให้ดำเนินไป แม้ว่าพวกเขาจะไม่ใช่ผู้ที่เกี่ยวข้องมากที่สุดในการวางแผนการสาธิตเชิงกลยุทธ์ที่นำพันธมิตรใหม่และดึงฝูงชนจำนวนมากขึ้น พวกเขามีบทบาทสำคัญ

จุดแข็งอีกประการหนึ่งของการเมืองเชิงเปรียบเทียบคือการเอาใจใส่ต่อความต้องการทางสังคมและอารมณ์ของผู้เข้าร่วม เป็นกระบวนการในการรับฟังเสียงของบุคคลและสร้างเครือข่ายการสนับสนุนซึ่งกันและกันเพื่อรักษาผู้คนที่นี่และตอนนี้ การเมืองเชิงกลยุทธ์มักจะมองข้ามข้อควรพิจารณาเหล่านี้ โดยละเว้นการดูแลนักเคลื่อนไหวเพื่อมุ่งเน้นไปที่การบรรลุเป้าหมายด้วยเครื่องมือที่จะส่งผลให้เกิดการปรับปรุงในอนาคตสำหรับสังคม กลุ่มที่รวมเอาองค์ประกอบเชิงเปรียบเทียบในการจัดระเบียบของพวกเขา และด้วยเหตุนี้จึงให้ความสำคัญกับกระบวนการกลุ่มมากขึ้น มักจะเหนือกว่าในการปลุกจิตสำนึกแบบเข้มข้น เช่นเดียวกับในการแก้ปัญหาต่างๆ เช่น การกีดกันทางเพศและการเหยียดเชื้อชาติภายในขบวนการด้วยตัวของพวกเขาเอง

แต่สิ่งที่ใช้ได้ผลดีสำหรับกลุ่มเล็กๆ บางครั้งอาจกลายเป็นภาระหน้าที่เมื่อขบวนการพยายามขยายขนาดและได้รับการสนับสนุนจำนวนมาก โจ ฟรีแมน เรียงความสถานที่สำคัญ, “The Tyranny of Structurelessness” ได้กล่าวถึงประเด็นนี้ในบริบทของขบวนการปลดปล่อยสตรีในทศวรรษ 1960 และ 1970 ฟรีแมนแย้งว่าการปฏิเสธความเป็นผู้นำที่เป็นทางการและโครงสร้างองค์กรที่เข้มงวดล่วงหน้านั้นให้บริการสตรีคลื่นลูกที่สองได้ดีตั้งแต่เนิ่นๆ เมื่อขบวนการ "กำหนดเป้าหมายหลักและวิธีการหลักเป็นการปลุกจิตสำนึก" อย่างไรก็ตาม เธอโต้แย้งว่า เมื่อขบวนการนี้มุ่งหวังที่จะไปไกลกว่าการประชุมที่ปลุกจิตสำนึกของการกดขี่ร่วมกัน และเริ่มดำเนินกิจกรรมทางการเมืองในวงกว้าง ความโน้มเอียงในการต่อต้านองค์กรแบบเดียวกันก็กลายเป็นข้อจำกัด ผลที่ตามมาของความไร้โครงสร้าง Freeman ให้เหตุผลว่าเป็นแนวโน้มที่การเคลื่อนไหวจะสร้าง "การเคลื่อนไหวมากและผลลัพธ์เพียงเล็กน้อย"

บางทีอันตรายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดที่มีอยู่ในกลุ่มที่กำหนดล่วงหน้าคือแนวโน้มที่จะแยกตัวออกจากกัน Jonathan Matthew Smucker นักเขียน ผู้จัดงาน และนักเคลื่อนไหว Occupy อธิบาย สิ่งที่เขาเรียกว่า "ความขัดแย้งในอัตลักษณ์ทางการเมือง" ซึ่งเป็นความขัดแย้งที่กระทบกระเทือนจิตใจของกลุ่มโดยยึดหลักความรู้สึกที่แข็งแกร่งของชุมชนทางเลือก “การเคลื่อนไหวทางสังคมที่จริงจังใดๆ จำเป็นต้องมีอัตลักษณ์ของกลุ่มที่จริงจังซึ่งสนับสนุนแกนกลางของสมาชิกเพื่อมีส่วนร่วมในระดับที่ยอดเยี่ยมของความมุ่งมั่น การเสียสละ และความกล้าหาญตลอดการต่อสู้ที่ยืดเยื้อ” Smucker เขียน “อย่างไรก็ตาม เอกลักษณ์ของกลุ่มที่แข็งแกร่งคือดาบสองคม ยิ่งอัตลักษณ์และความสามัคคีของกลุ่มแข็งแกร่งขึ้นเท่าใด ผู้คนก็ยิ่งมีแนวโน้มที่จะเหินห่างจากกลุ่มอื่นๆ และจากสังคมมากขึ้นเท่านั้น นี่คือความขัดแย้งของอัตลักษณ์ทางการเมือง”

ผู้ที่มุ่งเน้นไปที่การกำหนดล่วงหน้าของสังคมใหม่ในการเคลื่อนไหวของพวกเขา — และหมกมุ่นอยู่กับการตอบสนองความต้องการของชุมชนทางเลือก — อาจถูกตัดขาดจากเป้าหมายของการสร้างสะพานไปยังเขตเลือกตั้งอื่น ๆ และได้รับการสนับสนุนจากสาธารณะ แทนที่จะมองหาวิธีที่จะสื่อสารวิสัยทัศน์ของตนไปสู่โลกภายนอกอย่างมีประสิทธิภาพ พวกเขามักจะนำคำขวัญและยุทธวิธีที่ดึงดูดนักเคลื่อนไหวที่ไม่ยอมใครง่ายๆ มาใช้ แต่ทำให้คนส่วนใหญ่รู้สึกแปลกแยก ยิ่งไปกว่านั้น พวกเขาเกลียดชังการเข้าร่วมเป็นพันธมิตรกันที่ได้รับความนิยมมากขึ้นเรื่อยๆ (ความกลัวสุดขีดของ "การเลือกร่วม" ในหมู่ผู้ครอบครองบางคนบ่งบอกถึงแนวโน้มนี้) สิ่งเหล่านี้กลายเป็นการเอาชนะตนเอง ดังที่ Smucker เขียนไว้ว่า "กลุ่มที่แยกตัวถูกกดดันอย่างหนักเพื่อให้บรรลุเป้าหมายทางการเมือง"

Smucker อ้างถึงการระเบิดของ SDS ที่โด่งดังในปี 1969 ว่าเป็นตัวอย่างที่รุนแรงที่สุดของความขัดแย้งในอัตลักษณ์ทางการเมืองที่ไม่ได้ตรวจสอบ ในกรณีนั้น “ผู้นำหลักถูกห่อหุ้มด้วยอัตลักษณ์ที่เป็นปฏิปักษ์ของพวกเขาและเติบโตขึ้นจากการติดต่อกันมากขึ้นเรื่อยๆ” ผู้ที่ลงทุนอย่างเข้มข้นที่สุดใน SDS ในระดับประเทศหมดความสนใจในการสร้างบทของนักเรียนที่เพิ่งเริ่มกลายเป็นหัวรุนแรง และพวกเขาก็ไม่แยแสกับประชาชนชาวอเมริกันกระแสหลักอย่างสิ้นเชิง จากสิ่งที่เกิดขึ้นในเวียดนาม พวกเขาเริ่มเชื่อมั่นว่าพวกเขาจำเป็นต้อง “นำสงครามกลับบ้าน” ตามสโลแกนปี 1969 หนึ่งคำ เป็นผลให้ Smucker เขียนว่า "ผู้นำที่มุ่งมั่นที่สุดบางคนในยุคนั้นได้เห็นคุณค่ามากขึ้นในการพบปะกับสหายสองสามคนเพื่อทำระเบิดมากกว่าการจัดกลุ่มนักเรียนให้ดำเนินการร่วมกัน"

การแยกตัวของ Weathermen ที่ทำลายตัวเองเป็นหนทางไกลจากชุมชนอันเป็นที่รักของ SNCC ทว่าความจริงที่ว่าทั้งสองเป็นตัวอย่างของการเมืองเชิงเปรียบเทียบแสดงให้เห็นว่าแนวทางนี้ไม่ใช่สิ่งที่สามารถยอมรับหรือปฏิเสธได้โดยการเคลื่อนไหวทางสังคม การเคลื่อนไหวทั้งหมดดำเนินการในสเปกตรัมซึ่งกิจกรรมสาธารณะและกระบวนการภายในที่แตกต่างกันมีทั้งมิติเชิงกลยุทธ์และเชิงเปรียบเทียบ ความท้าทายสำหรับผู้ที่ต้องการสร้างความเปลี่ยนแปลงทางสังคมคือการสร้างสมดุลระหว่างแรงกระตุ้นที่แข่งขันกันของทั้งสองแนวทางในลักษณะที่สร้างสรรค์และมีประสิทธิภาพ - เพื่อเราจะได้สัมผัสกับพลังของชุมชนที่มุ่งมั่นที่จะอยู่ร่วมกันอย่างสุดขั้ว และความปิติยินดี ในการเปลี่ยนแปลงโลกรอบตัวเรา

บทความเดิมปรากฏบน ขับเคี่ยวความไม่รุนแรง

Aเกี่ยวกับ The Authors

Mark Engler เป็นนักวิเคราะห์อาวุโสกับ นโยบายต่างประเทศที่มุ่งเน้น, สมาชิกกองบรรณาธิการที่ ไม่เห็นด้วยและบรรณาธิการร่วมที่ ใช่ นิตยสาร.

Paul Engler เป็นผู้อำนวยการสร้าง Center for the Working Poor ในลอสแองเจลิส พวกเขากำลังเขียนหนังสือเกี่ยวกับวิวัฒนาการของอหิงสาทางการเมือง

สามารถติดต่อได้ทางเว็บไซต์ www.DemocracyUprising.com.

หนังสือแนะนำ:

เปิดเผยสำหรับหัวรุนแรง
โดย ซาอูล อลินสกี้

ผู้จัดงานชุมชนในตำนาน Saul Alinsky เป็นแรงบันดาลใจให้รุ่นของนักเคลื่อนไหวและนักการเมืองด้วย เปิดเผยสำหรับหัวรุนแรง, คู่มือฉบับดั้งเดิมเพื่อการเปลี่ยนแปลงทางสังคม อลินสกี้เขียนทั้งในทางปฏิบัติและเชิงปรัชญา ไม่เคยหวั่นไหวจากความเชื่อของเขาที่ว่าความฝันแบบอเมริกันจะบรรลุได้ด้วยการเป็นพลเมืองประชาธิปไตยที่แข็งขันเท่านั้น ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1946 และปรับปรุงในปี 1969 ด้วยบทนำและคำต่อท้าย เล่มคลาสสิกเล่มนี้ถือเป็นคำกระตุ้นการตัดสินใจที่ชัดเจนซึ่งยังคงดังก้องอยู่ในทุกวันนี้

คลิกที่นี่สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมและ / หรือสั่งซื้อหนังสือเล่มนี้ใน Amazon