เราจะมีชีวิตที่ดีและเติมเต็มได้อย่างไร?

อริสโตเติลตอบคำถามนี้เป็นครั้งแรกในตัวเขา จริยธรรม Nicomachean – อาจเป็นครั้งแรกที่ใครก็ตามในประวัติศาสตร์ทางปัญญาตะวันตกมุ่งความสนใจไปที่หัวข้อนี้ในฐานะคำถามเดี่ยวๆ

พระองค์ทรงกำหนดคำตอบทางเทเลวิทยาสำหรับคำถามที่ว่าเราควรดำเนินชีวิตอย่างไร อริสโตเติลเสนออีกนัยหนึ่ง คำตอบที่มีพื้นฐานมาจากการสอบสวนจุดประสงค์หรือจุดสิ้นสุดของเรา (ลอส) เป็นสายพันธุ์

เขาแย้งว่าจุดประสงค์ของเราสามารถเปิดเผยได้โดยการศึกษาแก่นแท้ของเรา ซึ่งเป็นคุณลักษณะพื้นฐานของความหมายของการเป็นมนุษย์

สิ้นสุดและสาระสำคัญ

“ทุกทักษะและทุกคำถาม และทุกการกระทำและการตัดสินใจที่มีเหตุผลในทำนองเดียวกัน ต่างก็คิดว่ามุ่งเป้าไปที่สิ่งที่ดี” อริสโตเติลกล่าวว่า "และด้วยเหตุนี้ความดีจึงได้รับการอธิบายอย่างเหมาะสมว่าเป็นสิ่งซึ่งทุกสิ่งมุ่งเป้าไปที่นั้น"

เพื่อทำความเข้าใจว่าอะไรดี และเพราะฉะนั้นเราต้องทำอะไรเพื่อให้ได้ผลดี เราต้องเข้าใจก่อนว่าเราเป็นคนประเภทไหน สิ่งนี้จะทำให้เราสามารถระบุได้ว่าฟังก์ชันที่ดีหรือไม่ดีจริงๆ แล้วคืออะไร

สำหรับอริสโตเติล นี่เป็นความจริงที่ใช้ได้โดยทั่วไป ยกตัวอย่างมีด ก่อนอื่นเราต้องเข้าใจก่อนว่ามีดคืออะไรเพื่อที่จะพิจารณาว่าอะไรจะถือเป็นหน้าที่ที่เหมาะสมของมัน แก่นแท้ของมีดคือการกรีด นั่นคือจุดประสงค์ของมัน ดังนั้นเราจึงสามารถอ้างได้ว่ามีดทื่อเป็นมีดที่ไม่ดี หากตัดได้ไม่ดี ถือว่าล้มเหลวในการทำหน้าที่ของมันอย่างเหมาะสม นี่คือความสัมพันธ์ของแก่นแท้กับฟังก์ชัน และการเติมเต็มฟังก์ชันนั้นนำมาซึ่งความดีสำหรับสิ่งที่เป็นปัญหาอย่างไร

แน่นอนว่าการกำหนดหน้าที่ของมีดหรือค้อนนั้นง่ายกว่าการกำหนดหน้าที่ของ Homo sapiensและด้วยเหตุนี้ชีวิตที่ดีและเติมเต็มอาจเกี่ยวข้องกับเราในฐานะเผ่าพันธุ์หนึ่ง

อริสโตเติลให้เหตุผลว่าหน้าที่ของเราต้องเป็นมากกว่าการเจริญเติบโต โภชนาการ และการสืบพันธุ์ เนื่องจากพืชก็สามารถทำได้เช่นกัน หน้าที่ของเราต้องเป็นมากกว่าการรับรู้ เนื่องจากสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์สามารถทำได้ เขาจึงเสนอว่าแก่นแท้ของเรา – สิ่งที่ทำให้เรามีเอกลักษณ์ – คือมนุษย์สามารถให้เหตุผลได้

ดังนั้น สิ่งที่ชีวิตมนุษย์ที่ดีและเจริญรุ่งเรืองจึงเกี่ยวข้องด้วยคือ "ชีวิตจริงบางประเภทในส่วนนั้นที่มีเหตุผล" นี่คือจุดเริ่มต้นของจรรยาบรรณของอริสโตเติล

เราต้องเรียนรู้ที่จะให้เหตุผลอย่างดีและพัฒนาปัญญาเชิงปฏิบัติ และในการนำเหตุผลนี้ไปใช้กับการตัดสินใจและการตัดสินของเรา เราต้องเรียนรู้ที่จะค้นหาสมดุลที่เหมาะสมระหว่างส่วนเกินและการขาดคุณธรรม

เพียงแต่ดำเนินชีวิตด้วย “กิจกรรมคุณธรรมตามเหตุผล” ซึ่งเป็นชีวิตที่เราเจริญรุ่งเรืองและทำหน้าที่ให้สำเร็จซึ่งเกิดจากความเข้าใจอันลึกซึ้งและความซาบซึ้งต่อสิ่งที่กำหนดความเป็นตัวเราเท่านั้นที่เราจะบรรลุผลสำเร็จได้ ยูไดโมเนีย – ความดีสูงสุดของมนุษย์

 โรงเรียนแห่งเอเธนส์ – ราฟาเอล (1509) โดเมนสาธารณะ

การดำรงอยู่มาก่อนแก่นแท้

คำตอบของอริสโตเติลมีอิทธิพลอย่างมากจนกำหนดรูปแบบการพัฒนาค่านิยมตะวันตกมาเป็นเวลานับพันปี ขอขอบคุณนักปรัชญาและนักศาสนศาสตร์เช่น โทมัสควีนาสอิทธิพลที่ยั่งยืนของเขาสามารถสืบย้อนไปถึงยุคกลางจนถึงยุคเรอเนซองส์และไปจนถึงการตรัสรู้

ในช่วงการตรัสรู้ ประเพณีทางปรัชญาและศาสนาที่โดดเด่น ซึ่งรวมถึงงานของอริสโตเติล ได้รับการตรวจสอบอีกครั้งโดยพิจารณาจากหลักความคิดใหม่ของตะวันตก

เริ่มต้นในศตวรรษที่ 18 ยุคตรัสรู้เป็นจุดเริ่มต้นของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ และด้วยการยอมรับหลักการ nullius ใน verba – แปลตามตัวอักษรว่า “อย่าพูดอะไรทั้งนั้น” ซึ่งกลายมาเป็นคติประจำใจของ ราชสมาคม. มีแนวทางทางฆราวาสเพิ่มขึ้นอย่างสอดคล้องกันเพื่อทำความเข้าใจธรรมชาติของความเป็นจริงและขยายออกไปถึงวิธีที่เราควรดำเนินชีวิต

ปรัชญาทางโลกที่มีอิทธิพลมากที่สุดประการหนึ่งคือลัทธิอัตถิภาวนิยม ในศตวรรษที่ 20 Jean-Paul Sartreซึ่งเป็นบุคคลสำคัญในลัทธิอัตถิภาวนิยม รับความท้าทายในการคิดเกี่ยวกับความหมายของชีวิตโดยไม่ต้องพึ่งเทววิทยา ซาร์ตร์แย้งว่าอริสโตเติลและผู้ที่เดินตามรอยเท้าของอริสโตเติลนั้นกลับกันทั้งหมด

ผู้ดำรงอยู่มองว่าเราดำเนินชีวิตโดยตัดสินใจเลือกอย่างไม่มีที่สิ้นสุด เราเลือกสิ่งที่เราสวมใส่ สิ่งที่เราพูด อาชีพที่เราติดตาม สิ่งที่เราเชื่อ ทางเลือกทั้งหมดเหล่านี้ประกอบขึ้นเป็นตัวตนของเรา ซาร์ตร์สรุปหลักการนี้ไว้ในสูตร "การดำรงอยู่มาก่อนแก่นสาร"

อัตถิภาวนิยมสอนเราว่าเรามีอิสระอย่างสมบูรณ์ในการประดิษฐ์ตัวเองขึ้นมา และด้วยเหตุนี้จึงต้องรับผิดชอบต่ออัตลักษณ์ที่เราเลือกที่จะนำมาใช้โดยสมบูรณ์ “ผลกระทบประการแรกของอัตถิภาวนิยม” ซาร์ตร์เขียนไว้ในบทความของเขาเมื่อปี 1946 อัตถิภาวนิยมคือมนุษยนิยม“คือการทำให้ทุกคนครอบครองตนเองอย่างที่เขาเป็น และมอบความรับผิดชอบทั้งหมดสำหรับการดำรงอยู่ของเขาไว้บนบ่าของเขาเอง”

สิ่งสำคัญในการใช้ชีวิตที่แท้จริง นักอัตถิภาวนิยมจะกล่าวว่าคือการตระหนักว่าเราปรารถนาอิสรภาพเหนือสิ่งอื่นใด พวกเขายืนยันว่าเราไม่ควรปฏิเสธความจริงที่ว่าเราเป็นอิสระโดยพื้นฐานแล้ว แต่พวกเขายังยอมรับว่าเรามีทางเลือกมากมายเกี่ยวกับสิ่งที่เราสามารถทำได้และสิ่งที่เราสามารถทำได้นั่นคือที่มาของความเจ็บปวด ความปวดร้าวนี้เป็นความรู้สึกถึงความรับผิดชอบอันลึกซึ้งของเรา

พวกอัตถิภาวนิยมให้ความกระจ่างเกี่ยวกับปรากฏการณ์ที่สำคัญ: เราทุกคนโน้มน้าวตัวเองในบางจุดและในระดับหนึ่งว่า เราถูก "ผูกพันโดยสถานการณ์ภายนอก" เพื่อที่จะหลีกหนีจากความเจ็บปวดแห่งเสรีภาพที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของเรา การเชื่อว่าเรามีสาระสำคัญที่กำหนดไว้ล่วงหน้านั้นเป็นสถานการณ์ภายนอกอย่างหนึ่ง

แต่อัตถิภาวนิยมได้ให้ตัวอย่างอื่นๆ ที่เปิดเผยทางจิตวิทยาอีกมากมาย Sartre เล่าเรื่องราวของการเฝ้าดูพนักงานเสิร์ฟในร้านกาแฟแห่งหนึ่งในกรุงปารีส เขาสังเกตเห็นว่าพนักงานเสิร์ฟเคลื่อนไหวแม่นยำเกินไปเล็กน้อย เร็วเกินไปเล็กน้อย และดูเหมือนกระตือรือร้นที่จะสร้างความประทับใจมากเกินไปเล็กน้อย ซาร์ตร์เชื่อว่าการพูดเกินจริงของพนักงานเสิร์ฟเป็นการกระทำที่พนักงานเสิร์ฟหลอกตัวเองให้เป็นพนักงานเสิร์ฟ

ในการทำเช่นนั้น ซาร์ตร์ให้เหตุผลว่า พนักงานเสิร์ฟปฏิเสธตัวตนที่แท้จริงของเขา เขาเลือกที่จะรับเอาตัวตนของสิ่งอื่นที่ไม่ใช่สิ่งมีชีวิตที่เป็นอิสระและเป็นอิสระแทน การกระทำของเขาเผยให้เห็นว่าเขากำลังปฏิเสธอิสรภาพของตัวเอง และท้ายที่สุดคือความเป็นมนุษย์ของเขาเอง ซาร์ตร์เรียกอาการนี้ว่า “ความศรัทธาที่ไม่ดี”

ชีวิตที่แท้จริง

ตรงกันข้ามกับแนวคิดของอริสโตเติลที่ว่า ยูไดโมเนียอัตถิภาวนิยมถือว่าการกระทำที่แท้จริงเป็นความดีสูงสุด นี่หมายถึงการไม่กระทำการในลักษณะที่ปฏิเสธว่าเราเป็นอิสระ เมื่อเราตัดสินใจเลือกแล้ว ทางเลือกนั้นต้องเป็นของเราโดยสมบูรณ์ เราไม่มีสาระสำคัญ เราไม่มีอะไรนอกจากสิ่งที่เราสร้างเพื่อตัวเราเอง

วันหนึ่ง ซาร์ตร์มีนักเรียนคนหนึ่งมาเยี่ยม โดยขอคำแนะนำว่าเขาควรเข้าร่วมกองทัพฝรั่งเศสและล้างแค้นให้กับการตายของน้องชายของเขา หรือไม่ หรือจะอยู่ที่บ้านและให้การสนับสนุนที่สำคัญแก่แม่ของเขา ซาร์ตร์เชื่อว่าประวัติศาสตร์ของปรัชญาศีลธรรมไม่ได้ช่วยอะไรในสถานการณ์นี้ “คุณเป็นอิสระ ดังนั้นจงเลือก” เขาตอบนักเรียน “กล่าวคือ ประดิษฐ์” ทางเลือกเดียวที่นักเรียนสามารถทำได้คือทางเลือกเดียวที่เป็นของเขาเองอย่างแท้จริง

เราทุกคนมีความรู้สึกและคำถามเกี่ยวกับความหมายและจุดประสงค์ของชีวิต และไม่ใช่เรื่องง่ายเท่ากับการเลือกข้างระหว่างอริสโตเติล ผู้ดำรงอยู่ หรือประเพณีทางศีลธรรมอื่นๆ ในเรียงความของเขา การเรียนรู้ปรัชญาคือการเรียนรู้ที่จะตาย (ค.ศ. 1580) มิเชล เดอ มองตาญค้นพบสิ่งที่อาจเป็นจุดกึ่งกลางในอุดมคติ เขาเสนอว่า "การคาดคะเนความตายคือการไตร่ตรองถึงเสรีภาพ" และ "ผู้ที่เรียนรู้ที่จะตายได้ลืมว่าการเป็นทาสคืออะไร"

ในรูปแบบการเล่นตลกทั่วไปของเขา Montaigne สรุปว่า "ฉันอยากให้ความตายพาฉันไปปลูกกะหล่ำปลี แต่ไม่ได้คิดถึงเขาเลย และสวนของฉันก็ยังไม่เสร็จ"

บางทีอริสโตเติลและนักอัตถิภาวนิยมอาจเห็นพ้องต้องกันว่าเป็นเพียงการคิดถึงเรื่องเหล่านี้ – จุดประสงค์ เสรีภาพ ความถูกต้อง ความเป็นมรรตัย – ที่เราเอาชนะความเงียบของการไม่เข้าใจตนเอง ในแง่นี้การศึกษาปรัชญาคือการเรียนรู้วิธีการใช้ชีวิต

เกี่ยวกับผู้เขียน

ออสการ์ เดวิส, ชนพื้นเมือง - ผู้ช่วยศาสตราจารย์ด้านปรัชญาและประวัติศาสตร์ มหาวิทยาลัยบอนด์

บทความนี้ตีพิมพ์ซ้ำจาก สนทนา ภายใต้ใบอนุญาตครีเอทีฟคอมมอนส์ อ่าน บทความต้นฉบับ.

book_awareness