ผู้หญิงที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นแม่มดถูกเผาที่เสาในเมืองเดเรนเบิร์กในปี 1555 วิกิพีเดีย, CC BY-SA

ในช่วงวันฮาโลวีน แม่มดจะปรากฏตัวอีกครั้งพร้อมกับร่างที่น่ากลัวอื่นๆ ที่ถูกเรียกมาในโอกาสนี้ อย่างไรก็ตาม ไม่เหมือนกับฟักทอง ซอมบี้ และโพลเตอร์ไกสต์อื่นๆ แม่มดไม่เคยละทิ้งจิตสำนึกสาธารณะเลยในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา.

นำเสนอเป็นผู้หญิงที่ถูกข่มเหงเพราะเป็นผู้หญิงในสาย งานของนักปรัชญา Silvia Federici และ โมน่า โชเลต์แม่มดได้แทรกซึมอยู่ในวาทกรรมสาธารณะมานานแล้ว นักกิจกรรมสตรีนิยมและนักเขียน ลินดี้เวสต์ หรือรองผู้อำนวยการฝรั่งเศส แซนดรีน รุสโซ ได้ลงนามในคอลัมน์ความคิดเห็นที่เชื่อมโยงตัวเลขนี้เข้ากับข้อเรียกร้องทางการเมืองของพวกเขา การปราบปรามเวทมนตร์ถูกใช้เป็นอุปมาสำหรับสภาพของผู้หญิงที่อยู่ภายใต้ อำนาจเหนือปิตาธิปไตย.

นักประวัติศาสตร์มีความกังวลมากขึ้น โยนเรื่องทั่วไปเกี่ยวกับเรื่อง, แม้จะตระหนักถึงแรงจูงใจของผู้หญิงที่เป็นรากฐานของข้อกล่าวหาเหล่านี้ และความเป็นจริงของผู้หญิงหลายหมื่นคนที่ถูกข่มเหงและสังหารในข้อหาก่ออาชญากรรมทางเวทมนตร์

แล้วเรากำลังพูดถึงอะไรเมื่อเราพูดถึง "แม่มด"? ในการให้คำตอบ เราต้องพิจารณาคำถามผ่านมุมที่แตกต่างกันสามมุมแต่เสริมกัน ประการแรก การประหัตประหารที่แท้จริงของบุคคลที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นเวทมนตร์ ประการที่สอง มิติเชิงสัญลักษณ์ของสิ่งหลัง ซึ่งเป็นโครงสร้างทางวัฒนธรรมที่มีการพัฒนามานานหลายศตวรรษและยังคงดำเนินอยู่จนทุกวันนี้ ประการที่สาม ปรากฏการณ์ปัจจุบันของบุคคลที่ระบุว่าเป็น “แม่มด” โดยเฉพาะผู้ติดตามขบวนการนีโอเพแกน


กราฟิกสมัครสมาชิกภายในตัวเอง


การปราบปรามเวทมนตร์: ข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์

ตั้งแต่สมัยโบราณ ยุคกลางยังคงรักษาความทรงจำเกี่ยวกับกฎหมายโรมันและจักรวรรดิอันเข้มงวดที่ต่อต้านนักมายากลและเวทมนตร์ โดยมีโทษประหารชีวิตสำหรับผู้ที่ใช้เวทมนตร์ที่เป็นอันตราย สมัยยุคกลางของคริสเตียนสืบทอดมาจากแนวความคิดเหล่านี้ จึงได้จัดการรณรงค์ต่อต้านเศษนอกรีตทุกรูปแบบ รวมถึงการปฏิบัติทางเวทมนตร์และการทำนาย การบูชารูปเคารพ และอื่นๆ ซึ่งศาสนจักรรวมไว้ว่าเป็นความเชื่อทางไสยศาสตร์

การทดลองเวทมนตร์ครั้งแรกปรากฏในแหล่งประวัติศาสตร์ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 13โดยเฉพาะทางตอนเหนือของอิตาลี สิ่งเหล่านี้เกิดขึ้นบ่อยครั้งมากขึ้นเนื่องจากการเปลี่ยนแปลงการรับรู้

อันที่จริง เวทมนตร์คาถาค่อยๆ ถูกมองว่าเป็นอาชญากรรมที่ร้ายแรงยิ่งขึ้น ตั้งแต่ทศวรรษที่ 1280 มีแนวโน้มว่าจะถูกหลอมรวมเข้ากับลัทธินอกรีตในขบวนการที่กว้างขึ้น ในเวลาเดียวกัน, คริสตจักรได้ริเริ่มโครงการขนาดใหญ่เพื่อต่อสู้กับความนอกรีตทั้งหมดในบริบทของวิกฤตการณ์ทางการเมืองและการยืนยันอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา ได้จัดตั้งสถาบันเฉพาะสำหรับโครงการนี้ ซึ่งก็คือสถาบันสืบสวน

ในกระบวนทัศน์ใหม่นี้ คาถาเกี่ยวข้องกับสนธิสัญญากับปีศาจและการวิงวอนของปีศาจอย่างชัดเจน. เป็นผลให้ผู้ถูกกล่าวหาต้องเผชิญกับการลงโทษที่สงวนไว้สำหรับคนนอกรีต: การเผาที่เสาเข็ม ช่วงเวลาสำคัญในคำจำกัดความใหม่นี้คือการประกาศใช้วัวของสมเด็จพระสันตะปาปาในปี 1326 “ซุปเปอร์อิลเลียส Specula” โดยสมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 1316 (1334-XNUMX) คาถาถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามต่อสังคมคริสเตียนที่จับต้องได้

เพื่อต่อสู้กับมัน คริสตจักรไม่ได้อยู่คนเดียว เจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาส เช่น กษัตริย์ ขุนนาง และเมืองต่างๆ และระบบยุติธรรมของพวกเขาก็มีส่วนร่วมในการปราบปรามด้วย

การพิจารณาคดีเริ่มเกิดขึ้นบ่อยขึ้นในยุโรปและทวีคูณจนถึงปลายศตวรรษที่ 15 แม้ว่าจะไม่ใช่ปรากฏการณ์มวลชนก็ตาม

แม้ว่าจะเกี่ยวข้องกับจินตนาการโดยรวมกับยุคกลาง แต่ "การล่าแม่มด" เริ่มขึ้นอย่างแท้จริงในช่วงต้นยุคใหม่

การหาปริมาณการปราบปรามเวทมนตร์นั้นซับซ้อน การอนุรักษ์แหล่งที่มาไม่สมบูรณ์ และการศึกษายังไม่ครบถ้วนสมบูรณ์ ทันใดนั้นก็มีฉันทามติเกิดขึ้น ในยุโรป ระหว่างศตวรรษที่ 13 ถึง 18 คาดว่าจำนวนการทดลองใช้เวทมนตร์จะแตกต่างกันไป จาก 100,000 ถึง 120,000 ราย ทำให้เกิดการประหารชีวิต 30,000 ถึง 50,000 ราย.

ระหว่างปี 1550 ถึง 1650 ผู้ถูกกล่าวหา 80 ถึง 85% เป็นผู้หญิง

ในบรรดาผู้ถูกกล่าวหา มีผู้หญิงเป็นส่วนใหญ่

หลังมีโปรไฟล์ที่หลากหลาย ขัดกับความเชื่อทั่วไป การศึกษาวิจัยพบว่า พวกเขาไม่ใช่ผู้หญิงชายขอบ ผู้สูงอายุ คนโสด หรือม่ายเท่านั้นมี บุคคลจากทุกกลุ่มทางสังคมที่ปรากฏตัวต่อหน้าศาล รวมทั้งบุคคลที่มีความสมบูรณ์และมั่งคั่งด้วย.

ไม่มีใครรอดพ้นจากข้อกล่าวหาเรื่องเวทมนตร์ มักเกิดจากการบอกเลิกที่อาจเกิดจากข่าวลือหรือความตึงเครียด.

ในขั้นต้น กลไกทางตุลาการไม่ได้มุ่งเป้าไปที่พวกเขาโดยเฉพาะ การประหัตประหารมุ่งเน้นไปที่ผู้หญิงที่ถูกกล่าวหาจากยุคกลางตอนปลายตลอดช่วงยุคใหม่ตอนต้น.

ขณะที่อยู่ในยุคกลาง ผู้หญิงและผู้ชายได้รับผลกระทบจากความผิดทางอาญานี้เท่าเทียมกัน – มีลักษณะเฉพาะของภูมิภาคบางครั้งสังเกต – ระหว่างปี 1560 ถึง 1750 80 ถึง 85% ของผู้ถูกดำเนินคดีเป็นผู้หญิง.

เพื่อทำความเข้าใจวิวัฒนาการนี้ เราต้องเจาะลึกแนวคิดเชิงสร้างสรรค์ของวันสะบาโตซึ่งเป็นที่อาศัยการล่าแม่มด ภาพนี้สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 15 เห็นได้ชัดว่ามีทั้งชายและหญิง อย่างไรก็ตาม จากจุดเริ่มต้น ตามที่นักประวัติศาสตร์ระบุ มาร์ทีน ออสโตเรโร และแคทเธอรีน เชเน มันเผยแพร่เมล็ดพันธุ์แห่งความเกลียดชังผู้หญิง ซึ่งจะขยายวงกว้างขึ้นในภายหลัง ในช่วงเวลาที่มีการเผยแพร่ทัศนคติแบบเหมารวมต่อผู้หญิงอย่างเข้มข้น ในกระบวนทัศน์นี้ ผู้หญิงซึ่งถือว่าอ่อนแอกว่ามีแนวโน้มที่จะยอมจำนนต่อมารมากกว่าผู้ชาย.

ก่อนอื่นเลยก็คือ ความเชื่อในความเป็นจริงของข้อตกลงกับปีศาจ ซึ่งทำให้ผู้หญิงเหล่านี้ รวมทั้งผู้ชายและเด็ก ต้องเผชิญกับการดำเนินคดีทางกฎหมาย โดยประมาณครึ่งหนึ่งมีแนวโน้มที่จะถูกประณามและมักถึงแก่ความตาย

จากการปราบปรามสู่ตำนาน

การพัฒนาหลายอย่างถือเป็นการสิ้นสุดการทดลองและเริ่มการลดทอนความเป็นอาชญากรรมของเวทมนตร์ (เช่น คำสั่งรัฐสภาแห่งปารีสในปี 1682 และพระราชบัญญัติเวทมนตร์ปี 1736) ในยุโรป, แอนนา โกลดี เป็นคนสุดท้ายที่ถูกประหารชีวิตด้วยการใช้เวทมนตร์ในปี 1734 ในเมืองกลาริส ประเทศสวิตเซอร์แลนด์

ตอนนี้การลดทอนความเป็นอาชญากรรม ปรากฏการณ์นี้กลายเป็นเป้าหมายของการศึกษาและความหลงใหล “ลัทธิซาตานและคาถา” ของ Jules Michelet (1862) เป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในการฟื้นฟูตัวละคร ด้วยการเน้นย้ำมิติเชิงสัญลักษณ์และเป็นตำนานในวาทกรรมประวัติศาสตร์ระดับชาติ แม่มดไม่ได้เป็นเพียงการสร้างคริสตจักรและรัฐเพื่อพิสูจน์อำนาจของพวกเขาอีกต่อไป มันกลายเป็นศูนย์รวมของผู้คนซึ่งถือเป็นอัจฉริยะโดยเฉพาะและการกบฏต่อต้านการกดขี่ในยุคกลาง.

ขณะเดียวกัน แนวทางใหม่ในการใช้เวทมนตร์ก็เกิดขึ้น โดยเน้นไปที่องค์ประกอบพื้นบ้าน นักเขียนบางคน เช่น พี่น้องกริมม์ พยายามสาธิตเรื่องนี้ ความเชื่อมโยงระหว่างคาถาและความเชื่อนอกรีตโบราณ. ผลงานของพวกเขามีส่วนทำให้ การหมุนเวียนของร่างแม่มดในวัฒนธรรมกระแสหลักนำไปสู่เธอ “มนต์เสน่ห์อีกครั้ง”.

แม่มดและลัทธินอกรีต

ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 20 Alphonse Montague Summers แนะนำว่าแม่มดเป็นสมาชิกขององค์กรลับที่เป็นศัตรูกับคริสตจักรและรัฐ ไล่ตามลัทธินอกรีตที่มีมาก่อนศาสนาคริสต์. เขามีหน้าที่รับผิดชอบหลักในการแปล “Malleus Maleficarum” ซึ่งเป็นบทความของ Heinrich Kramer แห่งสาธารณรัฐโดมินิกัน ซึ่งแต่งขึ้นระหว่างปี 1486-1487 ซึ่งเขาเรียกร้องให้ต่อสู้กับความนอกรีตของแม่มด โดยให้ความเกี่ยวข้องใหม่กับเนื้อหาและ ทฤษฎีเกี่ยวกับผู้หญิงของเขาซึ่งเขายึดถืออยู่

ในปีพ.ศ. 1921 มาร์กาเร็ต อลิซ เมอร์เรย์เสนอ การตีความใหม่และเป็นที่ถกเถียงกันของลัทธินอกรีตของแม่มด.

ใน “ลัทธิแม่มดในยุโรปตะวันตก” (พ.ศ. 1921) เธอกล่าวถึงการมีอยู่อย่างต่อเนื่องของลัทธิการเจริญพันธุ์ในสมัยโบราณซึ่งอุทิศให้กับเทพีไดอาน่า ซึ่งแม่มดได้ขยายการปฏิบัติของตนออกไป เธอเสนอเพิ่มเติมว่าลัทธินี้พบได้ทั่วยุโรปในนิกายแม่มด (แม่มด) ในปีพ.ศ. 1931 ใน "เทพเจ้าแห่งแม่มด" เธอแย้งว่าลัทธินี้แสดงความเคารพต่อ "เทพเจ้าที่มีเขา" ซึ่งถูกปีศาจในยุคกลาง และแม่มดถูกข่มเหง หลังจากที่พันธสัญญาเหล่านี้ถูกค้นพบประมาณปี 1450 นับตั้งแต่ที่พวกเขาก่อตั้งการต่อต้านใต้ดิน ต่อต้านคริสตจักรและรัฐ

ทฤษฎีของเธอคือ เป็นพื้นฐานสำหรับขบวนการนีโอเพแกน เช่น วิคคา. ผู้ที่นับถือศาสนานี้เรียกตนเองว่าแม่มด Wicca ริเริ่มในสหราชอาณาจักรโดย Gerald Gardner โดยได้รับแรงบันดาลใจจากผลงานของ Murray ขบวนการนอกรีตร่วมสมัยในวงกว้างที่อ้างว่าเป็นการฟื้นฟูวัฒนธรรมก่อนคริสต์ศักราช.

จำนวนผู้นับถือศาสนานี้เป็นหัวข้อที่มีการถกเถียงกันอย่างดุเดือด แต่ก็มีการประมาณไว้ อาจมี “แม่มด” หรือวิคคาประมาณ 1.5 ล้านคนในสหรัฐอเมริกา.

แม่มดและสตรีนิยม

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ในช่วงคลื่นลูกแรกของสตรีนิยม นักเขียนและซัฟฟราเจ็ตต์ชาวอเมริกันผู้โด่งดัง มาทิลดา จอสลิน เกจ เห็นแม่มดเป็นสัญลักษณ์ของวิทยาศาสตร์ที่ถูกอดกลั้นโดยลัทธิคลุมเครือและคริสตจักร

ภายในขบวนการปลดปล่อยสตรี งานของเมอร์เรย์เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดขบวนการปลดปล่อยแม่มดที่ก่อให้เกิด กลุ่มสตรีนิยมจำนวนมากในสหรัฐอเมริกาโดยเฉพาะในนิวยอร์ก เริ่มตั้งแต่เดือนตุลาคม พ.ศ. 1968

ด้วยการเสนอให้ฟื้นฟูคำว่า "แม่มด" ผ่านการรื้อโครงสร้างแบบเหมารวมเชิงลบที่เกี่ยวข้องกับคำนี้ การเคลื่อนไหวจึงตีความใหม่ว่าเป็นสัญลักษณ์ของการต่อต้านของผู้หญิง

ในแวดวงอเมริกา ในปี 1973 Barbara Ehrenreich และ Deirdre English นักข่าวและนักเขียน ได้ตีพิมพ์ “แม่มด ผดุงครรภ์ และพยาบาล: ประวัติศาสตร์ของหมอรักษาสตรี”นำเสนอทฤษฎีที่ถกเถียงกัน พวกเขาแย้งว่าผู้หญิงถูกข่มเหงในฐานะแม่มดเพราะความรู้ที่สั่งสมมาคุกคามสถานพยาบาลที่มีผู้ชายเป็นใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งความเข้าใจเกี่ยวกับร่างกายของผู้หญิง แม้ว่าวิชาชีพแพทย์จะครอบงำโดยผู้ชายในช่วงปลายยุคกลาง แต่ก็ไม่มีหลักฐานที่แสดงถึงความสัมพันธ์ระหว่างความรู้ของผู้หญิงกับการดำเนินคดีเกี่ยวกับเวทมนตร์คาถา นักประวัติศาสตร์ เดวิด ฮาร์ลีย์ ยังพูดถึงก “ตำนาน” ของแม่มดผดุงครรภ์.

ในเวลาเดียวกัน ในอิตาลี ขบวนการนักเคลื่อนไหวที่สนับสนุนการทำแท้งถูกกฎหมายและเข้าร่วมใน "Unione Donne Italiane" ซึ่งเป็นสมาคมสตรีนิยมของอิตาลีที่ก่อตั้งในปี 1944 ได้รับแรงบันดาลใจจากวิสัยทัศน์ของ Michelet สโลแกนของพวกเขาคือ "Tremate, tremate le streghe sono tornate" (ตัวสั่น ตัวสั่น แม่มดกลับมาแล้ว)

จากการต่อสู้เหล่านี้ นักสังคมวิทยา Leopoldina Fortunati และนักปรัชญา Silvia Federici เสนอการอ่านคาร์ล มาร์กซ์ครั้งใหม่เพื่ออธิบายการเกิดขึ้นของระบบทุนนิยม ตามที่กล่าวไว้ การกำเนิดของระบบนี้จำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับการสะสมทุน ซึ่งเป็นไปได้โดย tเขาไล่ผู้หญิงอย่างเป็นระบบโดยผู้ชาย ใช้แรงงานที่ไม่ได้รับค่าตอบแทน ร่างกาย ปัจจัยการผลิต และการสืบพันธุ์. กล่าวอีกนัยหนึ่ง สำหรับผู้เขียนเหล่านี้ ระบบทุนนิยมไม่สามารถพัฒนาได้หากปราศจากการควบคุมร่างกายของผู้หญิง. การข่มขืน การค้าประเวณี และการล่าแม่มดถือเป็นสถาบันที่แสดงให้เห็น การที่ผู้ชายกดขี่สตรีอย่างเป็นระบบและการจัดสรรแรงงานของตนอย่างเป็นระบบ.

ในมุมมองนี้ Françoise d'Eaubonne ซึ่งเป็นบุคคลสำคัญในขบวนการปลดปล่อยสตรีชาวฝรั่งเศสและสตรีนิยมเชิงนิเวศ ถือว่าการล่าแม่มดเป็น "สงครามต่อต้านสตรีที่ยาวนานหลายศตวรรษ" ในงานของเธอเรื่อง Le sexocide des sorcières (ในภาษาอังกฤษ: "" การฆาตกรรมทางเพศของแม่มด”)

ร่างของแม่มดที่ได้รับการเผยแพร่อย่างแพร่หลายได้กลายมาเป็นภาษาในชีวิตประจำวันอย่างชัดเจนในฐานะสัญลักษณ์สำคัญของการเสริมอำนาจของสตรี

ดังนั้นจึงมีช่องว่างที่ชัดเจนระหว่างความเข้าใจทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับปรากฏการณ์การปราบปรามและการตีความที่ก่อให้เกิดร่างของแม่มดตั้งแต่ศตวรรษที่ 19

การลงทุนซ้ำเหล่านี้ โดยไม่มีการประมาณหรือผิดยุคสมัยมีคุณค่าทั้งเชิงสัญลักษณ์และเชิงวิเคราะห์ สะท้อนความกังวลในปัจจุบัน การเมือง สังคม และวัฒนธรรม

ดังที่วารสารสตรีนิยมชาวฝรั่งเศส “Sorcières” (“Witches”) ได้ประกาศเมื่อต้นปี 1975 วารสารดังกล่าวได้แสดงออกถึงการต่อสู้เพื่อสิทธิสตรีสนทนา

มักซีม เจลลี-แปร์เบลลินี, Doctorant en histoire du Moyen Âge, École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS)

บทความนี้ตีพิมพ์ซ้ำจาก สนทนา ภายใต้ใบอนุญาตครีเอทีฟคอมมอนส์ อ่าน บทความต้นฉบับ.

book_awareness