“การฝึก” ส่วนใหญ่ของเด็กขึ้นอยู่กับการจูงใจให้เกิดความวิตกกังวลโดยจงใจ อาชญากรรมที่กระทำโดยเจตนานี้คือ "ความรู้สึกผิด" ซึ่งเป็นกิจกรรมที่เราทุกคนมีส่วนร่วมตลอดชีวิตของเรา
การหลอกลวง สร้างขึ้นจากความกลัว แต่ต้องมีการพัฒนาทางภาษาบ้างในการเริ่มต้น ความรู้สึกผิดสามารถทำงานได้อย่างสมบูรณ์เฉพาะในจิตใจที่แยกจากกระบวนการหลักเท่านั้น รากเหง้าของความสงสัยในตนเองซึ่งความรู้สึกผิดเพิ่มขึ้นนั้นพบได้ในความวิตกกังวลเร็วที่สุด
ไม่มีเด็กคนไหนที่จะรู้สึกผิดได้หากพ่อแม่ของเขาหรือ “แม่-แม่” ไม่กลัวการขี่ ความวิตกกังวลเช่นเดียวกับความกลัวโดยปราศจากวัตถุถูกชักจูง "โดยไม่รู้ตัว" แต่ความรู้สึกผิดไม่ได้เกิดขึ้น ความรู้สึกผิดเกิดขึ้นอย่างมีจุดมุ่งหมายแม้ว่าจะปกปิดไว้ภายใต้การห่อตัวทางศีลธรรมเสมอ พ่อแม่มักใช้ความรู้สึกผิดเพราะรู้สึกผิดและวิตกกังวล แต่อยู่ภายใต้เหตุผลที่พวกเขา "ฝึกฝน" ลูกอยู่เสมอ
พ่อแม่กลัวการตำหนิสังคม
“ความกังวล” ของผู้ปกครองส่วนใหญ่เกี่ยวกับลูก ๆ ของพวกเขาเกิดจากความกลัวการตำหนิสังคม เด็กที่ไม่สนับสนุนบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมจะสะท้อนภาพทางสังคมของพ่อแม่เอง ครอบครัวของพ่อแม่เองเป็นผู้ตัดสินที่เข้มแข็งที่สุด และกลุ่มเพื่อน เพื่อนบ้าน และสิ่งที่เป็นนามธรรมที่ใหญ่กว่า สังคม ศาสนา และอื่นๆ
แม้แต่ความกังวลเกี่ยวกับการบาดเจ็บทางร่างกายที่เป็นไปได้ของเด็กที่มีต่อความกลัวว่าจะถูกตำหนิจากสังคมที่ไม่ "ดูแลอย่างเหมาะสม" ความกังวลที่แท้จริงเกี่ยวกับสวัสดิภาพของเด็กเกิดขึ้นเป็นอันดับสอง (เช่นในโรงเรียนของรัฐ ที่ความกลัวของฝ่ายบริหารเกี่ยวกับความรับผิด การตำหนิในที่สาธารณะ การฟ้องร้องของคณะกรรมการโรงเรียน การประท้วงของผู้เสียภาษี ความขุ่นเคืองของผู้ปกครอง และอื่นๆ มีน้ำหนักมากกว่าความกังวลสำหรับเด็ก และพิจารณาจากระเบียบวินัยและบรรยากาศทั่วไปของความไม่ไว้วางใจและความขุ่นเคืองซึ่งกันและกัน)
ความกดดันที่พ่อแม่ต้องรักษาภาพลักษณ์ทางสังคมให้เหตุผลเพียงพอสำหรับความรู้สึกผิดภายใต้ "คุณธรรม" ตัวอย่างคลาสสิกของ “มารดาชาวยิว” แสดงให้เห็นแนวโน้มที่ทุกคนมีร่วมกัน และเราระลึกถึงความคิดเห็นของพระเยซูที่ว่า “ศัตรูที่เลวร้ายที่สุดของมนุษย์คือศัตรูของครอบครัวของเขาเอง”
การจู้จี้และไม่หยุดหย่อน "ไม่ไม่" สามารถทำลายเด็กได้
ทารกแรกเกิดไม่ยิ้ม แต่เรียนรู้ได้อย่างรวดเร็ว การขมวดคิ้ว รอยยิ้ม น้ำเสียง ล้วนเชื่อมโยงกับความวิตกกังวล ความพึงพอใจต่อความต้องการ และความอยู่รอด การพิพากษามีบทบาทสำคัญมานานก่อนที่การพัฒนาเชิงตรรกะใดๆ จะเริ่มขึ้น ระบบการเอาตัวรอดของทารกจะตอบสนองก่อนคำพูดกับโฮสต์ของตัวชี้นำ โหมดจิตล่วงหน้าเชิงตรรกะนั้นทำงานนอกภาษาและกระบวนการ "มีสติ" ทั้งทารกและเด็กต่างก็รับแง่ลบและความกลัวที่ไม่ได้แสดงออก
ทันทีที่มีการเล่นคำของทารก ผู้ปกครองมักจะเปลี่ยนไปใช้ภาษาเหมือนการสื่อสาร นานก่อนที่ทารกจะเข้าใจภาษาในแง่นั้น ผลลัพธ์เชิงลบที่ไม่สิ้นสุดส่วนใหญ่ส่งผลให้ "ไม่ไม่" ที่ไม่หยุดหย่อนลงทะเบียนกับเด็กว่าเป็นความวิตกกังวล "การให้เหตุผล" ของผู้ปกครองไม่ได้ลงทะเบียนกับเด็กที่ให้เหตุผลล่วงหน้า ด้วยความต้องการที่เพิ่มขึ้นสำหรับการระบุด้วยวาจา เด็กถูกบังคับให้เพ่งความสนใจไปที่โหมดการรับรู้หลักน้อยลงและโต้ตอบด้วยวาจามากขึ้น ภาษาค่อย ๆ เข้ามาเป็นตารางที่แทรกแซงระหว่างข้อมูลและการตอบสนอง
สวาทเงียบมีค่าพันคำ สิ่งมีชีวิตของเราได้รับการออกแบบมาเพื่อเรียนรู้โดยปฏิสัมพันธ์ที่เป็นรูปธรรมกับความเป็นจริง แม่สัตว์จะตีลูกเมื่อจำเป็นและเรียนรู้ทันที ไม่มีอะไรทำให้อากาศปลอดโปร่งได้เร็วนักสำหรับเด็กที่ถูกขังอยู่ในกรง เหมือนกับการตีที่ด้านหลังเพียงครั้งเดียว เหมือนกับที่ไม่มีอะไรทำให้สับสน แตกเป็นเสี่ยง และรบกวนเด็กได้เหมือนกับการระดมคำพูดที่ส่งผ่านสำหรับ "การให้เหตุผล" หรือภัยคุกคาม
ดอนฮวนเสนอคำแนะนำแปลก ๆ แก่คาร์ลอสเกี่ยวกับเด็กที่ “ถูกทำลาย” เขาแนะนำให้คนแปลกหน้าทำท่าจู่โจมโดยไม่ทราบสาเหตุและเงียบทุกครั้งที่เด็กมีพฤติกรรมที่ยอมรับไม่ได้ ดอนฮวนอ้างว่าความกลัวไม่เคยทำร้ายเด็ก แต่การจู้จี้ทำลายเขาหรือเธอ
การทุบตีทางจิตวิทยาและการคุกคามของการลงโทษ
พื้นฐานของการทำร้ายร่างกายด้วยวาจาของเราต่อเด็กนั้นเป็นการฉายภาพมาโซคิสม์ของความคับข้องใจของเราเอง ลึกลงไปข้างในเรารู้ว่าคำพูดของเราบาดใจยิ่งกว่าสิ่งอื่นใดและไม่ทิ้งร่องรอยไว้ภายนอก "กลุ่มอาการเด็กที่ถูกทารุณ" ที่น่าสนใจในปัจจุบันคืออาการทางกายภาพที่กระตุ้นความขุ่นเคืองที่คาดการณ์ไว้ของเรา แต่ความเท่าเทียมกันทางจิตวิทยาเป็นที่แพร่หลายมากขึ้น มันไม่สามารถตรวจพบได้ในทันที NS โดนทำร้ายจิตใจ เด็กสามารถสังเกตได้เฉพาะในพฤติกรรมที่ไม่ลงตัวของคนรุ่นต่อไปเท่านั้น
การคุกคามทางวาจาของผู้ปกครองมักไม่ชัดเจนในเจตนาต่อเด็ก ความสับสนของพ่อแม่เอง การโฟกัสที่เปลี่ยนไป และเจตนาที่เป็นโคลน ทำให้เกิดความขัดแย้งอย่างต่อเนื่อง เด็กอาศัยอยู่ในเจตนาที่แฝงอยู่นั้นด้วย ความตั้งใจเกือบทุกครั้งจะแปรผันกับ "เหตุผล" บนพื้นผิว
การขู่เข็ญเด็กด้วยการกล่าวโทษในอนาคต (สิ่งนี้จะทำกับคุณและจะทำกับคุณถ้าคุณไม่ทำตอนนี้) เฉพาะการต่อยอดจากความเป็นจริงทางกายภาพไปสู่รูปแบบทางวาจาที่เป็นนามธรรม
ภาพลักษณ์ของตนเองของเด็กมีสามประการ: good-me; แย่-ฉัน; และไม่ใช่ฉัน เด็กเล็กมักจะเปลี่ยน "ตำหนิ" หรือการกระทำของ "ฉันแย่" ไปสู่ตัวตนในจินตนาการ "ไม่ใช่ฉัน" หรือเพื่อนเล่นในจินตนาการ (“ฉันไม่ได้ทำ” ซูซานวัย XNUMX ขวบของเราเคยพูด “ซูซี่ของฉัน ทำมัน” ซูซี่ของฉัน เป็นภาพเงาของเธอ ออกแบบมาเพื่อขจัดความรู้สึกผิดของเรา)
ด้วยการแสดงวาจาของการแสดง "ประหนึ่ง" เด็กพยายามที่จะชักจูงปฏิกิริยาของผู้อื่นและปัดเป่าความรู้สึกผิด การปกปิดผ่านการแสดงละครที่อาจนำมาซึ่งความวิตกกังวลนั้นเป็นขั้นตอนการป้องกัน แต่ยังเป็นก้าวแรกสู่การโกหกและเป็นองค์ประกอบสำคัญในการแยกทางจิตใจที่เติบโตขึ้น เมื่อการปฏิบัติตามข้อกำหนดภายนอกของเด็กเติบโตขึ้น ความมีศูนย์กลางภายในของเขาค่อยๆ เปลี่ยนไปเป็นภาพสะท้อนของโลกที่มีความหมายของการปะทะที่คลุมเครือและขัดแย้งกัน ไม่ช้าก็เร็วเขาจะต้องกลายเป็นสิ่งที่เขาเห็น
ภัยคุกคามจากการประณามทางสังคมแปลเป็นการป้องกันมากเกินไป
โดยทั่วไปแล้ว ความกลัวของพ่อแม่ต่อการลงโทษทางสังคมสำหรับ “การไม่รับผิดชอบ” ถูกคาดการณ์ว่าเป็น “ความกังวล” ต่อเด็ก ผู้ปกครองไม่ค่อยแยกแยะระหว่างภาวะวิตกกังวลทั่วไปของตนเองกับความกังวลเกี่ยวกับความเป็นอยู่ที่ดีที่แท้จริงของลูก
สิ่งนี้นำเราไปสู่การปกปักรักษาเด็กที่มีผลที่น่าขบขัน โทรทัศน์ยอมจำนนอย่างเป็นเอกฉันท์เนื่องจากมีการวางเด็กไว้อย่างปลอดภัยและมั่นคงเป็นเวลานานหลายชั่วโมง ในทุก ๆ ด้าน สังคมของเราได้สร้างอุปสรรคระหว่างเด็กกับความเป็นจริง เกรงว่าเด็กคนนั้นจะ "เจ็บปวด" (ไม่ว่าทีวีจะทำอะไรกับจิตใจนั้น ร่างกายก็ปลอดภัย ภาพลักษณ์ของพ่อแม่ก็ปลอดภัย)
ทุกแง่มุมของชีวิตเด็กได้รับการดูแลไม่ทางใดก็ทางหนึ่งในฐานะอุปกรณ์รักษาความปลอดภัย อันตรายถูกกำจัดอย่างเป็นระบบ ไม่อนุญาตให้จุดพลุอีกต่อไป แต่ไปที่สนามกีฬาเพื่อชมการแสดงดอกไม้ไฟ (ฉันไม่ได้สนับสนุนดอกไม้ไฟ ตัวอย่างเป็นเพียงเรื่องมากเท่านั้น)
บัฟเฟอร์เด็กจากอันตรายตลอดช่วงวัยสร้างของเขาแล้วเราในช่วงปีที่สิบหกของเขาประมาณปีที่สิบหกของเขาวางเขาไว้หลังพวงมาลัยที่มีกำลังสองหรือสามร้อยแรงม้าปล่อยเขาบนทางด่วนและสงสัยว่าทำไมอุบัติเหตุทางรถยนต์ส่วนใหญ่เกิดขึ้นกับเด็ก ไดรเวอร์
ร่างกายชอบเผชิญอันตราย
ดอนฮวนชี้ว่า “ร่างกายชอบอันตราย” “ร่างกายชอบตื่นตระหนก” ใครก็ตามที่มีลูกรู้ดีว่าเด็กชอบที่จะเล่นหวาดเสียวใน "แกล้งทำเป็น" กับพ่อแม่ที่ปลอดภัย เด็ก ๆ เล่นด้วยความตกใจตลอดเวลา คนหนุ่มสาวจำเป็นต้องเผชิญหน้ากับอันตรายอย่างเด็ดขาดและแสวงหามันในการปลอมแปลงวัฒนธรรม
ความกลัวกับวัตถุที่เฉพาะเจาะจงสามารถทำหน้าที่เป็นวาล์วบรรเทาขนาดใหญ่สำหรับกองกำลัง homeostatic ของเราที่ทำงานหนักเกินไปด้วยความวิตกกังวลและการหลบหลีกการหลีกเลี่ยงความตายอย่างต่อเนื่อง ร่วมเป็นสักขีพยานความเบิกบานใจอันแปลกประหลาดของสงคราม แรงดึงดูดของหนังสยองขวัญ การออกอากาศทางโทรทัศน์ ความมุ่งร้ายในวันหยุดของการแขวนคอในที่สาธารณะในอดีตที่ผ่านมาของเรา ความโลภ ไร้เหตุผล จลาจล ผลักดันเพื่อเป็นสักขีพยานในไฟไหม้ ภัยพิบัติ โศกนาฏกรรม ความพินาศ ยิ่งการบัฟเฟอร์ต่อชีวิตของเราดูโดดเดี่ยวมากเท่าไร ก็ยิ่งใช้ความรุนแรงและความตายมากขึ้นเท่านั้น
การชักนำให้เกิดความกลัวไม่เคยหยุดนิ่ง ในฐานะผู้ใหญ่เราเพิ่งจะได้รับอย่างเต็มที่ เราทั้งคู่ทำดาเมจและประสบความรู้สึกผิดและความวิตกกังวลบนพื้นฐานที่กว้างขึ้น เราทุกคนถูกกล่าวหาทุกวันโดยป้ายโฆษณา โฆษณา รายการข่าว คำประกาศอำนาจ สัญญาณเตือนของกระทรวงกลาโหม สงครามทางการเมือง หรือความสยองขวัญล่าสุดจากห้องทดลองจินตนาการของสมาคมการแพทย์อเมริกัน เราโง่เขลา ไม่เพียงพอ ไม่คู่ควร ไม่จำเป็น ไม่น่ารัก ไม่เป็นที่ยอมรับ อ่อนแอต่อการถูกปล้นของฝ่ายค้าน เสี่ยงต่อการทำลายล้างของโรคร้ายที่ไม่รู้จบ อยู่ภายใต้ความน่ากลัวของนรกในความตาย และกลิ่นเหม็น
แน่นอน การแก้ไขที่จำเป็นทั้งหมดสามารถเกิดขึ้นได้ โดยการตอบสนองที่เหมาะสมของเราต่อบาทหลวงทางวัฒนธรรมที่แจกจ่ายสินค้าแห่งความรอด
ความผิดนำมาซึ่งการพิพากษา
ความผิดจะมุ่งความสนใจไปที่บริบททางวัฒนธรรมและไม่ทิ้งที่ซ่อน ความผิดนำมาซึ่งการตัดสินเพื่อนบ้านต่อเพื่อนบ้าน สมาชิกในครอบครัวต่อสมาชิก รัฐบาลต่อรัฐบาล: แต่ละคนจ่ายผู้ประหารชีวิตอย่างเท่าเทียมกันเป็นระยะๆ เพื่อรักษากฎหมายที่ชอบธรรมของตน และอื่นๆ ทั่วโลก
วัฒนธรรมต้องใช้พลังงานมากเกินไปเพื่อรักษาตัวเอง (ดอนฮวนอ้างว่าการปลูกฝังความอยู่ดีกินดีไม่ต้องการพลังงานมากไปกว่าการรักษาโรคของเรา) วัฒนธรรมเป็นสิ่งที่อิจฉาพระเจ้ามากที่สุด ความกลัวและความโดดเดี่ยวถือเป็นสภาวะทางธรรมชาติของเรา ซึ่งสร้างความเสียหายให้กับเราโดยจักรวาลที่เป็นศัตรู “คุณไม่สามารถเปลี่ยนแปลงธรรมชาติของมนุษย์ได้” ผู้เสนอ Naked Ape พูดขึ้น อย่างไรก็ตาม บริบทสามารถเปลี่ยนแปลงได้ และพลังงานทั้งหมดจะต้องใช้ไปจนสุดทางนั้น การย้ายไปสู่ศูนย์กลางใด ๆ ที่น่าสงสัย
ทุกความล้มเหลวในบัฟเฟอร์ของเราไปสู่ความสิ้นหวังเป็นโอกาสสำหรับการโอบรับความสิ้นหวังนั้น การจะสิ้นหวังคือการเป็น ไร้ความหวัง ดอนฮวนและพระเยซูทรงพระชนม์ ไร้ความหวัง ความหวังคืออนาคต มนุษย์ทั้งหมดมีชีวิตอยู่ในช่วงเวลานิรันดร์ของตอนนี้ และไม่ต้องการอะไรอีกแล้ว
วัฒนธรรมคือความหวัง ความหวังช่วยให้หนึ่งบริบทเชิงบริบท การย้ายไปสู่ศูนย์กลางนั้นต้องสงสัย เนื่องจากมีเพียงชายประหลาดเท่านั้น ที่ไม่สมดุลและอยู่นอกตัวเขาเองเท่านั้นที่สามารถคาดเดาและควบคุมได้ ไม่มีอะไรทำให้บาทหลวงไม่พอใจเท่ากับข่าวลือเรื่องนักบุญในตำบลของเขา
พิมพ์ซ้ำได้รับอนุญาตจากสำนักพิมพ์
Park Street Press สำนักพิมพ์ของ Inner Traditions Inc.
© 1974, 2014 โดย โจเซฟ ชิลตัน เพียร์ซ www.innertraditions.com
บทความนี้ดัดแปลงโดยได้รับอนุญาตจากบทที่ 7 ของหนังสือ:
สำรวจรอยแตกในไข่จักรวาล: แยกความคิดและ Meta-Realities
โดย โจเซฟ ชิลตัน เพียร์ซ
โจเซฟ ชิลตัน เพียร์ซแสดงให้เห็นว่าในขณะที่เราแต่ละคนสร้างไข่แห่งจักรวาลแห่งความเป็นจริงผ่านเงื่อนไขทางวัฒนธรรม เราก็สร้าง "รอยแตก" ในไข่นั้นโดยกำเนิด ในที่สุด การเปลี่ยนแปลงบางอย่างในการพัฒนาทางชีววิทยาของเราเกิดขึ้นเพื่อชดเชยการเพาะเลี้ยง ปล่อยให้เป็นหนทางกลับสู่สถานะหลักของเรา เขาตรวจสอบการสร้าง "ไข่" ด้วยตัวเองและวิธีค้นพบรอยแตกโดยธรรมชาติเพื่อฟื้นฟูความสมบูรณ์ในจิตใจของเรา ปลดปล่อยเราจากความกลัวความตาย และสถาปนาความสามารถของเราในการสร้างความเป็นจริงของเราเองผ่านจินตนาการและการมีชัยทางชีววิทยา
คลิกที่นี่ สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมหรือสั่งซื้อหนังสือเล่มนี้ใน Amazon.
หนังสือเพิ่มเติมโดยผู้เขียนคนนี้.
เกี่ยวกับผู้เขียน
โจเซฟ ชิลตัน เพียร์ซเป็นผู้เขียน หนังสือหลายเล่มรวมถึง รอยแตกในไข่จักรวาล, เด็กที่มีมนต์ขลังและ ชีววิทยาแห่งวิชชา. ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1970 เขาได้สอนในมหาวิทยาลัยทั่วโลกเกี่ยวกับความต้องการที่เปลี่ยนแปลงไปของลูกหลานของเราและการพัฒนาสังคมมนุษย์ โจ (ตามที่เขาชอบให้เรียก) อาศัยอยู่ในเทือกเขาบลูริดจ์ของเวอร์จิเนีย และอยู่ในคณะกรรมการที่ปรึกษาของสถาบันมอนโร ซึ่งเป็นองค์กรระดับโลกที่อุทิศตนเพื่อขยายศักยภาพของมนุษย์
