ใน Taxi Driver ตัวละครของ Robert De Niro Travis Bickle อยู่ในกระบวนทัศน์ที่บ้าคลั่งของเขาเอง แต่ในที่สุดเหตุการณ์ก็ทำให้เขากลายเป็นฮีโร่ในสายตาของผู้อื่นเช่นกัน YouTube 

ข้อคิดเห็นมากมายเกี่ยวกับหลังความจริงได้พยายามค้นหาแหล่งที่มาของมัน วาทกรรมหลังความจริงมาจากไหน และใครเป็นผู้รับผิดชอบในการผลิต

มองอย่างนี้จะไม่มีวันพบความจริงภายหลัง มันไม่ได้อยู่ที่นั่น ไม่มีอะไรใหม่เกี่ยวกับนักการเมืองและการโกหกอันทรงพลัง การปั่นโฆษณา การโฆษณาชวนเชื่อ การบิดเบือน หรือการพล่าม Machiavellianism กลายเป็นคำศัพท์ทั่วไปของวาทกรรมทางการเมืองอย่างแม่นยำเพราะมันรวบรวมความเชื่อของ Machiavelli ว่าผู้นำทุกคนอาจจำเป็นต้องโกหกในบางจุด

การโกหกไม่ใช่ความผิดปกติในการเมือง นักทฤษฎีการเมือง ลีโอสเตราส์พัฒนาแนวคิดที่เพลโตสรุปไว้เป็นลำดับแรก ได้กำหนดคำว่า “การโกหกอันสูงส่ง” เพื่ออ้างถึงความไม่จริงที่จงใจเผยแพร่โดยชนชั้นสูงเพื่อรักษาความสามัคคีทางสังคมหรือพัฒนาวาระ

คำถามเกี่ยวกับตัวแทนหลังความจริง และความพยายามที่จะค้นหาแหล่งที่มาของเรื่องไร้สาระทางการเมือง เป็นเพียงการไม่เข้าใจว่ามีอะไรใหม่และเฉพาะเจาะจงเกี่ยวกับหลังความจริง หากเรามองหาความหลังความจริงในขอบเขตของการสร้างข้อมูลเท็จ เราจะไม่พบมัน นี่คือเหตุผลที่หลายคนสงสัยว่าแนวคิดหลังความจริงแสดงถึงสิ่งใหม่ ไม่ใช่ทุกกองหญ้าที่มีเข็ม

โพสต์ความจริงอยู่ที่ไหน และเรามาที่นี่ได้อย่างไร โพสต์ความจริงไม่ได้อยู่ในขอบเขตของการผลิต แต่อยู่ในขอบเขตของการต้อนรับ หากการโกหก การบิดเบือน การหมุนตัว การโฆษณาชวนเชื่อ และการสร้างเรื่องไร้สาระเป็นส่วนหนึ่งของการเมืองมาโดยตลอด สิ่งที่เปลี่ยนไปก็คือวิธีที่ประชาชนตอบสนองต่อพวกเขา

พื้นที่ พจนานุกรม Oxford Dictionary ของความหลังความจริงทำให้สิ่งนี้ชัดเจน หลังความจริงหมายถึง “สถานการณ์ที่ข้อเท็จจริงเชิงวัตถุมีอิทธิพลน้อยกว่าในการกำหนดความคิดเห็นของประชาชนมากกว่าการดึงดูดอารมณ์และความเชื่อส่วนตัว”

ปัญหาเกี่ยวกับ 'ข้อเท็จจริงเชิงวัตถุประสงค์'

ในขณะที่คำจำกัดความนี้รวบรวมแก่นแท้ของปัญหา นักวิชาการส่วนใหญ่ โดยเฉพาะผู้ที่ทำงานในมนุษยศาสตร์ ศิลปะ และสังคมศาสตร์ (HASS) จะระบุปัญหาที่เด่นชัดอย่างหนึ่งในทันที นี่คือแนวคิดของ "ข้อเท็จจริงเชิงวัตถุประสงค์" ใครก็ตามที่มีความตระหนักในผลงานของ Thomas Kuhn, Michel Foucault หรือ Ludwig Wittgenstein จะรู้ว่าข้อเท็จจริงสามารถโต้แย้งได้เสมอ

หากไม่เป็นเช่นนั้น การอภิปรายสาธารณะเกี่ยวกับประเด็นนโยบายที่ซับซ้อนจะเป็นเรื่องง่าย เราสามารถระบุข้อเท็จจริงตามวัตถุประสงค์และสร้างนโยบายได้

ข้อเท็จจริงคือสิ่งก่อสร้างทางสังคม ถ้าไม่มีมนุษย์ ไม่มีสังคมมนุษย์ และไม่มีภาษามนุษย์ ก็ไม่มีข้อเท็จจริง ข้อเท็จจริงเป็นนิติบุคคลประเภทหนึ่งที่สร้างโดยสังคม

ข้อเท็จจริงแสดงความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งที่เราอ้างสิทธิ์กับสิ่งที่มีอยู่ เราสร้างข้อเท็จจริงเพื่อถ่ายทอดข้อมูลเกี่ยวกับโลก

แต่นี่ไม่ได้หมายความว่าเราสามารถสร้างข้อเท็จจริงที่เราพอใจได้ สิ่งที่ทำให้บางสิ่งเป็นจริงก็คือมันรวบรวมคุณลักษณะบางอย่างของโลกที่มันอ้างถึง ความถูกต้องของข้อเท็จจริงของเราส่วนหนึ่งขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ของพวกเขากับโลกที่พวกเขาอธิบาย สิ่งที่อธิบายบางสิ่งไม่ถูกต้อง หรือสถานการณ์บางอย่างไม่ถูกต้อง ไม่ใช่ข้อเท็จจริง

ป้อน 'ข้อเท็จจริงทางเลือก'...

แล้ว "ข้อเท็จจริงทางเลือก" ล่ะ? ความคิดไม่ได้ไกลอย่างที่คิด Kuhn's โครงสร้างของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ เป็นหนึ่งในตำราวิชาการที่ทรงอิทธิพลที่สุดในประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ แนวคิดเรื่องกระบวนทัศน์ของคุห์นได้แทรกซึมเข้าสู่การอภิปรายสาธารณะ แต่แนวคิดของ Kuhn เกี่ยวกับ "ความก้าวหน้า" ทางวิทยาศาสตร์ที่เกิดขึ้นจากการเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์ไม่เพียงแต่ทำให้ข้อเท็จจริงทางเลือกถูกต้องตามกฎหมายเท่านั้น แต่ยังขึ้นอยู่กับพวกเขาด้วย

กระบวนทัศน์แต่ละแบบตาม Kuhn มีข้อเท็จจริงของตัวเอง ข้อเท็จจริงในกระบวนทัศน์เดียวไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นข้อเท็จจริงโดยสมัครพรรคพวกของกระบวนทัศน์ทางเลือก คุนไปไกลถึงขั้นเถียงว่านักวิทยาศาสตร์จากกระบวนทัศน์ที่แตกต่างกันอาศัยอยู่ในโลกที่ต่างกัน

คุห์นแย้งว่าข้อเท็จจริงมักสัมพันธ์กับกระบวนทัศน์ที่ครอบคลุม ด้วยเหตุนี้ โดนัลด์ ทรัมป์ และผู้สนับสนุนของเขาอาจอ้างว่ามีกระบวนทัศน์ที่แตกต่างออกไป

เราสามารถได้รับตำแหน่งที่คล้ายคลึงกันจากแนวคิดของฟูโกต์เกี่ยวกับระบอบความจริง ความจริงตามฟูโกต์นั้นสัมพันธ์กับระบอบการปกครองที่ฝังอยู่ และระบอบของความจริงต่างกันไปตามกาลเวลาและสถานที่

หรือใครก็ตามสามารถเข้าหาสิ่งนี้ผ่านแนวคิดของ Wittgenstein เกี่ยวกับ "เกมภาษา" เว้นแต่เราจะเข้าใจกฎของเกมก็ไม่สามารถมีส่วนร่วม ฝ่ายซ้ายและขวาต่างก็มีกระบวนทัศน์ ระบอบการปกครอง ความจริง หรือเกมภาษาของตนเอง เมื่อเปลี่ยนเข้าสู่การอภิปรายทางการเมืองร่วมสมัย

แม้ว่าเราจะไม่ยอมรับแนวคิดเรื่องกระบวนทัศน์ของ Kuhn แต่ Kellyanne Conway ก็อาจหมายถึงได้ในภายหลัง พยายามที่จะเรียกร้องว่าฝ่ายบริหารของทรัมป์มีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับสถานะของข้อเท็จจริง และมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่สำคัญ

Kellyanne Conway อธิบายว่าโฆษกทำเนียบขาว Sean Spicer เสนอ "ข้อเท็จจริงทางเลือก"

{youtube}https://youtu.be/VSrEEDQgFc8{/youtube}

การยอมรับบทบาททางวิชาการ

อีกครั้ง นักวิชาการส่วนใหญ่จะตระหนักถึงความถูกต้องของแนวคิดนี้ มีหลายมุมมองในประเด็นที่ซับซ้อนอยู่เสมอ ข้อเท็จจริงในขณะที่เราเตือนนักเรียนของเราอย่างต่อเนื่อง อย่าพูดเพื่อตัวเอง ข้อเท็จจริงใดที่เกี่ยวข้องและควรทำอย่างไร มักเป็นเรื่องของการตีความ

ดังนั้นหลังความจริงจึงพบความชอบธรรมทางปัญญาในแนวทางที่จำเป็นและสำคัญยิ่งต่อการสร้างความรู้ที่ได้รับตามที่กำหนดในวิชาการ นักวิชาการจำเป็นต้องมีทัศนคติที่สงสัยในการอ้างความจริงทั้งหมดและถูกต้อง

เราสนับสนุนให้นักเรียนแสดงความคิดเห็น เราสอนพวกเขาว่ามุมมองอื่นมีคุณค่า การมองโลกในแง่ดีของ Nietzschean เป็นตำแหน่งเริ่มต้นของนักวิชาการส่วนใหญ่ และเราไม่อยากที่จะบรรลุข้อสรุปที่ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องจริยธรรมและการเมือง อันที่จริงตอนนี้มหาวิทยาลัยซิดนีย์ได้ขอร้องให้นักศึกษา “ปลดเปลื้องความจริง"

แนวคิดนี้ไม่ได้เลวร้ายอย่างที่คิด แม้ว่าผลที่ตามมาจาก "การไม่รู้ความจริง" อย่างแท้จริง ในขณะที่เรากำลังค้นพบการเมืองหลังความจริงอาจเป็นหายนะได้ แต่เข้าใจอีกทางหนึ่งว่า “ความจริงที่ไม่รู้” นั้นสอดคล้องกับร๊อคการตรัสรู้โดยสิ้นเชิง

กานต์เรียกอาวุธเพื่อรับใช้การตรัสรู้คือ เซเปเร่ อูเด; กล้าที่จะรู้ นี่เป็นการเรียกร้องให้มนุษยชาติล้มล้างการพึ่งพาคริสตจักร สถาบันกษัตริย์ และแหล่งอำนาจอื่น ๆ ที่เป็นเหตุให้มีการอ้างสิทธิ์ความรู้ ไม่เอาอะไรด้วยมูลค่าและเหตุผลสำหรับตัวเอง

การตรัสรู้ยังส่งเสริมแนวคิดเรื่องสิทธิมนุษยชนที่ไม่อาจเพิกถอนได้ซึ่งบุคคลทุกคนครอบครองและได้รื้อฟื้นแนวคิดกรีกโบราณเรื่องประชาธิปไตย หนึ่งคน หนึ่งเสียง; ทุกคนมีคำพูดเกี่ยวกับเรื่องการเมือง ในบริบทนี้ มีความเป็นไปได้ที่จะมองว่าวาทกรรมหลังความจริงเป็นการทำให้การตรัสรู้เป็นไปแบบสุดขั้ว โดยเฉพาะในขอบเขตของการผลิตความรู้ มันคือการทำให้เป็นประชาธิปไตยของญาณวิทยา

แม้ว่าประชาธิปไตยอาจเป็นหลักการทางการเมืองที่ควรค่าแก่การปกป้อง แต่ก็มีความตึงเครียดระหว่างประชาธิปไตยกับการทำให้เป็นประชาธิปไตยของญาณวิทยา ประชาธิปไตยต้องการประชากรที่มีการศึกษาดีเพียงพอเพื่อให้สามารถกลั่นกรองข้อโต้แย้งและเข้าถึงการตัดสินอย่างมีข้อมูล

นี่คือความหวังอันยิ่งใหญ่ของลัทธิเสรีนิยมแห่งการตรัสรู้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวกับการจัดการศึกษา การเข้าถึงการศึกษาที่เพิ่มขึ้นจะนำมาซึ่งความก้าวหน้าและสันติภาพ ประชาชนที่มีการศึกษาสูงจะทำให้ระบอบประชาธิปไตยทำงานได้ดีขึ้น

เผชิญหน้ากับความขัดแย้งหลังความจริง

ถึงแม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าประชากรชาวตะวันตกจะได้รับการศึกษาที่ดีกว่าในสมัยของ Kant ด้วยมาตรฐานใดๆ ก็ตาม แต่ดูเหมือนว่าเราจะถดถอยมากกว่าที่จะก้าวหน้าในแง่ของการปฏิบัติในระบอบประชาธิปไตย นี่คือความขัดแย้งหลังความจริง ยิ่งสังคมมีการศึกษามากขึ้นเท่าไร ระบอบประชาธิปไตยก็จะยิ่งผิดปกติมากขึ้นเท่านั้น การเชื่อมโยงเชิงบวกระหว่างประชาธิปไตย การศึกษา และความรู้ดูเหมือนจะถูกทำลาย

เราจะอธิบายความขัดแย้งนี้ได้อย่างไร และเราจะทำอะไรกับมันได้บ้าง? แม้ว่าหลายคนตำหนิลัทธิหลังสมัยใหม่อย่างรวดเร็วสำหรับการเกิดขึ้นของหลังความจริง แต่ปัญหานั้นกว้างกว่านั้นมากและแพร่ระบาดในมนุษยศาสตร์ ศิลปะ และสังคมศาสตร์ส่วนใหญ่ ลัทธิโปสตมอเดร์นิซึมเป็นเพียงแนวคิดที่รุนเเรงที่สุดที่เราควรจะให้ความสำคัญและยอมให้เสียงกับความคิดเห็นทั้งหมด

แรงกระตุ้นทางการเมืองที่อยู่เบื้องหลังสิ่งนี้น่าชื่นชม มีนักวิชาการเพียงไม่กี่คนที่หยิ่งยโสที่จะอ้างว่าตนครอบครองความจริง ความจริงทั้งหมด และไม่มีอะไรเลยนอกจากความจริง การยอมให้ผู้อื่น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง คนชายขอบ แสดง “ความจริงของพวกเขา” ถือเป็นความก้าวหน้า

แม้ว่านักวิชาการจำนวนมากจะไม่ยอมรับความสุดโต่งของลัทธิหลังสมัยใหม่ แต่แนวคิดเบื้องหลังแนวทางดังกล่าวก็เป็นที่เข้าใจได้สำหรับคนส่วนใหญ่ สิ่งนี้อธิบายได้ว่าทำไมสิ่งที่ดูเหมือนคนนอกสถาบันการศึกษาจำนวนมากที่เป็นคนบ้าจึงมีอิทธิพลอย่างมากในสถาบันการศึกษา ฟูโกต์เป็นตัวอย่างหนึ่งของที่สุด อ้างผู้เขียนในวิชา HASS.

เพื่อความชัดเจน ฉันไม่ได้โต้แย้งว่าทรัมป์และคนอื่นๆ ในคณะบริหารของเขาได้อ่านข้อความที่ชอบของคุห์น ฟูโกต์ และวิตเกนสไตน์ ปัญหามันแย่กว่านั้น เป็นปัญหาเชิงโครงสร้าง

การเข้าถึงการศึกษาที่เพิ่มขึ้นทำให้ความคิดเหล่านี้ท่วมท้นไปทั่วด้านสังคม ไม่กี่คนที่ได้เข้าเรียนในมหาวิทยาลัยในวิชา HASS ในช่วง 30 ปีที่ผ่านมาสามารถหลบหนีความคิดเหล่านี้ได้ สัมพัทธภาพเริ่มต้นซึ่งเป็นจุดสิ้นสุดเชิงตรรกะของพวกเขาตอนนี้ฝังแน่นอย่างลึกซึ้งในสังคมตะวันตก

แน่นอน นักวิชาการไม่ได้เป็นเพียงแหล่งเดียวหลังความจริง แต่ในวิธีที่สำคัญพวกเขาได้มีส่วนร่วม เมื่อวัดผลกระทบของเราต่อสังคม เรามีสองทางเลือกเท่านั้น ไม่ว่าเราจะมีผลกระทบหรือไม่ก็ตาม

ในขณะนี้ บรรดาผู้ที่ทำงานในวิชา HASS ต่างกังวลที่จะแสดงให้เห็นว่าการวิจัยและการสอนของพวกเขามีความสำคัญอย่างไรต่อสังคม มีเหตุผลในเรื่องนี้ เนื่องจากรัฐบาลพยายามตรวจสอบเงินทุนสำหรับอาสาสมัคร HASS มากขึ้นเรื่อยๆ บนพื้นฐานของการคาดคะเน ส่งผลกระทบ ในสังคม

ในฐานะที่เป็นผู้พิทักษ์ความจริง ความรู้ และความมุ่งมั่นต่อวิทยาศาสตร์ที่ถูกกล่าวหา มหาวิทยาลัยไม่สามารถมีได้ทั้งสองทาง หากนักวิชาการสร้างความแตกต่างและประชาชนไม่สนใจข้อเท็จจริง ความจริง และเหตุผลอีกต่อไป เราก็ไม่สามารถละทิ้งความรับผิดชอบทั้งหมดสำหรับสถานการณ์นี้ได้ แท้จริงแล้ว หากเราปฏิเสธความรับผิดชอบของเรา เท่ากับยอมรับว่าเรามีผลกระทบต่อสังคมเพียงเล็กน้อย

เราจะทำอย่างไรกับเรื่องนี้

หากมหาวิทยาลัยเป็นสถาบันทางสังคมที่มีหน้าที่ผลิตและปกป้องความรู้และความจริง และหากสถาบันเดียวกันนั้นเป็นแหล่งกำเนิดของความจริงภายหลัง เราจะทำอย่างไร?

ขั้นแรกเราต้องฟื้นฟูประสาททางปัญญาของเรา เราจำเป็นต้องกำหนดแนวทางที่สำคัญในการผลิตความรู้ในบริบท เราต้องทำมากกว่าแค่แนะนำนักเรียนให้วิจารณ์และสำรวจความถูกต้องของข้อโต้แย้งกับพวกเขา เราต้องเตรียมที่จะกล่าวว่าบางมุมมองดีกว่ามุมมองอื่นๆ และอธิบายว่าทำไม

การโอบรับหลายมุมมองไม่ควรทำให้เราสรุปว่าทุกมุมมองมีความถูกต้องเท่าเทียมกัน และหากสิ่งเหล่านี้ไม่ถูกต้องเท่ากันทั้งหมด เราจำเป็นต้องมีเหตุผลทางญาณวิทยาที่ดีเพื่อเลือกสิ่งหนึ่งมากกว่าอีกเหตุผลหนึ่ง กล่าวโดยสรุปคือ เราต้องทบทวนและฟื้นฟูแรงกระตุ้นแห่งการตรัสรู้อีกครั้ง

สอง เราต้องฟื้นความมุ่งมั่นของเราต่อความจริงที่เป็นรูปธรรม จอร์จ ออร์เวลล์ ได้รับการกล่าวขานว่าเป็นผู้รอบรู้ในการทำความเข้าใจหลังความจริง ออร์เวลล์เชื่อว่า: “แนวคิดของความจริงเชิงวัตถุกำลังเลือนหายไปจากโลก การโกหกจะผ่านเข้าสู่ประวัติศาสตร์”

ทว่าแนวคิดของ "ความจริงตามวัตถุประสงค์" ไม่ได้เพียงแค่เลือนหายไปจากโลก มันถูกเนรเทศ มีนักวิชาการเพียงไม่กี่คนที่ยอมรับแนวคิดนี้ในปัจจุบัน

ความสงสัยที่มีรากฐานมาอย่างดีนี้ต่อ "ความจริงเชิงวัตถุ" มาจากความสับสนระหว่างความเชื่อแบบออนโทโลยีในการดำรงอยู่ของความจริงเชิงวัตถุและการอ้างสิทธิ์ทางญาณวิทยาที่รู้ว่ามัน ทั้งสองไม่ตรงกัน เราสามารถคงจุดยืนที่สำคัญของเราไว้ต่อการกล่าวอ้างทางญาณวิทยาเกี่ยวกับความจริงเชิงวัตถุเท่านั้น โดยยืนกรานให้สถานะของมันเป็นสิ่งที่มีอยู่แต่ไม่มีใครครอบครอง

ดังที่ออร์เวลล์รู้ดีเช่นกัน หากแนวคิดเรื่องความจริงเชิงวัตถุถูกย้ายเข้าไปในถังขยะของประวัติศาสตร์ ก็ไม่มีทางโกหกได้ และถ้าไม่มีการโกหก ก็ไม่มีความยุติธรรม ไม่มีสิทธิและไม่มีความผิด แนวคิดของ "ความจริงตามวัตถุประสงค์" คือสิ่งที่ทำให้การเรียกร้องความยุติธรรมทางสังคมเป็นไปได้

แน่นอนว่าสิ่งที่น่าประชดคือนักวิชาการส่วนใหญ่จะอ้างว่าทำเพียงแค่นี้ ท้ายที่สุด นักวิชาการส่วนใหญ่จะไม่มีปัญหาในการประกาศว่าการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศเกิดจากฝีมือมนุษย์ ผู้หญิงยังคงเสียเปรียบในหลายด้านของชีวิต ความยากจนมีอยู่จริง และการเหยียดเชื้อชาติมีพื้นฐานมาจากความเชื่อที่ผิดๆ

ประเด็นไม่ได้อยู่ที่เราทุกคนอ้างความจริงสากลเหล่านี้ ในการโอบรับตำแหน่งญาณวิทยาที่มีแนวโน้มไปสู่สัมพัทธภาพ เราได้ปฏิเสธตนเองว่ามีเหตุผลมั่นคงที่จะปกป้องพวกเขา ในกรณีนี้ การกล่าวอ้างความจริงเหล่านี้ไม่ปรากฏเป็นอย่างอื่นนอกจากความคิดเห็น มุมมอง หรือการแสดงออกถึงอัตลักษณ์ที่เราให้ความสำคัญมากที่สุด และถ้านักวิชาการไม่สามารถเอาความจริงไปอ้างอย่างอื่นได้นอกจากความคิดเห็น มุมมอง หรืออัตลักษณ์ แล้วเราจะคาดหวังให้คนอื่นทำได้อย่างไร

เกี่ยวกับผู้เขียน

Colin Wight ศาสตราจารย์ด้านวิเทศสัมพันธ์ มหาวิทยาลัยซิดนีย์

บทความนี้ถูกเผยแพร่เมื่อวันที่ สนทนา. อ่าน บทความต้นฉบับ.

หนังสือโดยผู้เขียนคนนี้

at ตลาดภายในและอเมซอน