ทุกคนเคยประสบกับความรู้สึกผิดมาครั้งหนึ่งแล้ว อันที่จริง ผู้คนนับล้านต้องแบกรับความรู้สึกผิดในทุกรูปแบบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งความรู้สึกผิดทางเพศ แต่ความผิดคืออะไร? โดยเฉพาะความผิดทางเพศคืออะไร? มันมาจากไหน? ต่างจากอายอย่างไร? ความผิดมีผลกับเราอย่างไร? เราสามารถกำจัดความรู้สึกผิดโดยสิ้นเชิงได้หรือไม่? เราควรพยายามทำเช่นนั้นหรือไม่?
คำว่า ความผิด มาจากคำภาษาอังกฤษโบราณ gylt ซึ่งหมายถึงค่าปรับสำหรับความผิด ปัจจุบัน ความรู้สึกผิดหมายถึงสถานะวัตถุประสงค์ของการได้ทำผิด การฝ่าฝืนกฎหมาย และด้วยเหตุนี้จึงต้องรับโทษ ในแง่อัตนัย ความรู้สึกผิดหมายถึงความรู้สึกจู้จี้ของการทำผิด การถูกตำหนิ เป็นความกังวลเกี่ยวกับความถูกต้องหรือความผิดของการกระทำของตน ข้อกังวลนี้แสดงถึงความกังวลว่าอาจถูกพบหรือถูกจับได้ และผลที่ตามมาก็คือการลงโทษอย่างเหมาะสม ความกังวลนี้สามารถประจักษ์ได้แม้ไม่มีบุคคลใดกระทำความผิด ความตั้งใจเพียงอย่างเดียวในบางครั้งก็เพียงพอที่จะกระตุ้นความรู้สึกผิด
บ่อยครั้งความรู้สึกผิดของเราค่อนข้างไม่สมส่วนกับสาเหตุและผลใดๆ ที่เกิดขึ้นจากสิ่งเหล่านี้ ราวกับว่าเรามีความรู้สึกผิดโดยกำเนิดซึ่งดับไปด้วยการยั่วยุเพียงเล็กน้อย
ความรู้สึกผิด: อารมณ์ปกติ
อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ว่าความผิดทั้งหมดจะไม่เหมาะสมและไม่ดีต่อสุขภาพ ความผิดเช่นความโกรธหรือความหึงหวงเป็นอารมณ์ปกติ เฉพาะความรู้สึกผิดที่เกินจริงและต่อเนื่องเท่านั้นที่เป็นสัญญาณของโรคประสาท Wayne W. Dyer ในหนังสือยอดนิยมของเขา โซนที่ผิดพลาดของคุณเรียกว่าความรู้สึกผิด "พฤติกรรมที่ผิดพลาดอย่างไร้ประโยชน์มากที่สุด" และ "เป็นการสิ้นเปลืองพลังงานทางอารมณ์มากที่สุด"
นักจิตอายุรเวทรู้ดีว่าแม้แต่ลูกค้าที่ไม่รู้ความรู้สึกผิดหรือปฏิเสธไม่ให้พวกเขาค้นพบว่าหากต้องเผชิญกับอาการหมดสติ จริงๆ แล้วพวกเขานั่งบนกล่องแห่งความรู้สึกผิดของแพนดอร่า เห็นได้ชัดว่าความรู้สึกผิดเป็นปรากฏการณ์สากลในครอบครัวมนุษย์ ไม่ว่าเชื้อชาติหรือวัฒนธรรมใดก็ตาม เราทุกคนมักจะทำผิดพลาดและข้อผิดพลาดในการตัดสินที่นำเราไปสู่ความขัดแย้งกับกฎหมาย ประเพณี หรือมารยาทที่มีอยู่ และอาจทำให้เรารู้สึกเสียใจหรือสำนึกผิดชั่วคราว บางทีอาจปะปนกับความกลัวที่จะถูกค้นพบ และการลงโทษ
ดังที่คุณเห็นในไม่ช้า ความรู้สึกผิดมีรากที่ลึกกว่า ซึ่งลึกลงไปในสภาพของมนุษย์เอง อย่างไรก็ตาม ประการแรก จำเป็นต้องพิจารณาถึงความรู้สึกละอาย อุปสรรคประการที่สองที่ขัดขวางความสมบูรณ์ทางเพศและอารมณ์
ความอัปยศ: ความรู้สึกที่ไม่คู่ควร
ความผิดมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับความละอาย แต่ต้องแยกออกจากมัน ความรู้สึกผิดคือความรู้สึกเจ็บปวดที่เกิดจากการรับรู้ว่าเราได้ทำสิ่งที่ไม่ดีหรือไม่คู่ควร ในทางกลับกัน ความอับอายคือความรู้สึกเจ็บปวดที่ว่าเราไม่ดีหรือไม่คู่ควร สำนวน "ฉันสามารถตายจากความอับอาย" อธิบายความรู้สึกของการละเว้นตัวเองนี้ได้ดี ความแตกต่างระหว่างการทำสิ่งที่ไม่คู่ควรกับการไม่คู่ควรได้เข้ามามีบทบาทสำคัญในวรรณกรรมล่าสุดเกี่ยวกับการเสพติดและการฟื้นตัว ในหนังสืออันทรงคุณค่าของพวกเขา ปล่อยวางความอัปยศRonald และ Patricia Potter-Efron เสนอข้อสังเกตที่ชัดเจนเหล่านี้:
มีความแตกต่างที่สำคัญระหว่างความละอายและความรู้สึกผิด ประการแรก ความละอายเกี่ยวข้องกับความล้มเหลวของบุคคล ในขณะที่ความรู้สึกผิดชี้ไปที่ความล้มเหลวในการทำ คนที่น่าละอายเชื่อว่ามีบางอย่างผิดปกติสำหรับพวกเขาในฐานะมนุษย์ ในขณะที่คนผิดเชื่อว่าพวกเขาได้ทำอะไรผิดที่ต้องได้รับการแก้ไข...
ความแตกต่างที่สำคัญประการที่สองคือ คนที่น่าละอายมักจะใส่ใจในข้อบกพร่องของตน ในขณะที่คนผิดสังเกตการล่วงละเมิดของตน...
ข้อแตกต่างประการที่สามระหว่างความละอายและความรู้สึกผิดคือคนที่อับอายกลัวการถูกทอดทิ้ง ในขณะที่ผู้กระทำผิดกลัวการลงโทษ เหตุผลที่คนอายกลัวการถูกทอดทิ้ง เพราะเขาเชื่อว่าตนมีข้อบกพร่องเกินกว่าจะต้องการหรือเห็นคุณค่าของผู้อื่น...
ความอัปยศรักษาได้ยากกว่าความรู้สึกผิด เพราะมันเกี่ยวกับตัวบุคคลมากกว่าการกระทำที่เฉพาะเจาะจง คนที่อับอายจะรักษาโดยเปลี่ยนแนวคิดในตนเองเพื่อให้เธอได้รับความเคารพในตนเองและความภาคภูมิใจใหม่
เป็นเรื่องง่ายที่จะเห็นว่าความอัปยศอาจตามมาด้วยความรู้สึกผิดหรือว่ามันสามารถหล่อเลี้ยงความรู้สึกผิดได้อย่างไร อารมณ์ทั้งสองนี้เป็นเหมือนประตูหมุนที่คอยกักขังบุคคลนั้นให้ติดอยู่กับการหมุนชั่วนิรันดร์
ความผิดทางเพศและความอัปยศ
ประสบการณ์ของความรู้สึกผิดและความละอายนั้นเด่นชัดโดยเฉพาะอย่างยิ่งหากไม่ได้อยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่งในด้านเพศ ผู้ชายและผู้หญิงไม่กี่คนรู้สึกผิดเกี่ยวกับเรื่องเพศ พวกเขาคิดว่าเซ็กส์สกปรกหรือไร้มนุษยธรรม พวกเขาหลีกเลี่ยงการแสดงความรัก หรือหากมีเพศสัมพันธ์ ก็อยู่ในรูปแบบการเผชิญหน้ากันอย่างเร่งรีบในความมืดขณะสวมชุดนอนและชุดนอน คนเหล่านี้ไม่เคยพูดถึงเรื่องเพศหรือความทุกข์ทรมานของพวกเขา ความหวาดระแวงทางเพศและความคับข้องใจของพวกเขาแผ่ซ่านไปทั่วในชีวิตสมรสและครอบครัวตลอดจนความสัมพันธ์และกิจกรรมอื่น ๆ ของพวกเขา ลักษณะนิสัยเชิงลบทางเพศนี้มีความโดดเด่นเป็นพิเศษในแวดวงนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ทางศาสนา
การปฏิวัติทางเพศแม้ว่าเราในฐานะชาวตะวันตกยังคงประสบปัญหาการกดขี่ทางเพศมานานหลายศตวรรษภายใต้คริสตจักรคริสเตียน อเล็กซ์ คอมฟอร์ต แพทย์คนหนึ่งที่ขับเคลื่อนการปฏิวัติทางเพศ กล่าวว่า:
ไม่ว่าศาสนาคริสต์จะมีส่วนช่วยให้วัฒนธรรมของเราเติบโตในด้านอื่นๆ ก็ตาม ดูเหมือนปฏิเสธไม่ได้ว่าศีลธรรมทางเพศและการปฏิบัติที่มีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมของเรานั้นมีประโยชน์น้อยกว่าศาสนาอื่นๆ ในโลก
ความสบายใจยังตั้งข้อสังเกตว่า "ข้อเท็จจริงของการมีเพศสัมพันธ์เป็น 'ปัญหา' คือความสำเร็จเชิงลบที่สำคัญของคริสต์ศาสนจักร" เราไม่จำเป็นต้องต่อต้านคริสเตียนจึงจะเห็นด้วยกับคำกล่าวนี้ ผู้สนับสนุนศาสนาคริสต์ที่เก่งที่สุดบางคนได้ตำหนิทัศนคติเชิงลบทางเพศที่มากเกินไปของมรดกคริสเตียน
การปฏิเสธของร่างกาย
เมื่อเราตรวจสอบมุมมองของคริสเตียนในเรื่องเพศอย่างใกล้ชิดมากขึ้น เราจะพบว่าที่ก้นบึ้งของการปฏิเสธอย่างดื้อรั้นหรือการดูหมิ่นการดำรงอยู่ของร่างกาย ร่างกายหรือเนื้อหนังถือเป็นศัตรูของจิตวิญญาณ Kenneth Leech นักบวชชาวแองกลิกันวิจารณ์อย่างกระตือรือร้น:
ความรอดเกิดขึ้นโดยทางเนื้อหนัง ยังมีอีกมากในจิตวิญญาณของคริสเตียนและชีวิตคริสเตียนที่ปฏิเสธเนื้อหนัง ดูหมิ่นเนื้อหนัง ทำลายเนื้อหนัง เป็นเรื่องหัวรั้น คิดหนัก ดับชีวิต ปราศจากกิเลสตัณหา . . .
ตามแบบอย่างของคริสเตียนคลาสสิก ร่างกายมีมลทินโดยกำเนิด ดังนั้นจึงเป็นสิ่งที่ผิดต่อชีวิตทางศาสนาหรือจิตวิญญาณ ทัศนะเกี่ยวกับรูปลักษณ์นี้ได้ก่อให้เกิดความบอบช้ำอย่างใหญ่หลวงในหมู่คริสเตียน และยังคงเป็นเช่นนั้นต่อไป เราควรรู้สึกผิดและละอายใจกับร่างกายของเรา เราต้องรู้สึกผิดเป็นพิเศษและละอายใจเกี่ยวกับอวัยวะเพศและหน้าที่ของอวัยวะเพศของเรา และคนดีๆ จำนวนมาก แม้ว่าพวกเขาอาจปฏิเสธลัทธิเคร่งครัดอย่างมีสติ แต่ก็ยอมรับข้อความเชิงลบนี้โดยไม่รู้ตัว ซึ่งมาถึงเราตลอดหลายศตวรรษตั้งแต่ Platonism, Gnosticism, Christianity และสุดท้ายจากปรัชญา Dualistic ของ Descartes ที่สิ่งปลูกสร้างทางวิทยาศาสตร์ทั้งหมดของเราถูกสร้างขึ้น .
ในฐานะนักประวัติศาสตร์และนักวิจารณ์สังคม มอร์ริส เบอร์แมน ได้โต้เถียงกันในการศึกษาที่น่าทึ่งของเขา มาถึงความรู้สึกของเราพวกเราชาวตะวันตกสูญเสียร่างกายของเราไปแล้ว ส่วนใหญ่เราไม่ได้สัมผัสกับความเป็นจริงของร่างกายที่แท้จริง มีการสมรู้ร่วมคิดที่น่าสะพรึงกลัวเกี่ยวกับกระบวนการทางร่างกาย ซึ่งรวมถึงความตาย เนื่องจากเรา "ออกจากร่างกาย" เราจึงพยายามสร้างพื้นฐานให้ตนเองโดยหันไปพึ่งสิ่งทดแทน -- ความพึงพอใจรอง -- เช่น ความสำเร็จ ชื่อเสียง อาชีพ ภาพลักษณ์ และเงินทอง ตลอดจนกีฬาผู้ชม ชาตินิยม และสงคราม .
แต่สิ่งทดแทนเหล่านี้ไม่บรรลุผลสำเร็จในที่สุด และด้วยเหตุนี้ ดังที่ Berman ตั้งข้อสังเกต "ความพ่ายแพ้ของเราแสดงให้เห็นในร่างกายของเรา: เราอาจ 'พยุงตัวเอง' หรือจะทรุดตัวลงในท่าทรุดตัว" แม้ว่าเราจะเพิกเฉยต่อความเป็นจริงของร่างกาย แต่เรากลับหมกมุ่นอยู่กับร่างกายและรูปลักษณ์ภายนอกที่ขัดแย้งกัน เราพยายามปรับปรุงมันด้วยการแต่งหน้า เสื้อผ้าชั้นดี ทรงผม การทำศัลยกรรม ยาดับกลิ่น อาหารเพื่อสุขภาพ วิตามิน และการวิ่งจ็อกกิ้ง
ความกลัวต่อร่างกายของเราแสดงออกถึงความไม่เคารพต่อธรรมชาติในวงกว้าง ซึ่งเรามักจะใช้ประโยชน์และใช้เป็นที่ทิ้งขยะสำหรับอารยธรรมบริโภคนิยมของเรา เนื่องจากขบวนการเรียกร้องสิทธิสตรีได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจน ความแปลกแยกจากร่างกายก็ปรากฏชัดเมื่อเราเพิกเฉยต่อเพศหญิง ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของธรรมชาติและรูปลักษณ์ เนื้อหาที่มีความสัมพันธ์:ธรรมชาติ:ผู้หญิง:เรื่องเพศเป็นความเข้าใจร่วมสมัยที่สำคัญมาก เว้นแต่เราจะเข้าใจอย่างถ่องแท้ถึงมันและความหมายหลายอย่างของมัน เราไม่สามารถเข้าใจโลกหลังสมัยใหม่ของเราและความท้าทายที่อยู่ตรงหน้าเรา ทั้งในระดับบุคคลและระดับสังคม
ความผิด ความอัปยศ และความปีติยินดี
"ความอัปยศกินจิตวิญญาณ" Victor J.Seidler นักทฤษฎีสังคมกล่าว ความผิดก็บดบังความเป็นของเราเช่นกัน ทั้งความรู้สึกผิดและความละอายขัดต่อความคิดสร้างสรรค์และความอุดมสมบูรณ์ของชีวิตของเรา คนที่มีความผิดเรื้อรังมักจะเดิน "หลุมดำ" ทัศนคติต่อชีวิตของพวกเขาช่างเยือกเย็น พวกเขาเป็นผู้ร้องเรียน ผู้ตำหนิ และความล้มเหลว พวกเขาดูดซับพลังงานของผู้อื่น แต่ล้มเหลวในการฉายภาพและแบ่งปันของตนเอง พวกเขาไม่พร้อมสำหรับความลำบากในชีวิตที่อุทิศให้กับการเติบโตส่วนบุคคล ซึ่งต้องการความมั่นใจในตนเอง ความมุ่งมั่น ความกล้าหาญ และเหนือสิ่งอื่นใด ความตั้งใจที่จะเปลี่ยนแปลงและเติบโต
จิตวิเคราะห์ทำให้เรามองเห็นภาพอารยธรรมตะวันตกที่ค่อนข้างมืดมนแต่ถูกต้องตามหลักแล้ว เป็นแม่แบบขนาดยักษ์ที่สร้างความรู้สึกผิดและละอายใจนับล้าน ดังที่ซิกมุนด์ ฟรอยด์เสนอในงานคลาสสิกของเขาเรื่อง Civilization and Its Discontents อารยธรรมสมคบคิดเพื่อทำให้เราไม่น่าเชื่อถือและต่อต้านความปีติยินดี ตามที่ Freud กล่าว เราได้รับแรงบันดาลใจจากความต้องการความสุข หลักการแห่งความสุข ในขณะที่อารยธรรมพยายามชี้นำความต้องการนั้นไปตลอดช่องทางที่ยอมรับได้ ดังนั้นเราจึงเลือกความปลอดภัยมากกว่าการแสดงออกและเสรีภาพ ฟรอยด์คาดการณ์ว่าบางทีมนุษยชาติอาจมีอาการทางประสาทในคะแนนนี้
เนื่องจากทัศนคติที่ไม่ชัดเจนของเราที่มีต่อรูปลักษณ์ เราจึงมีแนวโน้มที่จะเปลี่ยนแรงผลักดันโดยกำเนิดของเราเพื่อความสุขเป็นสิ่งที่เราอาจกำหนดหลักการสนุกสนาน ที่จริงแล้ว ความสนุกนั้นอยู่ห่างไกลจากความสุขพอๆ กับการแอบดูไม่ได้มาจากความใกล้ชิดทางเพศที่แท้จริง ตามที่นักจิตวิเคราะห์ Alexander Lowen ตั้งข้อสังเกต:
สำหรับผู้สังเกตการณ์ทั่วไป ดูเหมือนว่าอเมริกาเป็นดินแดนแห่งความสุข คนมันดูตั้งใจที่จะมีช่วงเวลาที่ดี พวกเขาใช้เวลาว่างและเงินส่วนใหญ่เพื่อแสวงหาความสุข... .
คำถามเกิดขึ้นตามธรรมชาติ: ชาวอเมริกันสนุกกับชีวิตของพวกเขาจริงหรือ? ผู้สังเกตการณ์ที่จริงจังส่วนใหญ่ในฉากปัจจุบันเชื่อว่าคำตอบคือไม่ พวกเขารู้สึกว่าการหมกมุ่นอยู่กับความสนุกสนานเป็นการหักหลังการไม่มีความสุข [หรือความสุข]
ใน "ชาติพันธุ์วรรณนาที่หลงใหล" ของเขาในหัวข้อ Culture Against Man นักมานุษยวิทยา Jules Henry ได้ชี้ให้เห็นว่าความสนุกสนานเป็นวิธีหนึ่งในการมีชีวิตอยู่ในวัฒนธรรมที่เต็มไปด้วยความเบื่อหน่าย Henry แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเพื่อนชาวอเมริกันของเขาว่า:
ความสนุกในรูปแบบอเมริกันที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวคือการแก้ปัญหาที่น่าสยดสยอง เมื่อคนต่างชาติมองว่าเราสนุกแค่ไหน เขาก็คิดถูก เรามีความมุ่งมั่นในการแสวงหาความสนุกสนานเช่นเดียวกับนักเดินทางที่หลงทางในทะเลทรายเกี่ยวกับการค้นหาน้ำ และด้วยเหตุผลเดียวกัน
เฮนรีคิดผิดที่คิดว่าการแสวงหาความสนุกสนานอันน่าสยดสยองนี้เป็นของชาวอเมริกันโดยเฉพาะ ผู้แสวงหาความสุขก็เป็นส่วนสำคัญของสังคมหลังอุตสาหกรรมอื่นๆ เช่นกัน เขายังคิดผิดที่บอกว่าความสนุกคือ "ผู้ก่อวินาศกรรมตัวตลกที่บ่อนทำลายความสนุกของระบบที่มีไว้เพื่อรักษา" ตรงกันข้าม ความสนุกสนับสนุนสภาพที่เป็นอยู่ มันเป็นเพียงวาล์วนิรภัยสำหรับความคับข้องใจที่ถูกกักขังของผู้ที่อาศัยอยู่ในสังคมที่มีการแข่งขันเช่นเรา
เราสามารถถือว่าชีวิตธรรมดาเป็นนิสัยในการใช้ชีวิตที่ต่ำกว่าศักยภาพของมนุษย์ ต่ำกว่าความสามารถในการประสบความสุขที่แท้จริง แม้กระทั่งความปีติยินดี นักจิตวิทยา Robert A. Johnson ได้แสดงความคิดเห็นที่เกี่ยวข้องเหล่านี้ในงานที่ขายดีที่สุดของเขา Ecstasy:
เป็นโศกนาฏกรรมครั้งใหญ่ของสังคมตะวันตกร่วมสมัยที่เราแทบสูญเสียความสามารถในการสัมผัสกับพลังการเปลี่ยนแปลงของความปีติยินดีและความปิติยินดี การสูญเสียนี้ส่งผลต่อทุกด้านของชีวิตเรา เราแสวงหาความปีติยินดีในทุกที่ และชั่วขณะหนึ่งเราอาจคิดว่าเราพบมันแล้ว แต่ในระดับที่ลึกมาก เรายังไม่ได้รับผลสำเร็จ
เรายังคงไม่ประสบผลสำเร็จเพราะโดยรวมแล้ว เราไม่ได้เข้าใจธรรมชาติของความสุขอีกต่อไป เราสับสนกับความเพลิดเพลินหรือโดยเฉพาะอย่างยิ่งด้วยความสนุกสนานที่เกิดขึ้นจากกลไก ไม่ว่าจะเป็นการเสียดสีที่อวัยวะเพศ การดื่มแอลกอฮอล์ หรือการแอบดูทีวี
การหลีกเลี่ยงความสุข
รูปแบบหนึ่งที่เราแสดงออกและขยายเวลา "โรค" ส่วนบุคคลและในสังคมคือการยึดติดกับความรู้สึกที่อวัยวะเพศ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการสำเร็จความใคร่ ผ่านการถึงจุดสุดยอด เราพยายามที่จะเว้นวรรคความน่าเบื่อในชีวิตของเราในขณะเดียวกันก็ลดความตึงเครียดทางประสาท
การเสพติดทางเพศที่เกิดขึ้นจริง เช่น นิโคติน แอลกอฮอล์ หรือการติดยา เป็นเพียงรูปแบบที่พูดเกินจริงและชัดเจนกว่า ดังนั้นรูปแบบพื้นฐานเดียวกันนั้นจึงเด่นชัดกว่าเพื่อชำระความระทึกใจในระยะสั้นของระบบประสาท มากกว่าการเปลี่ยนแปลงที่แทรกซึมของเราที่ปรับให้เข้ากับเรา ความเป็นจริงที่ใหญ่ขึ้นและเติมเต็มความสุขทางกายของเราด้วยความสุข "ที่เกินความเข้าใจ" ผู้ติดยาเสพติดสังเกตนักปรัชญาวัฒนธรรม Jean Gebser "พยายามที่จะปฏิเสธธรรมชาติของเขาเองด้วยองค์ประกอบที่แปลกใหม่"
การเสพติดทางเพศมีหลายรูปแบบและมายา ซึ่งนำเสนอโดยนักจิตอายุรเวท Anne Wilson-Schaef ในหนังสือของเธอ หนีจากความใกล้ชิด. ที่ปลายด้านหนึ่งของพฤติกรรมเสพติดที่ Wilson-Schaef บรรยายไว้คือ "มอลลี่" ซึ่งถูกอธิบายว่าเป็นโรคเบื่ออาหารทางเพศ เธอเป็น "หยอกล้อหยอกล้อ" ทั่วไปซึ่งชอบที่จะมองว่าเซ็กซี่และคิดไม่หยุดหย่อนเกี่ยวกับเรื่องเพศ แต่กลัวเรื่องเพศและผู้ชาย เธอต้องยอมรับการพึ่งพาอาศัยกันก่อนจึงจะสามารถรับรู้การเสพติดทางเพศของตัวเองได้
ต่อมา Wilson-Schaef นำเสนอกรณีของ "Julian" ซึ่งการเสพติดจินตนาการทางเพศขู่ว่าจะทำลายชีวิตสมรสและครอบครัวของเขา จากนั้นก็มี "เลสลี่" นักใคร่ครวญที่ไม่ชำนาญซึ่งเสี่ยงกับนิสัยลับของเธอมากขึ้นเรื่อย ๆ จนกระทั่งเธอเริ่มมีชีวิตอยู่เพื่อถึงจุดสุดยอดครั้งต่อไปในสถานการณ์เสี่ยงต่อสังคมหรือร่างกาย อีกด้านของพฤติกรรมคือความรุนแรงทางเพศ ตั้งแต่การข่มขืน การร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง การลวนลามเด็ก ไปจนถึงการทำร้ายจิตใจแบบซาโดมาโซคิส
การเสพติดทางเพศเป็นวิธีพิเศษในการหลีกเลี่ยงความสุขหรือความปีติยินดี มันทดแทนความสุขในท้องถิ่นหรือความตื่นเต้นทันทีเพื่อความสุขที่ยั่งยืน
การแสวงหาเพื่อวิชชา
อารยธรรมพยายามที่จะยับยั้งและควบคุมชีวิตโดยสัญชาตญาณของเรามาโดยตลอด และได้ล้อมรอบเรื่องเพศและความก้าวร้าวด้วยข้อจำกัดและข้อห้ามที่รุนแรงมากมาย เรียกว่าข้อห้าม ด้วยเหตุนี้ อารยธรรมจึงเป็นบ่อเกิดของความรู้สึกผิดที่แพร่หลาย ฟรอยด์สมควรได้รับเครดิตในการทำให้เราตระหนักถึงความรู้สึกผิดที่แพร่หลายและสำหรับการเปิดเผยกลไกบางอย่างที่อยู่เบื้องหลังพวกเขา
อย่างไรก็ตาม เมื่อมองย้อนกลับไปในช่วงห้าทศวรรษที่ผ่านมาหรือมากกว่านั้น เราต้องยอมรับว่าแบบจำลองของมนุษย์ของฟรอยด์นั้นบกพร่องอย่างน่าเศร้า มันยังคงเป็นหนี้อุดมการณ์วัตถุนิยมของศตวรรษที่สิบเก้ามากเกินไปซึ่งตีความร่างกายและจิตใจเป็นเครื่องจักร มุมมองที่เจาะลึกมากขึ้นในทุกวันนี้ดำเนินการโดยจิตวิทยาข้ามบุคคล ระเบียบวินัยรุ่นเยาว์นี้ยืนยันว่าภายใต้การไล่ล่าเพื่อความสนุกหรือความสุขชั่วขณะ มีความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะตระหนักถึงศักยภาพของความสุข แต่การตระหนักถึงความปีติหมายถึงการอยู่เหนือความธรรมดา อันที่จริง มันหมายถึงการอยู่เหนือประสบการณ์ทั้งหมดซึ่งกำหนดเงื่อนไขโดยกาลอวกาศ - ดังนั้น การข้ามบุคคล ซึ่งหมายความว่า "อยู่เหนือความเป็นส่วนตัว" หรือเหนือกว่าอัตลักษณ์ที่จำกัดตามปกติของอัตลักษณ์
สิ่งนี้นำเราไปสู่การพิจารณาหัวข้อที่ลึกซึ้งของสิ่งที่ประเพณีทางศาสนาเรียกว่าวิญญาณหรือมิติทางจิตวิญญาณของการดำรงอยู่ วิญญาณหมายถึงแง่มุมของชีวิตมนุษย์ซึ่งมีส่วนร่วมในความเป็นจริงที่ใหญ่กว่าซึ่งมีชื่อว่าพระเจ้า เทพธิดา พระเจ้า สัมบูรณ์ เต๋า ชุนยา พราหมณ์ หรืออาตมัน
คำภาษาจีน tao หมายถึง "ทาง" และหมายถึงสิ่งสุดท้ายหรือกระบวนการ ซึ่งรวมถึงกระบวนการหรือความเป็นจริงที่มองเห็นได้และมองไม่เห็นทั้งหมด แต่ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงกระบวนการเหล่านี้ ศัพท์สันสกฤตในภาษาสันสกฤต shunyaBrahman มาจากรากศัพท์ หมายถึง เติบโต ขยายออก เป็นสิ่งที่มีขนาดใหญ่อย่างไม่สิ้นสุดและประกอบด้วยทั้งหมด -- พื้นดินเหนือธรรมชาติของจักรวาล คำว่า Atman ในภาษาสันสกฤตหมายถึง "ตัวตน" และกำหนดหัวข้อสุดท้าย หรือตัวตนเหนือธรรมชาติ ซึ่งซ่อนอยู่ลึกเข้าไปในบุคลิกภาพของมนุษย์ ซึ่งไม่มีขอบเขตและเป็นอมตะ หมายถึง "โมฆะ" และหมายถึงความเป็นจริงสูงสุดตราบเท่าที่ปราศจากคุณลักษณะทั้งหมดและด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถเข้าใจได้ในจิตใจของมนุษย์ที่มีขอบเขตจำกัด คำสันสกฤต
พระเจ้าหรือความจริงขั้นสูงสุดนั้นศักดิ์สิทธิ์โดยเนื้อแท้ กล่าวคือ มันถูกแยกออกจากชีวิตมนุษย์ตามแบบแผนและข้อสันนิษฐานธรรมดาของเราเกี่ยวกับการดำรงอยู่ และมันทำให้เราเต็มไปด้วยความกลัว พระเจ้าได้รับการพิจารณาอย่างหลากหลายว่าเป็นผู้สร้างโลก (เช่นในศาสนายิว คริสต์ศาสนา และอิสลาม) หรือเป็นรากฐานหรือแก่นแท้ของจักรวาล (เช่นในลัทธิเต๋า ศาสนาฮินดู และสำนักพระพุทธศาสนาบางสำนัก)
เรากลัวสิ่งศักดิ์สิทธิ์เช่นเดียวกับที่เรากลัวความสุขหรือความสุขลึก ๆ เพราะพวกเขาขู่ว่าจะบ่อนทำลายอัตลักษณ์ที่คุ้นเคยของเราซึ่งเป็นอัตตา - บุคลิกภาพ ความรู้สึกของเราในการเป็นร่างกายและจิตใจที่ จำกัด
อาจกล่าวได้ว่าอัตตาเป็นตัวทดแทน Atman หลัก มีหน้าที่รับผิดชอบในการทดแทนที่ตามมาทั้งหมด ซึ่งจากนั้นก็มีประสบการณ์ในความสัมพันธ์กับศูนย์กลางของอัตวิสัยเทียมนี้ อีกนัยหนึ่ง อัตตามีหน้าที่รับผิดชอบสำหรับประสบการณ์อันแปลกประหลาดของเราในโลกแห่งความเป็นจริง นั่นคือ เราสัมผัสความเป็นจริงเสมือนภายนอกตัวเรา เราคัดค้านชีวิตเป็นเหตุการณ์ที่แยกจากกัน เราคัดค้านร่างกายของเราเองและด้วยเหตุนี้จึงแยกร่างกายออกจากบุคคลที่เราคิดว่าตัวเองเป็น
เมื่อเราโตขึ้น ความอยากของเราก็ละเอียดขึ้น และเราหย่าขาดจากการแสวงหาสิ่งนี้หรือสิ่งที่มาแทนที่ Atman จนกว่าแรงกระตุ้นทางวิญญาณจะแสดงออกมาในความบริสุทธิ์และโครงการ Atman จะเป็นตัวของมันเองโดยสมบูรณ์ เมื่อนั้นเองที่เราเริ่มเห็นคุณค่าของการอยู่เหนือตนเองที่สุขสบาย หรือการตรัสรู้ทางวิญญาณ เหนือความพึงพอใจชั่วขณะทั้งหมด เมื่อนั้นเราตระหนักอย่างเต็มที่ว่าเราคือร่างกาย และร่างกายไม่ได้อยู่ภายนอกตัวเราหรือแยกออกจากส่วนอื่นๆ ของโลก ความปีติยินดีคือการตระหนักถึงความเชื่อมโยงที่สำคัญของการดำรงอยู่ทั้งหมด
จากอาการไม่สบายทางเพศไปสู่การสูญเสียสิ่งศักดิ์สิทธิ์
ในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้าย อาการป่วยไข้ของเรากลับกลายเป็นปัญหาฝ่ายวิญญาณ เราประสบกับตนเองที่ขัดแย้งกับจักรวาลโดยรวม แปลกแยกจากสิ่งที่นักเทววิทยาเรียกว่าพื้นของการเป็น เราสูญเสียการมองเห็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในหลายๆ ด้าน ชีวิตของเรามีรอยแยกที่ไม่มีความสุขระหว่างสิ่งศักดิ์สิทธิ์และสิ่งที่ดูหมิ่น
อย่างไรก็ตาม มีความตระหนักเพิ่มมากขึ้นในอารยธรรมตะวันตกของเราว่า เพื่อที่จะรักษาจิตใจและสังคมที่เจ็บป่วยของเรา เราต้องแก้ไขการละเมิดหลายครั้งนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเราต้องเชื่อมต่อกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์
โชคดีที่สิ่งศักดิ์สิทธิ์พิสูจน์ได้ว่าเป็นพลังที่แพร่หลายในจักรวาลที่ไม่สามารถละเลยได้ง่าย ทันใดนั้น - บางครั้งในช่วงเวลาที่แปลกประหลาดที่สุด - มีการพัฒนาชั่วขณะเมื่อมิติทางจิตวิญญาณหรือศักดิ์สิทธิ์ของการดำรงอยู่ทำให้เรารู้จักตัวเอง เราอาจกำลังฟังเสียงโซนาตาของเบโธเฟน ดูแลสวน เดินป่าในถิ่นทุรกันดาร หรือแสดงความรักอย่างหลงใหล ในชั่วพริบตานั้น เราได้รับการเยียวยาจากแก่นแท้ของการเป็นอยู่ของเรา มีความเบิกบาน เบิกบาน เบิกบานใจ
พิมพ์ซ้ำได้รับอนุญาตจากสำนักพิมพ์
นานาชาติประเพณีภายใน ©1992,2003.
http://www.innertraditions.com
ที่มาบทความ:
Sacred Sexuality: The Erotic Spirit ในศาสนาที่ยิ่งใหญ่ของโลก
โดย Georg Feuerstein, Ph.D.
หนังสือเล่มนี้ตรวจสอบประวัติเรื่องเพศว่าเป็นพิธีศีลระลึก แม้ว่าวัฒนธรรมของเราจะมีการเปิดเสรีทางเพศเมื่อเร็วๆ นี้ แต่ความใกล้ชิดทางเพศมักยังคงไม่สัมฤทธิ์ผล Georg Feuerstein สอนว่าการเติมเต็มที่เราปรารถนาในชีวิตเพศของเราจะบรรลุได้ก็ต่อเมื่อเราได้สำรวจความลึกทางวิญญาณของธรรมชาติกามของเราแล้ว
ข้อมูล / สั่งซื้อหนังสือเล่มนี้. มีจำหน่ายในรูปแบบ Kindle
เกี่ยวกับผู้เขียน
จอร์จ เฟือร์สไตน์, Ph.D. (27 พฤษภาคม 1947 – 25 สิงหาคม 2012) เป็นผู้เขียน กว่าสามสิบเล่ม รวมถึงประเพณีโยคะ ปรัชญาของโยคะคลาสสิก ความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์ ตันตระ: เส้นทางแห่งความปีติยินดี และสุวิมลตื่น เขาเป็นประธานผู้ก่อตั้งศูนย์วิจัยและการศึกษาโยคะ หากต้องการอ่านงานเขียนเพิ่มเติม โปรดไปที่: https://georgfeuerstein.blogspot.com/
