ความทุกข์ที่มีอยู่จริงหมายถึงบุคคลที่ประสบกับการขาดความหมายหรือความรู้สึกไร้จุดหมายในชีวิต แซ็คไมเนอร์/Unsplash, CC BY
การอภิปรายนาเซียเซียมักมุ่งเน้นไปที่ผู้ที่ประสบความทุกข์ทรมานทางสรีรวิทยาหรือจิตใจที่ทนไม่ได้ แต่ การวิจัยชี้ให้เห็น “การสูญเสียเอกราช” เป็นเหตุผลหลักในการขอนาเซียเซีย แม้แต่ในผู้ป่วยที่เป็นมะเร็งระยะสุดท้าย ยังมีข้อเสนอแนะ ความทุกข์ที่มีอยู่อาจเป็นหนึ่งในแรงจูงใจหลักที่อยู่เบื้องหลังคำขอดังกล่าว
ความทุกข์ที่มีอยู่จริงหมายถึงบุคคลที่ประสบกับการขาดความหมายหรือความรู้สึกไร้จุดหมายในชีวิต ความรู้สึกดังกล่าวทำให้รู้สึกเหนื่อยล้า มึนงง ไร้ประโยชน์ วิตกกังวล สิ้นหวัง และสูญเสียการควบคุม ซึ่งอาจทำให้ผู้ป่วยที่กำลังจะตายแสดงออก ความอยากตาย.
เรื่อง นักชีวจริยธรรมเถียง มันไม่สอดคล้องกันที่จะอนุญาตให้นาเซียเซียสำหรับความเจ็บป่วยระยะสุดท้าย แต่ไม่ใช่สำหรับความทุกข์ที่มีอยู่เนื่องจากทั้งสองเป็นแหล่งที่มาของความเจ็บปวดและความทุกข์อย่างลึกซึ้ง ในขณะที่ความทุกข์ที่มีอยู่มักจะติดตามอย่างใกล้ชิดกับความเจ็บป่วยที่เป็นภัยพิบัติ แต่ก็ควรพิจารณาสถานการณ์ที่ไม่มีเหตุผลทางการแพทย์ที่จูงใจสำหรับคำขอนาเซียเซียหรือช่วยฆ่าตัวตาย บุคคลควรมีคุณสมบัติตรงตามเกณฑ์ที่พวกเขาไม่ต้องการมีชีวิตอยู่อีกต่อไปหรือไม่?
กรณีในจุด: พยาบาลดูแลแบบประคับประคองเกษียณอายุที่มีสุขภาพดีเป็นส่วนใหญ่ในสหราชอาณาจักร ซึ่งจบชีวิตที่คลินิกช่วยเหลือการฆ่าตัวตายในสวิตเซอร์แลนด์ เธอควรได้รับความช่วยเหลือทางการแพทย์ในการตายโดยพิจารณาจากการตัดสินใจอย่างรอบคอบแล้วว่าเธอไม่ต้องการยอมจำนนต่อความเลวร้ายที่รับรู้ได้ของกระบวนการชราภาพหรือไม่?
กรณีต่อต้าน
Xavier Symons ผู้ร่วมวิจัย University of Notre Dame Australia
บางคนอาจคิดว่าผู้ที่ร้องขอการุณยฆาตทำเช่นนั้นเพราะความเจ็บปวดอันแสนสาหัสและไม่หยุดหย่อน ความเป็นจริงมักจะซับซ้อนกว่าทุกครั้ง วรรณกรรม on ช่วยชีวิต แนะนำว่าบุคคลที่ร้องขอนาเซียเซียมักจะทุกข์ทรมานจากความรู้สึกที่ลึกซึ้งของความไร้จุดหมาย สูญเสียศักดิ์ศรี สูญเสียการควบคุม และความรู้สึกของตัวเองแตกสลาย
การศึกษาภาษาดัตช์ในปี 2011 คนไข้ที่ขอทำการุณยฆาต ระบุว่า “ความสิ้นหวัง” – การตระหนักรู้ด้านจิตใจและการดำรงอยู่ของสถานการณ์ด้านสุขภาพของคนๆ หนึ่งจะไม่มีวันดีขึ้น – เป็นแรงจูงใจหลักของผู้ป่วยที่ร้องขอการุณยฆาต
และงานวิจัยของแคนาดาที่ตีพิมพ์เมื่อเร็วๆ นี้ การขอความช่วยเหลือทางการแพทย์ในการตาย ระบุว่า "การสูญเสียเอกราชเป็นเหตุผลหลัก" ที่กระตุ้นให้ผู้ป่วยต้องจบชีวิตลง อาการยังรวมถึง “ความปรารถนาที่จะหลีกเลี่ยงการเป็นภาระของผู้อื่นหรือสูญเสียศักดิ์ศรีและไม่สามารถทนต่อการไม่สามารถสนุกกับชีวิตของตัวเองได้”
ทางเลือกหนึ่งในการจัดการกับคำขอดังกล่าวคือการสร้างเครื่องมือของรัฐเพื่อช่วยเหลือผู้ป่วยในการเสียชีวิต อีกทางเลือกหนึ่งและอีกทางหนึ่งที่ฉันจะสนับสนุนคือการจัดการกับความบกพร่องในโครงสร้างพื้นฐานด้านการดูแลสุขภาพ และพยายามบรรเทาความทุกข์ทรมานที่ไม่เหมือนใครซึ่งผลักดันให้ผู้ป่วยร้องขอการุณยฆาตตั้งแต่แรก
แนวทางใหม่ในการดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้าย เช่น การดูแลทางจิตวิญญาณหรืออัตถิภาวนิยมมีส่วนร่วมในระดับลึกด้วยความซับซ้อนของความทุกข์ทรมานของผู้ป่วยที่ป่วยระยะสุดท้าย และตามที่ได้เครียดโดย หลาย การแสดงความเห็นมีความจำเป็นต้องปรับปรุงการเข้าถึงการดูแลแบบประคับประคองในภูมิภาคที่ยากจนกว่า และจัดให้มีการจัดการอาการที่เหมาะสมที่สุดสำหรับผู้ป่วยที่ต้องการเสียชีวิตที่บ้าน
เราสามารถตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับสถานการณ์ต่างๆ ที่บุคคลอาจร้องขอการุณยฆาตโดยไม่ต้องมีโรคประจำตัว บางคนอาจต้องการรีบตายเพราะพวกเขาเป็น เบื่อชีวิต or กลัวแก่หรือตาย.
กรณีเหล่านี้มีความน่าสนใจตราบเท่าที่ไม่ได้เกิดจากพยาธิสภาพที่แฝงอยู่ ยังมีเหตุผลมากมายสำหรับความกังวล
การลงโทษนาเซียสำหรับความเบื่อหน่ายของชีวิตเปลี่ยนไปใกล้เกินไปกับการรับรองการฆ่าตัวตายของรัฐบาล ในกรณีที่รัฐมีส่วนได้ส่วนเสียในการป้องกันการฆ่าตัวตาย นาเซียเซียที่ลงโทษตามทำนองคลองธรรมสำหรับความทุกข์ที่มีอยู่ไม่ได้เป็นเพียงการต่อต้านเท่านั้น แต่ยังเป็นอันตรายอีกด้วย โดยพื้นฐานแล้ว เราจะกัดเซาะความแตกต่างที่มีความหมายระหว่างกรณีการฆ่าตัวตายที่เราถือว่ายอมรับได้ กับกรณีที่เรามองว่าน่าเสียใจและเหมาะสมในการเข้าแทรกแซงของรัฐ
เราอาจมองว่าเป็นเรื่องน่าเศร้าที่เด็กวัย 30 ปีที่มีการศึกษาและมั่งคั่งเสียชีวิตจากวิกฤตอัตถิภาวนิยม ทว่าเป็นเรื่องยากที่จะบอกว่าสิ่งนี้แตกต่างอย่างไรในแง่ที่เกี่ยวข้องกับศีลธรรมจากคนอายุ 75 ปีที่รู้สึกว่าชีวิตของพวกเขาสมบูรณ์และกำลังอยู่ในภาวะวิกฤติอัตถิภาวนิยม
กรณีสำหรับ
Udo Schuklenk, Professor and Ontario Research Chair in Bioethics, Queen's University ประเทศแคนาดา
การสนทนานี้ส่วนใหญ่เป็นการสมมุติ ดูเหมือนว่าจะมีน้อยถ้ามี คดีในโลกแห่งความจริง โดยที่คำขอของผู้มีอำนาจในการช่วยชีวิตไม่ได้เกิดจากอาการทางคลินิกที่แก้ไขไม่ได้ซึ่งทำให้ชีวิตของพวกเขาไม่คุ้มที่จะใช้ชีวิตตามคำพิพากษาที่พิจารณาแล้ว
ยกตัวอย่างเช่น ในเนเธอร์แลนด์คนส่วนใหญ่ที่ขอนาเซียเซียและผู้ที่ไม่ได้รับความเจ็บป่วยจากภัยพิบัติมักประสบกับคุณภาพชีวิตที่เลวร้ายซึ่งเกิดจากการสะสมของความเจ็บป่วยที่เกี่ยวข้องกับอายุ สิ่งเหล่านี้เกี่ยวข้องกับทุกอย่างตั้งแต่การไม่หยุดยั้งจนถึงหูหนวก ตาบอด ขาดการเคลื่อนไหวและอื่นๆ
เราไม่ยอมแพ้กับชีวิตด้วยเหตุผลเล็กๆ น้อยๆ ลองนึกถึงผู้ลี้ภัยจำนวนมากในแต่ละวันที่เต็มใจเสี่ยงชีวิตเพื่อหนีจากการดำรงอยู่ที่พวกเขาไม่คิดว่าคุ้มค่าที่จะมีชีวิตอยู่ การสิ้นสุดชีวิตของพวกเขามักจะไม่อยู่เหนือรายการสิ่งที่ต้องทำ
กรณีของนักเคลื่อนไหวต่อต้านการเลือก - ซึ่งปฏิเสธว่ามีเหตุผลสมควรสำหรับนาเซียเซีย - ได้รับ ทางปัญญาและการเมือง แพ้ ไม่มีเขตอำนาจศาลใดๆ ที่ลดทอนความเป็นอาชญากรรมของการช่วยเหลือการตายได้กลับด้าน และเขตอำนาจศาลอื่นๆ ที่ผูกมัดจะทำให้ตัวเลือกการสิ้นสุดชีวิตนี้พร้อมใช้งาน
การสนับสนุนจากสาธารณะยังคงแข็งแกร่งในแต่ละเขตอำนาจศาลที่อนุญาต โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน เบลเยียมและเนเธอร์แลนด์ โดยที่ประชาชนส่วนใหญ่สนับสนุนกฎหมายที่มีอยู่
ปัญหาขอบเขตต้องได้รับการแก้ไขอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้: ใครควรมีสิทธิ์ขอและรับความช่วยเหลือในการตาย? ถ้าผู้มีความสามารถต้องการเห็นการจบชีวิตด้วยเหตุผลที่ไม่ใช่ทางการแพทย์และขอความช่วยเหลือ ผมคิดว่า สังคมที่ยุติธรรม ควรจะบังคับเขาหรือเธอหากตรงตามเงื่อนไขต่อไปนี้:
- บุคคลมีความสามารถในการตัดสินใจ (เป็น "จิตใจที่ดี")
- การตัดสินใจเกิดขึ้นโดยสมัครใจ (โดยไม่มีการบังคับ)
- ไม่มีวิธีการที่สมเหตุสมผลซึ่งเป็นที่ยอมรับของบุคคลซึ่งจะทำให้ชีวิตของพวกเขาคุ้มค่าที่จะมีชีวิตอยู่อีกครั้งด้วยวิจารณญาณที่ดีที่สุดของพวกเขาเอง
- จากทุกสิ่งที่เรารู้ เงื่อนไขที่กระตุ้นให้คำขอของพวกเขาไม่สามารถย้อนกลับได้
ทัศนะว่าแพทย์เป็นวิชาชีพที่มุ่งรักษาชีวิตเท่านั้นโดยไม่คำนึงถึงคุณภาพชีวิตของผู้ป่วย กำลังจะตายจากความตายของมันเอง. หากการแทรกแซงทางคลินิก จิตวิทยา หรือทางวิชาชีพอื่น ๆ ไม่เป็นประโยชน์ต่อผู้ป่วยในขอบเขตที่พวกเขาถือว่าการดำรงอยู่ต่อไปของพวกเขาคุ้มค่า โดยนิยามที่ไม่เป็นผลดีต่อการแทรกแซง
ในทำนองเดียวกัน หากการแทรกแซงเป็นภาระที่บุคคลยอมรับได้ ทำให้การพิจารณาพิจารณาเห็นว่าชีวิตของพวกเขามีค่าควรที่จะมีชีวิตอยู่อีกครั้ง พวกเขาจะไม่ขอความช่วยเหลือจากความตาย
ในหลายมุมโลก ผู้คนได้ต่อสู้อย่างหนักเพื่อเพิ่มเสรีภาพส่วนบุคคลในการใช้ชีวิตตามค่านิยมของตนเอง ผลประโยชน์ของรัฐที่มีนัยสำคัญจะได้รับอันตรายหากรัฐประสงค์จะละเมิดสิทธิในเอกราชดังกล่าว
ซาเวียร์ ไซมอนส์
เป็นความจริงที่ระบบสุขภาพและรัฐควรเคารพในความเป็นอิสระของผู้ป่วย ทว่าในทางปฏิบัติ เรามักจะคำนึงถึงเรื่องอื่นๆ ก่อนความกังวล เช่น เอกราช ผู้ป่วยอาจไม่ได้รับการรักษาตามที่ร้องขอด้วยเหตุผลหลายประการ เช่น อาจมีราคาแพงมาก มีโอกาสประสบความสำเร็จเพียงเล็กน้อย หรือไม่มีเหตุผลทางการแพทย์
ฉันเชื่อว่าหากเป็นอันตรายต่อผลประโยชน์ของรัฐในการทำให้นาเซียเซียถูกกฎหมายสำหรับผู้ป่วยที่ไม่มีอาการป่วยระยะสุดท้าย รัฐก็มีสิทธิ์ที่จะปฏิเสธ
จำเป็นต้องมีการวิจัยเพิ่มเติมอย่างมีนัยสำคัญเกี่ยวกับผลกระทบทางสังคมของนาเซียเซียและแพทย์ช่วยฆ่าตัวตายสำหรับผู้ป่วยที่ไม่มีอาการป่วย ในกรณีนี้ เราไม่มี “โมเดลโอเรกอน” – ระบบการฆ่าตัวตายด้วยความช่วยเหลือที่หลายคนมองว่าเป็นตัวอย่างของระบบที่ปลอดภัยและได้รับการควบคุมอย่างดี – เพื่อยืนยันหรือบรรเทาข้อกังวลของเรา เขตอำนาจศาลเช่นโอเรกอนอนุญาตเฉพาะการช่วยฆ่าตัวตายสำหรับผู้ป่วยระยะสุดท้ายเท่านั้น
อูโด ชุคเลนก์
ข้าพเจ้าขอสะท้อนคำวิงวอนของซาเวียร์ให้ปรับปรุงการดูแลสุขภาพเพื่อปรับปรุงคุณภาพชีวิตของเรา และด้วยเหตุที่น่าจะเป็นผลพวงของเรื่องนี้ ให้ลดจำนวนการขอความช่วยเหลือทางการแพทย์ในการตายลง อย่างไรก็ตาม แม้จะอยู่ในโลกของการดูแลสุขภาพที่ดีที่สุด เว้นแต่ความทุกข์ทรมานที่ทนไม่ได้นั้นถูกขจัดออกไป ผู้ป่วยบางรายจะขอความช่วยเหลือจากความตาย ไม่มีสำนวนโวหารเกี่ยวกับ "การรักษาศักดิ์ศรี" และการอ้างอิงถึงการศึกษาขนาดเล็กจำนวนมากที่เปลี่ยนแปลงข้อเท็จจริงในเรื่องนี้
ซาเวียร์กล่าวถึงเหตุผลบางประการอย่างถูกต้องสำหรับแพทย์ที่ไม่ให้การรักษาพยาบาลตามที่ผู้ป่วยร้องขอ พวกเขาทั้งหมดอยู่บนพื้นฐานของเหตุผลในการทำร้ายผู้อื่นเช่นเหตุผลในการจัดสรรทรัพยากรหรือมีความเกี่ยวข้องกับความไร้ประโยชน์ เหตุผลนี้ใช้ไม่ได้กับกรณีที่อยู่ระหว่างการพิจารณาโดยพิจารณาจากลักษณะคำขอด้วยตนเอง
ซาเวียร์ถูกต้องที่รัฐจะไม่มีหน้าที่ในการทำให้นาเซียเซียถูกกฎหมายสำหรับผู้ป่วยที่ไม่ป่วยด้วยภัยพิบัติหากสิ่งนั้นเป็นอันตรายต่อผลประโยชน์ของรัฐอย่างมีนัยสำคัญ อย่างไรก็ตาม ไม่มีหลักฐานว่าการุณยฆาตจะเป็นอันตรายต่อผลประโยชน์ของรัฐ
เกี่ยวกับผู้แต่ง
ซาเวียร์ ไซมอนส์ ผู้ช่วยวิจัย มหาวิทยาลัยนอเตรอดามออสเตรเลีย และ Udo Schüklenk ประธานวิจัยออนแทรีโอด้านจริยธรรมทางชีวภาพและนโยบายสาธารณะ มหาวิทยาลัยควีนออนแทรีโอ
บทความนี้ถูกเผยแพร่เมื่อวันที่ สนทนา. อ่าน บทความต้นฉบับ.
หนังสือที่เกี่ยวข้อง:
at ตลาดภายในและอเมซอน
