สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสเผชิญกับปีแห่งการทดสอบในปี 2018 ซึ่งสิ้นสุดใน จำนวนการลาออก ที่ท้าทายอำนาจของเขาในฐานะหัวหน้าคริสตจักรคาทอลิก สิ่งนี้ทำให้เกิดคำถามว่า จริงๆ แล้วพระสันตะปาปามีอำนาจมากเพียงใด?

ในช่วงเวลาที่มีข่าวสารและโซเชียลมีเดียตลอด 24 ชั่วโมง เป็นปัญหาสำหรับพระสันตปาปาที่ทุกคำที่พวกเขาพูดอาจถูกแบ่งปันอย่างง่ายดายว่าเป็นคำแถลงที่ไม่ผิดเพี้ยนซึ่งชาวคาทอลิกต้องยึดถือเมื่อเห็นได้ชัดว่าไม่ชัดเจน

แม้ว่าจะมีการถกเถียงกันอย่างกว้างขวางในหมู่นักวิชาการเกี่ยวกับความไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปา และชาวคาทอลิกมักไม่เห็นด้วยว่ามันหมายถึงอะไร แนวคิดพื้นฐานคือพระสันตะปาปาไม่สามารถทำผิดได้เมื่อพูดในนามของคริสตจักรคาทอลิก

แนวความคิดที่ว่าพระสันตะปาปาในกรุงโรมมีอำนาจเหนือกว่าซึ่งมาจากพระคัมภีร์โดยเฉพาะ แมทธิว 16: 18-19. ข้อความนี้อธิบายถึงอำนาจของการผูกมัดและการสูญเสีย – หรือการห้ามและอนุญาต – ที่พระเยซูทรงมอบให้กับนักบุญเปโตร ต่อมาเป็นอธิการคนแรกของกรุงโรม และคริสเตียนยุคแรกเชื่อว่าได้รับมอบให้แก่ผู้สืบทอดของพระองค์เช่นกัน กรุงโรมมีการอ้างสิทธิ์ทางวิญญาณเพราะนักบุญเปโตรและเซนต์ปอลเสียชีวิตที่นั่น และมีอำนาจทางการเมืองในฐานะที่ประทับของจักรวรรดิโรมันตะวันตก

คริสเตียนยุคแรกไม่ได้มุ่งความสนใจไปที่คำถามเกี่ยวกับความไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปา พวกเขาเชื่อว่าแม้แต่พระสังฆราชก็ยังถูกตัดสินอยู่เสมอ จนกระทั่งพระสังฆราชเปาโลแห่งซาโมซาตาถูกประณามที่ สภาเมืองอันทิโอกใน ค.ศ. 264. กระนั้น ข้อ​คัมภีร์​สมัย​แรก เช่น ศตวรรษ​ที่​สี่ เกี่ยวกับความตายของผู้ข่มเหง โดยนักเขียน Lactantius เน้นแนวคิดเรื่องความบกพร่องของคริสตจักร – ว่าคริสตจักรและคำสอนของคริสตจักรจะคงอยู่ตลอดไป

ในช่วงยุคกลาง พระสันตะปาปาใช้อำนาจอันยิ่งใหญ่ในด้านจิตวิญญาณในฐานะผู้นำทางศาสนาที่มีอำนาจสูงสุดในตะวันตก และอำนาจทางการเมืองผ่านรัฐของสมเด็จพระสันตะปาปาด้วย แม้ว่าพระสันตะปาปาในสมัยนี้จะไม่ถือว่าไม่มีข้อผิดพลาด แต่แนวคิดแบบเอ็มบริโอนี้สามารถพบได้ในจดหมายโต้ตอบของพระสันตะปาปา เช่น Gregory VII (1073-85), Innocent III (1198-1216) และ Boniface VIII (1294-1303) ) ผู้อ้างสิทธิ์ an ตำแหน่งสูงส่ง เพื่อตำแหน่งสันตะปาปา

ไม่กลับไป

แนวความคิดเรื่องความไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 13 เนื่องจากอิทธิพลของฟรานซิสกันที่เพิ่มขึ้นในราชสำนักในกรุงโรม ฟรานซิสกันเช่น ปีเตอร์โอลิวี และ วิลเลียมแห่ง Ockhamเนื่องด้วยกังวลว่าพระสันตะปาปาในอนาคตอาจกีดกันสิทธิของชาวฟรานซิสกัน แย้งว่าคำแถลงของสมเด็จพระสันตะปาปาไม่มีข้อผิดพลาด กล่าวอีกนัยหนึ่งคือไม่สามารถเปลี่ยนแปลงรูปแบบได้ ด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงหมายความว่าพระสันตะปาปาไม่อาจหวนกลับไปกล่าวสุนทรพจน์ของบรรพบุรุษของพระองค์ได้ และด้วยเหตุนี้ความไม่ถูกต้องของสมเด็จพระสันตะปาปาจึงผูกมัดพระสันตะปาปากับคำกล่าวของบรรพบุรุษของพระองค์

แนวคิดนี้เกิดขึ้นจากการแต่งตั้งนักบุญของสมเด็จพระสันตะปาปาด้วย เมื่อลัทธิรอบ ๆ วิสุทธิชนที่ได้รับความนิยมเพิ่มขึ้น ตำแหน่งสันตะปาปาเริ่มตัดสินใจว่าวิสุทธิชนคนใดควรได้รับการประกาศให้เป็นนักบุญอย่างเป็นทางการ ขณะที่บาทหลวงฟรานซิสกันและโดมินิกันผลักดันให้นักบุญ "ของพวกเขา" เป็นนักบุญ นักศาสนศาสตร์ในศตวรรษที่ 13 เช่น Bonaventure และ โทมัสควีนาส อ้างว่าพระสันตะปาปาไม่สามารถผิดพลาดในการตัดสินใจของพวกเขา

ต่อมาในคริสต์ศตวรรษที่ 14 และ 15 ขบวนการประนีประนอม ได้สำรวจความคิด ว่าพระศาสนจักรไม่ควรถูกปกครองโดยพระสันตะปาปาองค์เดียว แต่ให้มีอำนาจสูงสุดอยู่ในสภา Conciliarists เชื่อว่าสมเด็จพระสันตะปาปาสามารถผิดพลาดได้ แต่กลุ่มคริสเตียนซึ่งรวมเป็นร่างโดยสภาคริสตจักรทั่วไปไม่สามารถทำได้ ตรงกันข้าม พวกต่อต้าน Conciliarists เช่น Guido Terreni Ter ส่งเสริมแนวคิดเรื่องความไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาเพื่อเพิ่มอำนาจอธิปไตยของสมเด็จพระสันตะปาปา แม้ว่าจะมีเพียงประเด็นด้านศรัทธาและศีลธรรมบางประเด็นเท่านั้น

ในช่วงเวลาของการปฏิรูป คาทอลิกมองว่าพระสันตะปาปาเป็นสัญลักษณ์ของความเชื่อดั้งเดิมในประเทศที่กลายเป็นโปรเตสแตนต์ ทว่าไม่มีความผิดเกี่ยวกับความไม่ถูกต้องของสมเด็จพระสันตะปาปาที่สภาเมืองเทรนต์ในปี ค.ศ. 1545-63 ซึ่งมีวัตถุประสงค์เพื่อชี้แจงหลักคำสอนและคำสอนของคริสตจักรให้กระจ่าง ศตวรรษที่ 17 เห็นการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งมักได้รับการปฏิบัติด้วยความสงสัยโดยสันตะปาปาเพื่อต่อต้านการปฏิรูป ซึ่งเกรงว่าความคิดทางวิทยาศาสตร์จะทำให้ผู้ติดตามหลงทาง ศตวรรษที่ 18 เห็นการต่อสู้ของสันตะปาปา กัลลิกัน – แนวคิดที่ว่าพระมหากษัตริย์ทรงเป็นเสมือนเผด็จการกับพระสันตปาปา

จากพระที่นั่งสมเด็จพระสันตะปาปา

ในศตวรรษที่ 19 ความคิดเรื่องความไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาได้มาถึงแล้ว ในปี พ.ศ. 1854 ปิอุสที่ XNUMX ได้บัญญัติหลักคำสอนเรื่องปฏิสนธินิรมลว่าไม่มีข้อผิดพลาดในโคของเขา อิเนฟฟาบิลิส ดิวส์. สภาวาติกันแห่งแรกใน พ.ศ. 1869-70 ใน บาทหลวง Aeternus พระราชกฤษฎีกาประกาศว่าพระสันตะปาปาไม่มีข้อผิดพลาดเมื่อตรัสว่า “อดีตพระวิหาร” – หรือจากบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปา – ในเรื่องของความเชื่อและศีลธรรม

ดังนั้นในขณะที่บทบาทของพระสันตะปาปาในยุคกลางเป็นครูและผู้พิพากษาที่สูงสุด และในท้ายที่สุดในฐานะร่างแห่งความสามัคคี ในหลายศตวรรษต่อมา พระองค์ทรงถูกมองว่าเป็นคำพยากรณ์ของพระเจ้าและเกือบจะกลายเป็นบุคคลในลัทธิ

เก้าอี้ของสมเด็จพระสันตะปาปาหรือ 'cathedra' ในมหาวิหารเซนต์จอห์น ลาเตรันในวาติกัน Tango7174 ผ่าน Wikimedia Commons, CC BY-SA

ตั้งแต่นั้นมา คำกล่าว “ex Cathedra” ที่ไม่ผิดเพี้ยนเพียงคำเดียวที่พระสันตะปาปาเคยตรัสไว้ก็เกิดขึ้นในปี 1950 เมื่ออยู่ใน มูนิฟิเซนทิสซิมุส ดิอุส สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่สิบสองกำหนดหลักคำสอนของข้อสันนิษฐานของมารีย์

ไม่กี่ปีต่อมาในสารานุกรมปี 1964 ของเขา เมนทอลลูเมนปอลที่ XNUMX ได้นิยามความไม่ถูกต้องของสมเด็จพระสันตะปาปาให้ชัดเจนยิ่งขึ้นว่าเมื่อพระสันตะปาปาตรัสว่า “อดีต Cathedra” หรือในสภาสากล – ในเรื่องของความเชื่อและศีลธรรม

ในอีกแง่หนึ่ง ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 เบเนดิกต์ที่ XNUMX แตกต่างอย่างชัดเจน ระหว่างคำประกาศอันเคร่งขรึม – แต่ไม่ผิดพลาด – คำประกาศที่เขาทำขึ้นเป็นพระสันตะปาปาและหนังสือที่เขาเขียนด้วยความสามารถส่วนตัวเกี่ยวกับชีวิตของพระเยซูแห่งนาซาเร็ธ

ทั้งหมดนี้หมายความว่าสำหรับชาวคาทอลิก คำปราศรัยในที่สาธารณะเกือบทั้งหมดของโป๊ป เช่น ต่อต้าน วิธีการคุมกำเนิดเทียม,ไม่ผิดพลาด. อย่างไรก็ตาม ชาวคาทอลิกควรเอาจริงเอาจังกับพวกเขาที่เชื่อว่าพระสันตะปาปาเป็นผู้สืบทอดของนักบุญเปโตร

นักวิจารณ์ของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส ผู้ซึ่งเชื่อว่าพระองค์ได้ขัดแย้งกับคำสอนของบรรพบุรุษของพระองค์หลายคน อาจโต้แย้งว่า ตามหลักการของ Franciscans Olivi และ Ockham ในศตวรรษที่ 13 พระองค์ควรถูกขับออกจากตำแหน่ง อย่างไรก็ตาม ผู้สนับสนุนของเขาอาจตอบว่าแรงจูงใจของนักวิจารณ์ของเขาเป็นเรื่องการเมืองมากกว่าเรื่องศาสนา

เกี่ยวกับผู้เขียน

Rebecca Rist รองศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์ศาสนา มหาวิทยาลัยอ่าน

บทความนี้ตีพิมพ์ซ้ำจาก สนทนา ภายใต้ใบอนุญาตครีเอทีฟคอมมอนส์ อ่าน บทความต้นฉบับ.

หนังสือที่เกี่ยวข้อง

at ตลาดภายในและอเมซอน