ถึงเวลาที่จะเห็นอย่างชัดเจนและยอมรับค่านิยมหลักอีกครั้ง

รู้สึกกังวลเกี่ยวกับชีวิตในสังคมที่พังทลายบนดาวเคราะห์ที่เครียดหรือไม่? ไม่น่าแปลกใจเลย: ชีวิตที่เรารู้ว่ามันใกล้จะจบลงแล้ว ในขณะที่วัฒนธรรมที่โดดเด่นส่งเสริมการปฏิเสธอย่างผิดปกติ เช่น กินยา ไปซื้อของ หาความสุขของคุณ มีวิธีการที่สมเหตุสมผลกว่า: ยอมรับความวิตกกังวล โอบรับความเจ็บปวดที่ลึกล้ำ แล้วจึงหายวับไป

เรากำลังเผชิญกับวิกฤตทางนิเวศวิทยาที่ลดหลั่นกันหลายครั้ง ดิ้นรนกับสถาบันทางการเมืองและเศรษฐกิจที่ไม่สามารถยอมรับได้ นับประสารับมือด้วย ภัยคุกคามต่อครอบครัวมนุษย์และโลกของสิ่งมีชีวิตที่ใหญ่ขึ้น เรากำลังเพิ่มการจู่โจมระบบนิเวศที่เราอาศัยอยู่ โดยบ่อนทำลายความสามารถของโลกที่มีชีวิตนั้นที่จะรักษาการปรากฏตัวของมนุษย์ในวงกว้างในอนาคต เมื่อโลกทั้งใบมืดลง การมองในด้านสว่างไม่ใช่คุณธรรม แต่เป็นสัญญาณของความไร้เหตุผล

เมื่อใดที่ความวิตกกังวลมีเหตุผลและมีสุขภาพดี - และสัญญาณของความกล้าหาญ?

ในสถานการณ์เหล่านี้ ความวิตกกังวลเป็นเรื่องที่มีเหตุมีผลและความปวดร้าวเป็นผลดี ไม่ใช่สัญญาณของความอ่อนแอ แต่แสดงถึงความกล้าหาญ ความโศกเศร้าอย่างสุดซึ้งต่อสิ่งที่เราสูญเสีย—และสูญเสียไปแล้ว อาจไม่มีวันได้กลับคืนมา— เป็นสิ่งที่เหมาะสม แทนที่จะระงับอารมณ์เหล่านี้ เราสามารถเผชิญหน้ากับมันได้ ไม่ใช่ในฐานะปัจเจกบุคคลแต่โดยรวม ไม่เพียงแต่สำหรับสุขภาพจิตของเราเองเท่านั้น แต่ยังเพิ่มประสิทธิภาพของการจัดระเบียบของเราเพื่อความยุติธรรมทางสังคมและความยั่งยืนของระบบนิเวศที่ยังอยู่ในความเข้าใจของเรา เมื่อเราจัดการปฏิกิริยาเหล่านั้นแล้ว เราก็สามารถหายนะและลงมือทำงานจริงของเราได้

บางทีนั่นอาจฟังดูแปลกๆ เนื่องจากเรามักได้รับคำแนะนำให้เอาชนะความกลัวของเราและไม่ยอมแพ้ต่อความสิ้นหวัง การ สนับสนุน วัน สิ้น โลก ดู เหมือน แปลก เกิน ไป เนื่อง จาก มี การ คบหา กับ พวก ปฏิกิริยา ทาง ศาสนา “ที่ หมด วาระ” และ ผู้ รอด ชีวิต ฝ่าย โลก ที่ “ดูเมอร์”. ผู้ที่มีความอ่อนไหวที่สำคัญ ผู้ที่เกี่ยวข้องกับความยุติธรรมและความยั่งยืน คิดว่าตัวเราเป็นจริงและมีโอกาสน้อยที่จะตกหลุมรักจินตนาการทางเทววิทยาหรือนิยายวิทยาศาสตร์

การยกม่านขึ้น: สู่ความชัดเจน

หลายคนเชื่อมโยง “คัมภีร์ของศาสนาคริสต์” กับความปิติยินดีซึ่งเกิดจากการตีความพระคัมภีร์วิวรณ์ของคริสเตียน (หรือที่รู้จักว่าคติของยอห์น) แต่ก็มีประโยชน์ที่จะจำไว้ว่าความหมายดั้งเดิมของคำนั้นไม่ใช่ “จุดจบของโลก” “การเปิดเผย” มาจากภาษาละตินและ “คัมภีร์ของศาสนาคริสต์” ในภาษากรีกหมายถึงการยกม่านขึ้น เป็นการเปิดเผยบางสิ่งที่ซ่อนเร้น เป็นความกระจ่าง ในแง่นี้ การพูดแบบสันทรายสามารถทำให้เราเข้าใจวิกฤตการณ์ได้อย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น และช่วยให้เรามองเห็นภาพลวงตามากมายที่ผู้คนและสถาบันที่ทรงอำนาจสร้างขึ้น


กราฟิกสมัครสมาชิกภายในตัวเอง


แต่มีจุดจบที่เราต้องเผชิญ เมื่อเราเผชิญวิกฤตอย่างตรงไปตรงมาแล้ว เราก็สามารถจัดการกับสิ่งที่กำลังจะจบลงได้ ไม่ใช่โลกทั้งใบ แต่เป็นระบบที่จัดโครงสร้างชีวิตของเราในปัจจุบัน ชีวิตที่เรารู้ว่ามันกำลังจะถึงจุดจบ

เผชิญวิกฤติและมองผ่านภาพลวงตา

มาเริ่มกันที่ภาพลวงตา: เรื่องราวบางเรื่องที่เราบอกกับตัวเอง — คำกล่าวอ้างของคนผิวขาว ผู้ชาย หรือพลเมืองสหรัฐฯ ว่าการปกครองเป็นเรื่องธรรมชาติและเหมาะสม — ค่อนข้างง่ายที่จะหักล้าง การยืนยันแบบลวงตาอื่นๆ เช่น การอ้างว่าทุนนิยมเข้ากันได้กับหลักการทางศีลธรรมพื้นฐาน ประชาธิปไตยที่มีความหมาย และความยั่งยืนของระบบนิเวศ ต้องใช้ความพยายามมากขึ้นในการแยกส่วน (อาจเป็นเพราะดูเหมือนว่าจะไม่มีทางเลือกอื่น)

แต่การขับไล่ที่ยากที่สุดอาจเป็นภาพลวงตาศูนย์กลางของเศรษฐกิจแบบแยกส่วนของโลกอุตสาหกรรม: ที่เราสามารถรักษาการปรากฏตัวของมนุษย์ขนาดใหญ่บนโลกได้อย่างไม่มีกำหนด ในระดับการบริโภคของโลกที่หนึ่งในปัจจุบัน งานสำหรับผู้ที่มีความอ่อนไหวที่สำคัญไม่ใช่แค่เพื่อต่อต้านบรรทัดฐานทางสังคมที่กดขี่และอำนาจที่ผิดกฎหมายเท่านั้น แต่ยังต้องพูดความจริงง่ายๆที่แทบไม่มีใครต้องการยอมรับ: ชีวิตที่มีพลังงานสูง / เทคโนโลยีชั้นสูงของสังคมที่ร่ำรวยเป็นทางตัน เราไม่สามารถคาดการณ์ได้อย่างแม่นยำว่าการแข่งขันด้านทรัพยากรและความเสื่อมโทรมของระบบนิเวศจะเกิดขึ้นได้อย่างไรในทศวรรษต่อ ๆ ไป แต่การจัดการกับโลกถือเป็นการไม่ทำลายสิ่งแวดล้อม เป็นเพียงเหมืองที่เราสกัดและฝังกลบที่เราทิ้งลงไป

เราไม่รู้แน่ชัดว่างานเลี้ยงจะสิ้นสุดกี่โมง แต่งานเลี้ยงเลิกแล้ว

มนุษย์กำลังผลักโลกผ่านจุดพลิกผัน: ทัศนคตินี้เป็นทัศนคติแบบ Histrionic และ Alarmist หรือไม่?

ดูเหมือนจะเป็นเรื่องประวัติศาสตร์หรือไม่? ตื่นตระหนกเกินไป? ดูมาตรการที่สำคัญใดๆ เกี่ยวกับสุขภาพของระบบนิเวศน์ที่เราอาศัยอยู่ เช่น การสูญเสียน้ำใต้ดิน การสูญเสียดินชั้นบน การปนเปื้อนสารเคมี ความเป็นพิษที่เพิ่มขึ้นในร่างกายของเรา จำนวนและขนาดของ "เขตมรณะ" ในมหาสมุทร การเร่งการสูญพันธุ์ของสายพันธุ์ และการลดความหลากหลายทางชีวภาพ — และถามคำถามง่ายๆ ว่าเรากำลังมุ่งหน้าไปที่ใด

โปรดจำไว้ว่าเราอาศัยอยู่ในโลกที่มีน้ำมันเป็นส่วนประกอบซึ่งกำลังทำให้น้ำมันราคาถูกและเข้าถึงได้ง่ายหมดลงอย่างรวดเร็ว ซึ่งหมายความว่าเราต้องเผชิญกับการกำหนดค่าโครงสร้างพื้นฐานใหม่ที่สำคัญซึ่งรองรับชีวิตประจำวัน ในขณะเดียวกัน ความสิ้นหวังที่จะหลีกเลี่ยงการกำหนดค่าใหม่ได้นำเราไปสู่ยุคของ "พลังงานสุดขั้ว" โดยใช้เทคโนโลยีที่เป็นอันตรายและทำลายล้างมากขึ้นกว่าเดิม (การแตกร้าวด้วยพลังน้ำ การขุดเจาะน้ำลึก การกำจัดถ่านหินบนยอดเขา การสกัดทรายน้ำมันดิน)

โอ้ ฉันลืมพูดถึงวิถีที่ปฏิเสธไม่ได้ของภาวะโลกร้อน/การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ/การหยุดชะงักของสภาพอากาศหรือไม่?

นักวิทยาศาสตร์ในทุกวันนี้กำลังพูดถึงจุดเปลี่ยนและขอบเขตของดาวเคราะห์ ว่ากิจกรรมของมนุษย์ผลักดันโลกให้เกินขีดจำกัดได้อย่างไร เมื่อเร็ว ๆ นี้นักวิทยาศาสตร์ชั้นนำ 22 คนเตือนว่ามนุษย์มีแนวโน้มที่จะบังคับให้มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในระดับดาวเคราะห์ "ด้วยศักยภาพในการเปลี่ยนโลกอย่างรวดเร็วและไม่สามารถย้อนกลับให้อยู่ในสภาพที่มนุษย์ไม่รู้จัก" ซึ่งหมายความว่า "ทรัพยากรชีวภาพที่เรามอบให้ในปัจจุบันอาจเป็น ภายใต้การเปลี่ยนแปลงที่รวดเร็วและคาดเดาไม่ได้ภายในมนุษย์สองสามชั่วอายุคน”

ข้อสรุปดังกล่าวเป็นผลผลิตจากวิทยาศาสตร์และสามัญสำนึก ไม่ใช่ความเชื่อเหนือธรรมชาติหรือทฤษฎีสมคบคิด นัยทางการเมือง/สังคมมีความชัดเจน: ไม่มีทางแก้ปัญหาของเราได้หากเรายืนกรานที่จะคงไว้ซึ่งการดำรงอยู่ของพลังงานสูง/เทคโนโลยีชั้นสูงที่อาศัยอยู่ในโลกอุตสาหกรรมส่วนใหญ่

"หายนะ" หรือ จุดจบของเครื่องปรับอากาศ: เราเลือกแบบไหน?

ถึงเวลารับ Apocalyptic: มองเห็นได้ชัดเจนและมุ่งมั่นสู่ค่านิยมหลักคนหัวแข็งหลายคนที่เต็มใจที่จะท้าทายระบบกดขี่อื่น ๆ ยึดมั่นในวิถีชีวิตนี้อย่างแน่นหนา นักวิจารณ์ เฟรดริก เจมสัน เขียนไว้ว่า “การจินตนาการถึงจุดจบของโลกง่ายกว่าการจินตนาการถึงจุดสิ้นสุดของระบบทุนนิยม” แต่นั่นเป็นเพียงส่วนหนึ่งของปัญหา สำหรับบางคน การจินตนาการถึงจุดจบของโลกอาจง่ายกว่า ให้จินตนาการถึงจุดสิ้นสุดของเครื่องปรับอากาศ

เรามีชีวิตอยู่ในยุคสุดท้าย. ไม่ใช่จุดจบของโลก — โลกจะดำเนินต่อไปโดยมีหรือไม่มีเรา — แต่เป็นจุดจบของระบบมนุษย์ที่จัดโครงสร้างการเมือง เศรษฐกิจ และชีวิตทางสังคมของเรา “คัมภีร์ของศาสนาคริสต์” ไม่จำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับจินตนาการเกี่ยวกับการช่วยเหลือจากสวรรค์หรือการพูดคุยเพื่อเอาชีวิตรอดของชายฉกรรจ์ การได้รับ apocalyptic หมายถึงการเห็นอย่างชัดเจนและยอมจำนนต่อค่านิยมหลัก

ประการแรก เราต้องยืนยันคุณค่าของงานของเราเพื่อความยุติธรรมและความยั่งยืน แม้ว่าจะไม่มีการรับประกันว่าเราจะสามารถเปลี่ยนวิถีแห่งความหายนะของสังคมร่วมสมัยได้ เราทำโปรเจ็กต์ที่เรารู้ว่าอาจล้มเหลวเพราะเป็นสิ่งที่ควรทำ และด้วยการทำเช่นนี้ เราจะสร้างความเป็นไปได้ใหม่ๆ ให้กับตนเองและโลก เช่นเดียวกับที่เราทุกคนรู้ว่าสักวันหนึ่งเราจะตายแต่ยังคงลุกจากเตียงทุกวัน เรื่องราวที่ตรงไปตรงมาเกี่ยวกับความเป็นจริงของดาวเคราะห์ไม่จำเป็นต้องทำให้เราเป็นอัมพาต

ละทิ้งความคิดโบราณ: มองเห็นความเป็นจริงของสิ่งที่เป็น

จากนั้น เลิกใช้ความคิดเดิมๆ เช่น “คนอเมริกันจะทำสิ่งที่ถูกต้องหากพวกเขารู้ความจริง” หรือ “การเคลื่อนไหวทางสังคมในอดีตพิสูจน์ให้เห็นว่าสิ่งที่เป็นไปไม่ได้เกิดขึ้นได้”

ไม่มีหลักฐานว่าการรับรู้ถึงความอยุติธรรมจะนำพลเมืองสหรัฐฯ หรือใครก็ตามมาแก้ไขโดยอัตโนมัติ เมื่อผู้คนเชื่อว่าความอยุติธรรมเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อรักษาความสะดวกสบายทางวัตถุ บางคนยอมรับเงื่อนไขเหล่านั้นโดยไม่บ่น

การเคลื่อนไหวทางสังคมเกี่ยวกับเชื้อชาติ เพศ และเรื่องเพศประสบความสำเร็จในการเปลี่ยนแปลงกฎหมายและการปฏิบัติที่กดขี่ และเปลี่ยนความเชื่อที่ฝังลึกในระดับที่น้อยกว่า แต่การเคลื่อนไหวที่เราเฉลิมฉลองบ่อยที่สุด เช่น การต่อสู้เพื่อสิทธิพลเมืองหลังสงครามโลกครั้งที่ XNUMX ดำเนินไปในวัฒนธรรมที่ถือว่ามีการขยายตัวทางเศรษฐกิจอย่างต่อเนื่อง ตอนนี้เราอยู่ในยุคของการหดตัวถาวร - ทุกอย่างจะมีน้อยลงไม่มาก การกดดันให้กลุ่มที่มีอำนาจเหนือกว่ายอมมอบสิทธิพิเศษบางอย่างเมื่อมีความคาดหวังของเงินรางวัลไม่รู้จบเป็นโครงการที่ต่างไปจากเดิมมากเมื่อมีการแข่งขันกันอย่างเข้มข้นเพื่อแย่งชิงทรัพยากร ไม่ได้หมายความว่าไม่สามารถทำอะไรได้เพื่อความก้าวหน้าของความยุติธรรมและความยั่งยืน เพียงแต่เราไม่ควรมองข้ามความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของมัน

นี่เป็นอีกหนึ่งความคิดโบราณที่จะทิ้งขว้าง: ความจำเป็นเป็นแม่ของการประดิษฐ์. ในช่วงยุคอุตสาหกรรม มนุษย์ที่ใช้ประโยชน์จากแหล่งพลังงานใหม่ที่เข้มข้นได้ก่อให้เกิดนวัตกรรมทางเทคโนโลยีที่ไม่เคยมีมาก่อนในเวลาอันสั้น แต่ไม่มีการรับประกันว่าจะมีการแก้ไขทางเทคโนโลยีสำหรับปัญหาทั้งหมดของเรา เราอาศัยอยู่ในระบบที่มีข้อจำกัดทางกายภาพ และหลักฐานก็ชี้ว่าเราเข้าใกล้ขีดจำกัดเหล่านั้นแล้ว ลัทธิความเชื่อพื้นฐานทางเทคโนโลยี — ความเชื่อกึ่งศาสนาที่ว่าการใช้เทคโนโลยีขั้นสูงนั้นเหมาะสมเสมอ และปัญหาใดๆ ที่เกิดจากผลที่ไม่ได้ตั้งใจสามารถแก้ไขได้ด้วยเทคโนโลยีที่มากขึ้น — ถือเป็นคำสัญญาที่ว่างเปล่าเหมือนกับหลักการพื้นฐานอื่นๆ

เราไม่สามารถถอยกลับได้เพียงเพราะว่าโลกได้เติบโตขึ้นเป็นลางร้ายมากขึ้น

หากทั้งหมดนี้ดูเหมือนมีมากกว่าที่ใครจะทนได้ ก็เพราะมันเป็นเช่นนั้น เรากำลังเผชิญกับความท้าทายใหม่ๆ ที่กว้างขวางยิ่งขึ้น ในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ไม่เคยมีภัยพิบัติที่อาจเกิดขึ้นทั่วโลกดังนั้น ไม่เคยมีวิกฤตการณ์ทางสังคมและนิเวศวิทยาในระดับนี้ที่คุกคามในเวลาเดียวกัน เราไม่เคยมีข้อมูลมากมายเกี่ยวกับภัยคุกคามที่เราต้องเผชิญ

เป็นเรื่องง่ายที่จะปกปิดการไม่สามารถเผชิญกับสิ่งนี้ได้โดยการฉายให้คนอื่นเห็น เมื่อมีคนบอกฉันว่า "ฉันเห็นด้วยกับการประเมินของคุณ แต่คนอื่นไม่สามารถรับมือได้" ฉันคิดว่าสิ่งที่บุคคลนั้นหมายถึงจริงๆ คือ "ฉันรับไม่ได้" แต่สุดท้ายแล้ว การจัดการกับมันคือทางเลือกที่สมเหตุสมผลเท่านั้น

นักการเมืองกระแสหลักจะยังคงปกป้องระบบอำนาจที่มีอยู่ ผู้บริหารองค์กรจะยังคงเพิ่มผลกำไรสูงสุดโดยไม่ต้องกังวล และคนส่วนใหญ่จะหลีกเลี่ยงคำถามเหล่านี้ต่อไป เป็นงานของผู้ที่มีความอ่อนไหวในเชิงวิพากษ์ — ผู้ที่พูดออกมาอย่างสม่ำเสมอเพื่อความยุติธรรมและความยั่งยืน แม้ว่าจะเป็นเรื่องยาก — ที่จะไม่หันหลังกลับเพียงเพราะว่าโลกได้เติบโตขึ้นเป็นลางร้ายมากขึ้น

การใช้กรอบสันทรายนี้ไม่ได้หมายความว่าต้องแยกจากสังคมกระแสหลักหรือเลิกโครงการต่อเนื่องที่แสวงหาโลกที่ยุติธรรมมากขึ้นภายในระบบที่มีอยู่ ฉันเป็นศาสตราจารย์ในมหาวิทยาลัยที่ไม่แบ่งปันค่านิยมหรือการวิเคราะห์ของฉัน แต่ฉันยังคงสอนต่อไป ในชุมชนของฉัน ฉันเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มที่ช่วยให้ผู้คนสร้างสหกรณ์แรงงานซึ่งจะดำเนินการในระบบทุนนิยมที่ฉันเชื่อว่าเป็นทางตัน ฉันเป็นสมาชิกของประชาคมที่พยายามดิ้นรนเพื่อทำให้ศาสนาคริสต์กลายเป็นหัวรุนแรงในขณะที่ยังคงเป็นส่วนหนึ่งของนิกายที่ระมัดระวัง มักขี้ขลาด และขี้ขลาด

ได้เวลาเผยสันทราย: มองให้ชัด ยอมจำนนต่อค่านิยมหลัก และยืนยันชีวิต

ฉันเป็นคนสันทราย แต่ฉันไม่สนใจวาทศิลป์ที่ว่างเปล่าซึ่งมาจากช่วงเวลาแห่งการปฏิวัติในอดีต ใช่ เราต้องการการปฏิวัติ — การปฏิวัติหลายครั้ง — แต่กลยุทธ์ยังไม่ชัดเจน ดังนั้น ในขณะที่เราทำงานอย่างอดทนในโครงการนักปฏิรูป เราสามารถนำเสนอการวิเคราะห์และทดลองด้วยวิธีใหม่ๆ ในการทำงานร่วมกันต่อไปได้ ในขณะที่มีส่วนร่วมในการศึกษาและการจัดชุมชนโดยมีเป้าหมายที่เจียมเนื้อเจียมตัวในทันที เราสามารถมีส่วนร่วมในการเสริมสร้างความเข้มแข็งของเครือข่ายและสถาบันที่สามารถเป็นฐานสำหรับการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงมากขึ้นที่เราต้องการ ในพื้นที่เหล่านี้ทุกวันนี้ เราสามารถสื่อสารและดำเนินชีวิตตามค่านิยมของความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและความเท่าเทียมซึ่งจำเป็นเสมอมา

การรับเอาโลกทัศน์สันทรายไม่ใช่การละทิ้งความหวัง แต่เป็นการยืนยันว่าชีวิต ดังที่เจมส์ บอลด์วินกล่าวไว้เมื่อหลายสิบปีก่อน เราต้องจำไว้ว่า “ชีวิตเป็นเพียงมาตรฐานเดียวและชีวิตนั้นอันตราย และหากปราศจากการยอมรับอย่างสนุกสนานต่ออันตรายนี้ จะไม่มีความปลอดภัยสำหรับใครเลย ทุกที่ ทุกเวลา” การหลีกเลี่ยงความเป็นจริงโดยสิ้นเชิงในช่วงเวลาของเราในประวัติศาสตร์ทำให้เราไม่ปลอดภัย เราบ่อนทำลายศักยภาพของการต่อสู้เพื่อความยุติธรรมและความยั่งยืน

ดังที่บอลด์วินกล่าวไว้อย่างฉุนเฉียวในเรียงความเดียวกันในปี 1962 “ไม่ใช่ทุกสิ่งที่เผชิญอยู่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ แต่ไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลงได้จนกว่าจะเผชิญหน้า”

ถึงเวลาที่จะหายนะหรือหลีกทางให้พ้น

*คำบรรยายเพิ่มโดย InnerSelf

Robert Jensen เป็นผู้เขียน:

การโต้เถียงเพื่อชีวิตของเรา: คู่มือผู้ใช้สำหรับกล่องโต้ตอบที่สร้างสรรค์
โดย โรเบิร์ต เจนเซ่น

การโต้เถียงเพื่อชีวิตของเรา: คู่มือผู้ใช้สำหรับกล่องโต้ตอบเชิงสร้างสรรค์ โดย Robert Jensenหนังสือเล่มนี้ไม่มีศัพท์แสงทางวิชาการหรือการเมือง เหมาะสำหรับทุกคนที่ไม่เข้าใจโลกของเราและมีส่วนทำให้โลกนี้ดีขึ้น

คลิกที่นี่สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมและ / หรือสั่งซื้อหนังสือเล่มนี้

เกี่ยวกับผู้เขียน

โรเบิร์ต เจนเซ่น ผู้เขียน: Arguing for Our LivesRobert Jensen เขียนบทความนี้เพื่อ ความรักและวันสิ้นโลก, ฉบับฤดูร้อนปี 2013 ของ ใช่! นิตยสาร. เขาเป็นศาสตราจารย์ใน School of Journalism ที่ University of Texas, Austin ผู้เขียน การโต้เถียงเพื่อชีวิตของเรา: คู่มือผู้ใช้สำหรับบทสนทนาเชิงสร้างสรรค์ และ เราทุกคนล้วนเป็นสันทรายอยู่แล้ว: เกี่ยวกับความรับผิดชอบของการสอน การเทศนา การรายงาน การเขียน และการพูด.  เยี่ยมชมโฮมเพจของเขาได้ที่ http://uts.cc.utexas.edu/~rjensen/