Cathedral Grove ที่ได้รับการคุ้มครอง บริติชโคลัมเบีย แคนาดา มารยาทภาพ Sang Trinh / Flickr

กฎหมายสามารถอธิบายมูลค่าขององค์กรที่ซับซ้อนและไม่ใช่มนุษย์ เช่น แม่น้ำ ทะเลสาบ ป่าไม้ และระบบนิเวศได้อย่างไร ในช่วงเวลาที่สภาพอากาศเปลี่ยนแปลงอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เมื่อชีวมณฑลของโลกใกล้จะล่มสลายและการสูญพันธุ์ของสายพันธุ์ต่างๆ กำลังเร่งขึ้น คำถามนี้กลายเป็นคำถามสำคัญ

นักทฤษฎีบางคนโต้แย้งว่ามีแบบอย่างทางประวัติศาสตร์ที่ชัดเจนสำหรับสิ่งที่เราควรทำ ซึ่งเกิดขึ้นจากการต่อสู้เพื่อสิทธิมนุษยชนสากล กฎหมายและวาทกรรมเกี่ยวกับสิทธิมนุษยชน ซึ่งมักสืบย้อนไปถึงการตรัสรู้ ได้มีอิทธิพลเหนือส่วนต่างๆ ของสาธารณชนชาวตะวันตกมาเป็นเวลาหลายทศวรรษแล้ว หากไม่ใช่ศตวรรษ บางทีเราควรนำแนวคิดเรื่อง 'มนุษย์' มาใช้ในฐานะผู้ถือสิทธิ และขยายไปสู่ระบบที่ซับซ้อนและไม่ใช่มนุษย์ที่เราต้องการปกป้อง ซึ่งเราทราบดีว่าสมควรได้รับการเอาใจใส่และห่วงใย

น่าดึงดูดใจ การเคลื่อนไหวนี้ต้องต่อต้าน ประการหนึ่ง สิทธิมนุษยชนได้รับการพิสูจน์แล้วว่าเป็นสิ่งกีดกัน แม้แต่ในเผ่าพันธุ์ของเราเอง การเกิดขึ้นเป็นชุดของบรรทัดฐานทางกฎหมายและศีลธรรมเป็นการทรยศต่อความจริงที่ว่าเจ้าของทรัพย์สินชายผิวขาวชาวยุโรปเป็นกระบวนทัศน์ กรณี ของ 'มนุษย์': คนอื่น ๆ ในอดีตต้องต่อสู้แม้จะถูกมองว่ามีสิทธิ์อย่างเต็มที่ ต้องมีสนธิสัญญาระหว่างประเทศเพื่อจัดการกับสิทธิของผู้หญิง เด็ก คนงาน คน LGBT ชุมชนพื้นเมืองและอื่น ๆ อย่างแม่นยำ เพราะ 'ชนกลุ่มน้อย' ดังกล่าวเป็น ชายขอบ โดยแนวคิดที่เป็นนามธรรมของ 'มนุษย์' ของปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน นักวิจารณ์ก็มี ข้อเสนอแนะ ว่าบรรทัดฐานด้านสิทธิมนุษยชนเป็นม้าโทรจันสำหรับลัทธิจักรวรรดินิยมใหม่ โดยให้ความคุ้มครองเชิงอุดมการณ์สำหรับการแทรกแซงที่น่าสงสัยของ 'มนุษยธรรม' และการปล้นสะดมของทุนนิยม ตามทฤษฎีแล้ว สิทธิมนุษยชนมีไว้สำหรับมนุษย์ทุกคน แต่กลับกลายเป็นว่าบางคนเป็นมนุษย์มากกว่าคนอื่นๆ

ทว่าอาจมีบางสิ่งที่จะได้รับการกอบกู้จากวาทกรรมด้านสิทธิเช่นเดียวกัน หากเราสามารถหาวิธีปรับใช้แนวคิดเรื่อง 'สิทธิ' ในขณะที่กระจายอำนาจ 'มนุษย์' บางทีเราอาจพบวิธีทำความเข้าใจตนเองในฐานะหุ้นส่วนที่พัวพัน และบางครั้งก็ร่วมทุกข์กับสัตว์ สิ่งมีชีวิต และระบบที่ไม่ใช่มนุษย์ใน 'โลกที่มากกว่ามนุษย์' ดังที่ Astrida Neimanis นักวิชาการด้านเพศภาวะแห่งมหาวิทยาลัยซิดนีย์กล่าวไว้ หนึ่ง บทความ ใน 2014

อันตรายบางอย่างแฝงตัวอยู่ในการใช้สิทธิมนุษยชนเพื่อแสวงหาผลประโยชน์ของคนที่ไม่ใช่มนุษย์ ประการแรก การใช้ภาษาและการวางกรอบแนวคิดอาจทำให้ความสนใจในความโดดเด่นและลักษณะเฉพาะของสิ่งมีชีวิตที่มีพลวัตดังกล่าวลดลง เราเสี่ยงแค่เคารพในสิ่งของ ตราบเท่า เนื่องจากคล้ายกับประสบการณ์และลักษณะของมนุษย์

ประการที่สอง และที่สำคัญพอๆ กันคืออันตรายที่เกี่ยวข้องของการลดการรับรู้ของเราเกี่ยวกับตัวมนุษย์เองในฐานะรูปแบบการดำรงอยู่ในโลกที่แตกต่างกัน อันตรายนี้ปรากฏชัดแล้วในการถือกำเนิดของสิทธิมนุษยชนขององค์กร ซึ่งเป็นการพัฒนาที่บิดเบือนกระบวนทัศน์ด้านสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศทั้งหมด หัวใจของการพัฒนาเหล่านี้คือการรวมตัวกันทางกฎหมายของ 'มนุษย์' และ 'บุคคล' ซึ่งเป็นการควบรวมกิจการโดยที่ทุนระดับโลกสามารถอ้างสิทธิ์ในความเป็นมนุษย์ในลักษณะที่เสี่ยงต่อการทำร้ายผู้คนที่มีชีวิตจริง ยกตัวอย่างเช่น สิทธิมนุษยชนต่อสุขภาพ เป็นผลพลอยได้ของยารายใหญ่ที่ปกป้องการผูกขาดทรัพย์สินทางปัญญา หรือสิทธิมนุษยชนในอาหารสามารถนำมาใช้เป็นข้ออ้างสำหรับบริษัทธุรกิจการเกษตรที่จะครอบครองเสบียงอาหารทั่วโลก

ดังนั้น หากเราต่อต้านความคิดที่ว่าเป็นมนุษย์ สิทธิ' สำหรับผู้ที่ไม่ใช่มนุษย์ และเราแยกแยะความแตกต่างระหว่าง 'ความเป็นมนุษย์' กับบุคคลตามกฎหมาย มีอะไรเหลืออยู่บ้าง?

Tนี่เป็นวิธีคิดเกี่ยวกับสิทธิที่อ่อนไหวต่อสิ่งมีชีวิตและระบบต่างๆ ในเอกสารเผยแพร่เมื่อปี 1972 คริสโตเฟอร์ สโตน นักวิชาการด้านกฎหมาย ถาม ถ้าต้นไม้ควรมี 'ยืน' - นั่นคือถ้าพวกเขาสามารถเรียกร้องสถานะที่จำเป็นเพื่อเรียกร้องสิทธิตามกฎหมายได้ การตอบสนองของเขาคือการสงสัยว่ากฎหมายจะให้รางวัล 'สิทธิในแม่น้ำ' แก่แม่น้ำ สิทธิต้นไม้ต่อต้นไม้ หรือสิทธิในระบบนิเวศต่อระบบนิเวศ

แต่ฉันคิดว่ามันสำคัญที่จะก้าวข้ามคำแนะนำของสโตน และเข้าใกล้การยอมรับความซับซ้อนและความมีชีวิตชีวาของคนที่ไม่ใช่มนุษย์มากขึ้นด้วยการยอมรับความพรุนของขอบเขตของเราเอง บางทีเราไม่ควรขยายออกไปนอกตัวเองมากจนตั้งคำถามถึงสิทธิของมนุษยชาติในการเป็นแบบอย่าง ท้ายที่สุด มันเป็นความเชื่อที่โอหังในความเป็นเอกเทศและความเป็นเอกเทศของเราเอง ซึ่งมีส่วนรับผิดชอบในการทำลายโลก สิ่งหนึ่งที่ดูเหมือนแน่นอน: หากกฎหมายคือการตอบสนองต่อวิกฤตการณ์ต่างๆ ที่กระทบกระเทือนโลก และหากจะต้องใช้สิทธิ เราจำเป็นต้องกำจัดแนวคิดของผู้ถือสิทธิที่เป็นมนุษย์ที่กระตือรือร้นและจงใจ ต่อต้านวัตถุที่ไม่โต้ตอบ ถูกกระทำ และไม่ใช่มนุษย์ กล่าวโดยย่อ กฎหมายจำเป็นต้องพัฒนากรอบการทำงานใหม่ที่มนุษย์เข้าไปพัวพันและโยนทิ้งไปท่ามกลางวัตถุที่มีชีวิต แทนที่จะสันนิษฐานว่าเป็นผู้รอบรู้ ศูนย์ความรู้ หรือจุดหมุนที่ทุกสิ่งทุกอย่างเปลี่ยนไป

การเปลี่ยนแปลงความเข้าใจในลักษณะนี้อาจมีความหมายอย่างไรต่อกฎหมายและการปฏิบัติตามกฎหมาย แน่นอนว่าจะต้องให้ศาลเปิดกว้างในการสร้างความหมายให้กว้างขึ้น มันจะหมายถึง 'การได้ยิน' จากหลายชุมชน (มนุษย์และไม่ใช่มนุษย์) โดยอาศัยวิทยาศาสตร์ใหม่ที่ดีที่สุด นอกจากนี้ยังต้องการการสอบสวนอย่างละเอียดรอบคอบซึ่งตรวจสอบปฏิสัมพันธ์ที่เหมาะสมยิ่งซึ่งประกอบขึ้นเป็นไดนามิกและความสัมพันธ์ระหว่างหน่วยงานที่เป็นปัญหา แม้ว่ากฎหมายจะอยู่ระหว่างการเคลื่อนไหว โดยโอบรับแนวคิดของบุคคลตามกฎหมายที่ไม่ใช่มนุษย์ (เช่น แม่น้ำ) และแสดงสัญญาณของการรับรู้ตามบริบทที่มีความละเอียดอ่อนทางวัตถุมากขึ้น ยังไม่มีตัวอย่างกรณีและแนวทางที่ชัดเจนเท่าที่จำเป็น . การทดลองความคิดและการพัฒนาที่น่าสนใจบางอย่าง Some โชว์ ทิศทางที่มีแนวโน้มดี แต่มีความคิดที่รุนแรงมากขึ้นที่ต้องทำ

บางคนอาจคัดค้านว่าแนวทางการกระจายอำนาจดังกล่าวมีแนวโน้มที่จะซับซ้อนและท้าทายมากกว่าการอาศัยสมมติฐานที่มีอยู่เกี่ยวกับศูนย์กลางของ 'มนุษย์' นั่นเป็นความจริงอย่างแน่นอน แต่การสู้รบดังกล่าวจะดีกว่า - ซื่อสัตย์ในเชิงประจักษ์มากกว่า นั่นคืออะไร – มากกว่าการยกระดับมนุษย์ต่อไปให้เป็นจุดสูงสุดทางจริยธรรมของระบบกฎหมาย 'มนุษย์' ไม่สามารถยังคงเป็นเกณฑ์มาตรฐานเพียงอย่างเดียวกับสิ่งอื่นๆ ที่ต้องวัดเพื่อนับ

ในระเบียบโลกที่กินสัตว์อื่นของศตวรรษที่ 21 ดูเหมือนจะดีกว่า ไม่ เพื่อใช้สิทธิมนุษยชนเป็นการคุ้มครองสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์และสิ่งมีชีวิตและระบบอื่น ๆ - เนื่องจากคู่หูที่หลากหลายในการเต้นรำแห่งชีวิตสมควรได้รับสิทธิตามประเภทของตนเอง การคิดในแง่เหล่านี้ไม่เพียงแต่สร้างความยุติธรรมให้กับผู้ที่ไม่ใช่มนุษย์เท่านั้น แต่ยังช่วยให้เราลองนึกภาพใหม่ว่าเรามีความสมบูรณ์และเปิดกว้างมากขึ้นด้วย เมื่อพิจารณาถึงสิ่งที่เป็นเดิมพันแล้ว ไม่มีอะไรจะดีไปกว่าการฟื้นฟูอย่างรุนแรง และกฎหมายและสิทธิ - สำหรับเครื่องมือที่ยาวเกินไปของเอกสิทธิ์และความพิเศษของมนุษย์ - จำเป็นต้องคิดใหม่หากพวกเขาต้องการเล่นบทบาทอย่างเต็มที่ในการต่อสู้ระหว่างมนุษย์กับที่ไม่ใช่มนุษย์เพื่อชีวิตที่คุ้มค่าในอนาคต

บทความนี้เผยแพร่ร่วมกับศูนย์เพื่อมนุษย์และธรรมชาติ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของชุดคำถามเพื่ออนาคตที่ยืดหยุ่น: จะเกิดอะไรขึ้นเมื่อเรามองว่าตัวเราแยกออกจากหรือเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ? คุณได้รับเชิญให้อ่านคำตอบเพิ่มเติมสำหรับคำถามนี้และแบ่งปันความคิดเห็นของคุณเองที่ humanandnature.org.

เกี่ยวกับผู้เขียน

Anna Grear เป็นศาสตราจารย์ด้านกฎหมายที่มหาวิทยาลัยคาร์ดิฟฟ์ และเป็นผู้ก่อตั้งและบรรณาธิการของ วารสารสิทธิมนุษยชนและสิ่งแวดล้อม. เธอเป็นผู้เขียน การเปลี่ยนเส้นทางสิทธิมนุษยชน: เผชิญกับความท้าทายของมนุษยธรรมทางกฎหมายขององค์กร (2010). เธออาศัยอยู่ในเวลส์

บทความนี้ถูกตีพิมพ์ครั้งแรกที่ กัลป์ และได้รับการเผยแพร่ซ้ำภายใต้ครีเอทีฟคอมมอนส์

หนังสือที่เกี่ยวข้อง

at ตลาดภายในและอเมซอน