ในวัยเด็กตอนปลายที่ฉันเริ่มตระหนักว่าสังคมรอบตัวฉันอยู่ในเส้นทางที่ประมาท ฉันจำได้ว่ารู้สึกโกรธเคืองกับลัทธิวัตถุนิยมและการค้าขายของอเมริกาในทศวรรษ 1950 เมื่อฉันเรียนรู้ประวัติศาสตร์เพียงเล็กน้อย ฉันเริ่มถือว่าสงครามเป็นหลักฐานที่แสดงถึงความโหดเหี้ยมและความโง่เขลามากขึ้น ทำไมคนถึงยอมให้รัฐบาลทำตัวเหมือนคนพาลในโรงเรียน? ดูเหมือนว่าชะตากรรมของโลกจะอยู่ในมือของคนโง่ที่คลั่งไคล้

ในขณะเดียวกัน เห็นได้ชัดว่าโลกกำลังเผชิญกับการเปลี่ยนแปลง: ทุกๆ ปีมีผลิตภัณฑ์และสิ่งประดิษฐ์ใหม่ๆ (เช่น เลเซอร์และเตาไมโครเวฟ) การโต้เถียงทางสังคม (เช่น ประเด็นที่เกี่ยวกับขบวนการสิทธิพลเมือง) และปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม (เช่น เดอะบีทเทิลส์) ). มันทำให้ดีอกดีใจ แต่รบกวน ความแน่นอนเพียงอย่างเดียวคือการเปลี่ยนแปลงตัวเองและทิศทางทั่วไปที่มันมุ่งไปสู่ทุกสิ่งที่มากกว่า ใหญ่กว่า หรือเร็วกว่า

ในปีพ.ศ. 1964 ครูภูมิศาสตร์มัธยมปลายของฉัน พูดเรื่องเสียดสีบ่อยๆ ของเธอในชั้นเรียน พูดถึงบางสิ่งเกี่ยวกับผลที่เลวร้ายที่จะตามมาหากอเมริกาจมปลักอยู่ในความขัดแย้งในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ในเวลานั้น ฉันให้ความสำคัญกับคำเตือนของเธอเพียงเล็กน้อยว่า เอเชียไม่ได้มีความหมายอะไรกับฉันมากไปกว่าคำพูดและรูปภาพในหนังสือ เพียงไม่กี่ปีต่อมา ชายหนุ่มรุ่นผมส่วนใหญ่อยู่ในเวียดนามหรือพยายามอย่างยิ่งที่จะหาวิธีหลีกเลี่ยงการส่งไปที่นั่น ฉันเป็นหนึ่งในผู้โชคดี: ฉันมีหมายเลขลอตเตอรีสูงและไม่มีใครโทรมา ฉันกลับเข้าวิทยาลัยและเข้าร่วมขบวนการต่อต้านสงครามแทน

สงครามเวียดนามเป็นการศึกษาสำหรับพวกเราหลายคน แต่เป็นการศึกษาที่แตกต่างอย่างมากจากการศึกษาที่เราได้รับในโรงเรียน หนังสือเรียนของเราทำให้เราเชื่อว่าอเมริกาเป็นประเทศที่ฉลาดและใจดีที่สุด เราได้รับแจ้งว่าประเทศของเราเป็นผู้ถือคบเพลิงแห่งเสรีภาพ ทว่าในเวียดนาม รัฐบาลของเราดูเหมือนจะสนับสนุนเผด็จการหุ่นเชิดและเพิกเฉยต่อความต้องการของประชาชน สงครามดูเหมือนจะเป็นการสร้างความซับซ้อนของอุตสาหกรรมการทหารที่ไอเซนฮาวร์กล่าวสุนทรพจน์ครั้งสุดท้ายในฐานะประธานาธิบดี ได้เตือนบริษัทข้ามชาติขนาดใหญ่ที่ได้รับทุนสนับสนุนจากเพนตากอนเป็นส่วนใหญ่ ที่ควบคุมนโยบายของรัฐบาลมากขึ้น ที่สนใจแต่วัตถุดิบ ตลาด และผลกำไร และทำลายวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองทั่วโลกเป็นประจำเพื่อเสริมสร้างตนเอง

หน้ากากหลุด

เมื่อการอภิปรายเกี่ยวกับเวียดนามได้ฉีกหน้ากากแห่งความสุภาพออกจากวัฒนธรรมจักรวรรดิที่เราอาศัยอยู่ พวกเราหลายคนเริ่มเห็นว่าเต็มไปด้วยความขัดแย้งและความไม่เท่าเทียมกันทุกประเภท ตัวอย่างเช่น เห็นได้ชัดว่าวิถีชีวิตที่เราคุ้นเคยนั้นสร้างมลพิษและทำให้สภาพแวดล้อมทางธรรมชาติหมดไป การที่ผู้หญิงและคนผิวสีถูกเอารัดเอาเปรียบเป็นประจำ ว่าคนรวยรวยขึ้นเรื่อย ๆ และคนจนจนลง นี่เป็นข้อมูลที่ยากสำหรับคนหนุ่มสาวที่จะซึมซับ จะทำอย่างไรกับมัน?


กราฟิกสมัครสมาชิกภายในตัวเอง


ตั้งแต่ฉันโตมาในครอบครัวที่เคร่งศาสนา สิ่งแรกที่สะท้อนให้เห็นคือมองหาวิธีแก้ปัญหาทางจิตวิญญาณสำหรับปัญหาของโลก บางทีมนุษย์อาจทำตัวเห็นแก่ตัว โหดร้าย และสายตาสั้นเพราะต้องการการตรัสรู้ ความชั่วร้ายในหัวใจของผู้ก่อมลพิษในอุตสาหกรรมที่เลวร้ายที่สุดหรือผู้ก่อการร้ายทางการเมืองก็มีอยู่ในใจของฉันเช่นกัน ฉันคิดว่าถ้าในสาระสำคัญ ถ้าฉันไม่สามารถล้างความริษยา ความเกลียดชัง และความโลภออกจากจิตวิญญาณของฉันเอง ฉันก็ไม่มีพื้นฐานที่แท้จริงที่จะตำหนิผู้อื่นสำหรับข้อบกพร่องของพวกเขา แต่ถ้าฉันทำได้ ฉันก็อาจจะยกตัวอย่างได้

ในอีกยี่สิบปีข้างหน้าฉันศึกษาพุทธศาสนา ลัทธิเต๋า และศาสนาคริสต์ลึกลับ อาศัยอยู่ในชุมชนทางจิตวิญญาณ และสำรวจปรัชญา การบำบัด และการฝึกอบรมยุคใหม่ มันเป็นช่วงเวลาของการเติบโตและการเรียนรู้ที่ฉันจะรู้สึกขอบคุณเสมอ แต่ในที่สุดฉันก็ตระหนักว่าจิตวิญญาณไม่ใช่คำตอบที่สมบูรณ์สำหรับปัญหาของโลก ฉันมักจะพบกับคนที่อุทิศตนเพื่อพระเจ้าอย่างไม่ต้องสงสัย แต่เป็นคนที่ยอมรับทัศนคติแบบเผด็จการหรือไม่อดทน หรือผู้ที่มองข้ามปัญหาทางเศรษฐกิจและสังคมที่ไม่สามารถกำหนดกรอบได้โดยง่ายในบริบทของโลกทัศน์ของพวกเขา หลังจากสองทศวรรษของการรอคอยการก่อตัวของ "มวลวิกฤต" ของผู้บุกเบิกที่รู้แจ้งเพื่อเป็นหัวหอกในการวิวัฒนาการของมนุษยชาติสู่ยุคใหม่แห่งความสามัคคีสากล ข้าพเจ้าเริ่มตระหนักว่าในความเป็นจริง โลกนี้เลวร้ายยิ่งกว่าที่เคย

ในขณะเดียวกัน การสืบสวนศาสนาเปรียบเทียบของฉันได้นำฉันไปสู่การศึกษาเกี่ยวกับสังคมชนเผ่า เช่น ชนพื้นเมืองอเมริกัน แอฟริกัน ชาวอะบอริจินออสเตรเลีย และชาวหมู่เกาะแปซิฟิก ชนชาติที่ไม่ใช่อุตสาหกรรมเหล่านี้ ซึ่งหลายคนมีประเพณีทางจิตวิญญาณบนดินในสมัยโบราณ ไม่ได้ (อย่างน้อย จนกว่าจะถึงเวลาของการติดต่อ) แบ่งปันปัญหามากมายของโลกที่หนึ่ง วัฒนธรรมของพวกเขาอาจไม่สมบูรณ์ในแบบของพวกเขาเอง ตัวอย่างเช่น ชาวปาปัวนิวกินีที่ฝึกฝนการเสียสละของมนุษย์เป็นประจำ แต่ในแง่ของการทำลายสิ่งแวดล้อม พวกเขาก็มีความหายนะน้อยกว่าสังคมอุตสาหกรรมในศตวรรษที่ XNUMX มาก รูปแบบการดำรงอยู่ของพวกเขานั้นยั่งยืน ในขณะที่ของเราไม่เป็นเช่นนั้น เมื่อฉันค้นคว้าเกี่ยวกับชนเผ่าต่างๆ ฉันก็เห็นได้ชัดว่าความมั่นคงทางสังคมและระบบนิเวศของพวกเขาไม่ได้มาจากศาสนาของพวกเขาเท่านั้น แต่มาจากรายละเอียดทั้งหมดเกี่ยวกับวิถีชีวิตของพวกเขาด้วย

ความวิกลจริตของโลกสมัยใหม่

ในเวลาเดียวกัน ข้าพเจ้าเริ่มเห็นว่าความวิกลจริตของโลกสมัยใหม่ไม่ได้เกิดจากการขาดศีลธรรมหรือจิตสำนึกทางจิตวิญญาณเท่านั้น แต่ถูกฝังอยู่ในทุกแง่มุมของการดำรงอยู่ร่วมกันของเรา การทำลายสิ่งแวดล้อมทางธรรมชาติ สงครามที่น่าสยดสยองของเรา และการแพร่กระจายของความยากจนทั่วทั้งโลกที่สามและเมืองในโลกที่หนึ่งของเราไม่อาจหยุดยั้งโดยกฎระเบียบของรัฐบาลที่นี่หรือสิ่งประดิษฐ์ใหม่ที่นั่น สิ่งเหล่านี้มีอยู่ในรูปแบบการดำรงอยู่โดยรวมที่เรานำมาใช้

ข้าพเจ้าค่อยๆ เห็นว่าสิ่งที่เรากิน วิธีคิดและดำเนินชีวิต และชนิดและปริมาณของทรัพยากรที่เราใช้ล้วนหมายความถึงสัญญาหรือพันธสัญญาบางอย่างกับธรรมชาติ และทุกวัฒนธรรมทำพันธสัญญาดังกล่าวโดยที่สมาชิกในนั้น (ส่วนใหญ่โดยไม่รู้ตัว ) อยู่. มนุษยชาติและธรรมชาติมีความสมดุลซึ่งกันและกัน เช่นเดียวกับที่ผู้คนกำหนดที่ดินตามความต้องการ ที่ดินและสภาพอากาศก็ส่งผลกระทบต่อผู้คนเช่นกัน ทำให้พวกเขาไม่เพียงแต่ต้องพึ่งพาอาหารในท้องถิ่นและตามฤดูกาลเท่านั้น แต่ยังสร้างทัศนคติต่อชีวิตที่เกิดจากพวกเขา รูปแบบการดำรงชีวิตที่นำมาใช้ นักอภิบาลในทะเลทรายมีแนวโน้มที่จะมีตำนานที่สอดคล้องกันและคาดเดาได้ รูปแบบของการจัดระเบียบทางสังคม และโลกทัศน์ ไม่ว่าพวกเขาจะอาศัยอยู่ในทวีปใด ชาวประมงชายฝั่ง นักล่าอาร์กติก และชาวสวนเขตร้อนก็เช่นเดียวกัน ยิ่งไปกว่านั้น การเข้าใจถึงปัญหาย้อนหลังและการเปรียบเทียบข้ามวัฒนธรรมแนะนำว่าพันธสัญญาบางอย่างกับธรรมชาติประสบความสำเร็จมากกว่าพันธสัญญาอื่นๆ

การควบคุมอารยธรรม

อารยธรรม -- รูปแบบชีวิตที่เกี่ยวข้องกับเมือง การแบ่งงานตลอดชีพ การยึดครอง และเกษตรกรรม แสดงถึงพันธสัญญาที่แสวงหาประโยชน์อย่างเฉพาะเจาะจง ซึ่งมนุษย์พยายามที่จะเพิ่มการควบคุมสภาพแวดล้อมของตนให้สูงสุด และลดข้อจำกัดที่มีต่อตนเองให้เหลือน้อยที่สุด ในอดีต อารยธรรมจำนวนมากได้ล่มสลายลงเนื่องจากความต้องการดิน น้ำ และป่าไม้ที่ไม่สมจริง ทำให้ทะเลทรายต้องตื่นขึ้น ขณะนี้เรากำลังอยู่ในสังคมที่รูปแบบการพึ่งพาธรรมชาติดูเหมือนจะนำไปสู่จุดจบที่คล้ายคลึงกัน แต่ในกรณีนี้ เนื่องจากอารยธรรมของเรากลายเป็นโลกไปแล้ว เราจึงอาจทำให้ศักยภาพทางชีวภาพของดาวเคราะห์ทั้งดวงลดลงอย่างร้ายแรง ก่อนที่สถาบันของเราจะเน่าเปื่อยและตายในที่สุด

ระหว่างทาง ก็มีเสียงในหัวของฉันออกมาคัดค้าน: คุณแค่ทำให้วัฒนธรรมดึกดำบรรพ์โรแมนติกไม่ใช่หรือ? ถ้าคุณต้องทำโดยไม่มีสิ่งอำนวยความสะดวกทั้งหมดของชีวิตสมัยใหม่ คุณอาจจะอนาถ อย่างไรก็ตาม เราไม่สามารถกลับไปใช้ชีวิตแบบบรรพบุรุษของเราได้ง่ายๆ เราไม่สามารถ "ประดิษฐ์" รถยนต์ เครื่องปฏิกรณ์นิวเคลียร์ หรือคอมพิวเตอร์ได้ เสียงนี้ไม่ยอมหุบปาก บางครั้งข้อโต้แย้งของมันก็ไม่สามารถหักล้างได้ แต่ขณะนี้ยังไม่มีวิธีแก้ไขอื่นใดสำหรับวิกฤตที่อยู่เบื้องหลังอารยธรรมอันยิ่งใหญ่ของเรา นั่นคือข้อเท็จจริงที่ว่าเราเป็นประธานดูแลความหายนะทางชีววิทยาทั่วโลก เสียงของ "ความสมจริง" เพียงบอกว่าวิกฤตเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ บางทีอาจเป็นความจำเป็นเชิงวิวัฒนาการ

แต่แน่นอนว่ามีทางเลือกอื่น มีทางแก้ไข เส้นทางที่ห่างไกลจากอารยธรรมอุตสาหกรรมและอิเล็กทรอนิกส์ที่กินสัตว์ร้ายของเราไม่จำเป็นต้องพยายามเลียนแบบวิถีชีวิตของชนชาติดึกดำบรรพ์ เราทุกคนไม่สามารถเป็น Pomos ได้ แต่เราสามารถเรียนรู้สิ่งที่ถูกลืมไปในการเดินขบวนของ "ความก้าวหน้า" ได้มากมาย เราสามารถฟื้นสำนึกในความรับผิดชอบต่อที่ดินและชีวิตที่ชนพื้นเมืองรู้จักมาโดยตลอด แม้ว่าตอนนี้เราไม่สามารถมองเห็นรายละเอียดทั้งหมดของวัฒนธรรมหลังจักรวรรดิได้ อย่างน้อยเราก็สามารถพูดถึงมันในแง่ทั่วไป อภิปรายถึงกระบวนการที่อาจจะเกิดขึ้น และดำเนินการตามขั้นตอนในทางปฏิบัติเพื่อบรรลุผล


พันธสัญญาใหม่กับธรรมชาติ โดย Richard Heinbergบทความนี้คัดลอกมาจาก:

พันธสัญญาใหม่กับธรรมชาติ
โดยริชาร์ด ไฮน์เบิร์ก

© 1996. พิมพ์ซ้ำโดยได้รับอนุญาตจากสำนักพิมพ์ Quest Books, http://www.theosophical.org.

ข้อมูล/สั่งซื้อหนังสือ


เกี่ยวกับผู้เขียน

ริชาร์ด ไฮน์เบิร์ก

Richard Heinberg บรรยายอย่างกว้างขวาง ปรากฏตัวทางวิทยุและโทรทัศน์ และเขียนบทความมากมาย MuseLetter ทางเลือกประจำเดือนของเขาถูกรวมอยู่ในรายชื่อจดหมายข่าวทางเลือกที่ดีที่สุดประจำปีของ Utne Reader เขายังเป็นผู้เขียน เฉลิมฉลองครีษมายัน: ให้เกียรติจังหวะตามฤดูกาลของโลกผ่านเทศกาลและพิธี.

บทความอื่นโดยผู้เขียนคนนี้