มาจุดประเด็นให้ผู้หญิงสามคนสนใจกัน: Mary Calkins, May Sinclair และ Hilda Oakeley นักปรัชญาทั้งสามได้พัฒนาทฤษฎีจิตสำนึกของ 'อุดมคตินิยม' ที่ยิ่งใหญ่ Shutterstock

ขอให้ทุกคนตั้งชื่อปราชญ์และพวกเขามักจะตั้งชื่อผู้ชาย เรามาทำให้ความสนใจของผู้หญิงสามคนหันมาสนใจกัน: Mary Calkins, May Sinclair และ Hilda Oakeley พวกเขาแต่ละคนปกป้อง”ความเพ้อฝัน” – ความคิดที่ว่าจิตสำนึกประกอบขึ้นหรือแผ่ซ่านไปทั่วจักรวาลที่เราอาศัยอยู่

ทฤษฎีสติสัมปชัญญะกำลังมาแรงในขณะนี้ นักนิเวศวิทยาเช่น Suzanne Simard เถียง ต้นไม้สามารถ “พูด” ได้และนักปรัชญาเช่น ฟิลิป กอฟฟ์ โต้แย้งอนุภาคมูลฐาน แสดงรูปแบบพื้นฐานของสติ basic. ผู้หญิงเหล่านี้ควรได้รับการจดจำเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีที่เบ่งบานนี้

แมรี่ คัลกินส์ (1863-1930)

Mary Whiton Calkins ประมาณปี ค.ศ. 1920 Notman studio, บอสตัน

Mary Calkins ศึกษาจิตวิทยาและปรัชญาที่ Harvard แม้ว่าเธอจะสำเร็จตามข้อกำหนดระดับปริญญาเอกของเธอ แต่ฮาร์วาร์ดปฏิเสธที่จะให้รางวัลเพราะเพศของเธอ อย่างไรก็ตามเรื่องนี้ Calkins ได้มีส่วนร่วมอย่างมากในปรัชญา รวมถึงการป้องกันความเพ้อฝันใน 1907 หนังสือ ปัญหาถาวรของปรัชญา.

รอบนี้นักปรัชญาเช่น ฟรานซิส เฮอร์เบิร์ต แบรดลีย์ และ โยสิยาห์รอยซ์ แย้งว่า "อุดมคติสัมบูรณ์" - ความคิดที่ว่าจักรวาลคือประสบการณ์หรือจิตสำนึกซึ่งเป็นความคิดที่ยิ่งใหญ่ เพราะมันประกอบด้วยทุกสิ่ง จิตสำนึกนี้จึงเรียกว่า “สัมบูรณ์” Calkins ยอมรับความเพ้อฝันแบบสัมบูรณ์ แต่ได้พัฒนาข้อโต้แย้งสี่ขั้นตอนใหม่

ประการแรก เธออ้างว่ามีสิ่งทางจิตใจและไม่ใช่ทางกาย นักปรัชญาหลายคนยอมรับสิ่งนี้ ตัวอย่างเช่น, "คู่" ชอบ Descartes เชื่อว่าจิตใจของเราเป็นสารหรือคุณสมบัติที่ไม่ใช่ทางกายภาพ แคลกินส์ให้เหตุผลว่าเราสัมผัสโดยตรงกับสิ่งต่าง ๆ ทางจิต: การรับรู้, จินตนาการ, ความรู้สึก เธอให้เหตุผลว่าสมองสีเทาที่อ่อนนุ่มของเราไม่สามารถเป็นความรู้สึกของเราได้ ดังนั้นพวกเขาจึงต้องไม่เกี่ยวกับกายภาพ

ประการที่สอง Calkins ให้เหตุผลว่าสิ่งที่เกี่ยวกับจิตใจมักเกี่ยวข้องกับตนเอง ที่ใดมีกิจกรรมทางใจ – ความรู้สึก ความฝัน – ที่นั่นมีกิจกรรมที่ประสบด้วยตนเอง เธอสนับสนุนสิ่งนี้โดยใช้ประสบการณ์ของจิตสำนึกของมนุษย์ เมื่อฉันครุ่นคิด ฉันไม่พบ "ความสุข" หรือ "ความเศร้า" ลอยอยู่ แต่ฉันมีความรู้สึกเหล่านั้น: ฉัน ตัวเอง รู้สึกมีความสุขหรือเศร้า

ประการที่สาม เธอโต้แย้งว่าจักรวาล "ผ่านและผ่านจิตใจ" เป็นไปได้อย่างไร? Calkins อ้างว่าหินและดอกไม้ไม่ได้มีสติเหมือนเรา พวกเขา "ไม่ตั้งใจ มึนงง ไม่เคลื่อนไหว" ข้อโต้แย้งของเธอดึงจอร์จ ความเพ้อฝันของเบิร์กลีย์ซึ่งเน้นบทบาทของจิตในการรับรู้

ถ้ากาทั้งหมดที่คุณเคยเห็นเป็นสีดำ คุณจะเชื่อว่าอีกาทั้งหมดเป็นสีดำ ในทำนองเดียวกัน Calkins แย้งว่า ในฐานะที่เป็นผู้มีสติสัมปชัญญะ เราประสบแต่เรื่องทางจิตเท่านั้น ได้แก่ การรับรู้ ความคิด ความรู้สึก ในฐานะที่เป็นผู้มีสติสัมปชัญญะ เป็นไปไม่ได้ที่จะสัมผัสโลกโดยปราศจากสิ่งที่อยู่ในจิต: คนที่หมดสติโดยสิ้นเชิงจะไม่ประสบกับสิ่งใด เนื่องจากมนุษย์ประสบแต่เรื่องจิตเท่านั้น จึงให้เหตุผลที่เชื่อได้ว่ามีเพียงจิตเท่านั้น คัลกินส์สรุปว่าหากเป็นเช่นนี้ จักรวาลจะต้องเป็นเรื่องของจิตใจ นั่นคือ สติ

ในที่สุด จากการให้เหตุผลก่อนหน้านี้ของเธอเอง เธอให้เหตุผลว่าในขณะที่จักรวาลเป็นเรื่องของจิตใจ มันก็เป็นตัวของตัวเองด้วย สำหรับ Calkins แล้ว Absolute คือตัวตนที่ไร้ขอบเขตขนาดเท่าโลก ซึ่งอยู่เคียงข้างตัวตนเล็กๆ ของเรา

เมย์ ซินแคลร์ (1863–1946)

May Sinclair เป็นนามแฝงของนักประพันธ์ชาวอังกฤษ Mary Amelia St. Clair ไม่ระบุชื่อผ่าน Wikimedia Commons

เมย์ ซินแคลร์ “สมัยใหม่น่าอ่าน” เป็นที่รู้จักกันดีในฐานะนักประพันธ์และซัฟฟราเจ็ตต์ อย่างไรก็ตาม เธอยังเขียนปรัชญา และปีค.ศ. 1922 . ของเธอ อุดมคติใหม่ โต้แย้งในอุดมคติแบบสัมบูรณ์จากธรรมชาติของเวลา

สำหรับซินแคลร์ เวลาประกอบด้วยช่วงเวลาที่แบ่งแยกไม่ได้ คล้ายกับม้วนฟิล์ม หรือการถ่ายภาพเคลื่อนไหวในช่วงเริ่มต้น

แต่ละเฟรมจะแสดงทะเลนิ่ง ทว่าทั่วทั้งซีรีส์ คลื่นซัดเข้าหากัน นักปรัชญาในศตวรรษที่ 20 หลายคนคิดเรื่องเวลาในลักษณะนี้

สมมติว่าเวลาเป็นเหมือนม้วนฟิล์ม ซินแคลร์เสนอปริศนาให้ ช่วงเวลาของเวลาเชื่อมต่อกันอย่างไร? ทำไมเวลาดูเหมือนจะเปลี่ยนจากช่วงเวลาหนึ่งไปอีกช่วงเวลาหนึ่ง? เธอให้เหตุผลว่าไม่มีอะไรทันเวลาที่จะเชื่อมช่วงเวลาเหล่านี้เข้าด้วยกันได้ สิ่งเดียวที่มีพลังนั้นคือสติ

จากประสบการณ์ภายในของเราเอง เรารู้ว่าจิตใจสามารถจดจำอดีตและคาดการณ์อนาคตได้ ด้วยวิธีนี้ ซินแคลร์อ้างว่าจิตใจเข้าร่วม "ทันทีสู่ชั่วขณะ" จากอดีตสู่ปัจจุบันสู่อนาคต การถักนิตติ้งช่วงเวลาที่ไม่มีที่สิ้นสุดร่วมกันเรียกร้องจิตสำนึกที่ไม่มีที่สิ้นสุด: สัมบูรณ์

ฮิลดา โอ๊คลีย์ (1867–1950)

ฮิลดา โอ๊คลีย์. https://en.wikipedia.org

Hilda Oakeley ไม่ได้รับปริญญา Oxford เมื่อเธอสำเร็จการศึกษา เพราะเธอเป็นผู้หญิง อย่างไรก็ตาม เธอได้ตีพิมพ์หนังสือปรัชญาหกเล่ม และสอนที่ McGill, Manchester และ King's College London เธอปกป้องอุดมคตินิยมที่แตกต่างออกไป

นักอุดมคตินิยม “อภิปรัชญา” (อิงตามความเป็นจริง) เช่น Calkins และ Sinclair กล่าวว่าความเป็นจริงเป็นเรื่องของจิตใจ ในทางตรงกันข้าม นักอุดมคติในอุดมคติที่ “อาศัยความรู้” (ฐานความรู้) กล่าวว่าจิตสำนึกแทรกซึมทุกสิ่งที่เรารู้เกี่ยวกับความเป็นจริง ตัวอย่างเช่น, Immanuel Kant เถียงว่าเรารับรู้สิ่งต่าง ๆ ในอวกาศและเวลา แต่สิ่งต่าง ๆ ในตัวเองอาจไม่ใช่เชิงพื้นที่หรือเชิงเวลา Oakeley ชื่นชมอุดมคติแบบญาณทิพย์ของ Kant แต่ไม่เห็นด้วยกับรายละเอียด

กับ Kant, Oakeley โต้แย้งว่าเวลาเป็นคุณลักษณะที่แท้จริงของโลก เธอ 1928 ศึกษาปรัชญาบุคลิกภาพ ให้มุมมองนี้ในประสบการณ์ของมนุษย์เกี่ยวกับเวลา การรับรู้ของเรา "เกิดขึ้นจากสิ่งที่ไม่รู้ ปรากฏเป็นนวนิยาย" อย่างต่อเนื่อง นี่แสดงให้เห็นว่าจิตใจของเราไม่ได้กำหนดเวลาให้กับการรับรู้ของเรา แต่โลกภายนอกจะกำหนดเวลาให้กับเรา

Oakeley ยังโต้แย้งว่าความทรงจำของเรานั้น “สร้างสรรค์” ซึ่งกำหนดประสบการณ์ของเรา ลองนึกภาพเด็กเข้าเวิร์คช็อป เธอเห็นเศษโลหะ ชั้นไม้ และแผ่นเป็นมันเงา เศษผ้าสีเทา คราวนี้ลองนึกภาพช่างไม้เข้ามาในห้องทำงานเดียวกัน เธอเห็นค้อนและเลื่อยกรงเล็บ บล็อกระนาบและกระดานขนนก สกรูไดรฟ์ไม้ หมุดลิ่ม ถั่วปีก

ช่างไม้รู้จักวัตถุต่างจากเด็ก - จำสิ่งของเหล่านั้นได้ Oakeley จะโต้แย้งว่าความทรงจำของเธอเปลี่ยนแปลงการรับรู้ของเธอ เด็กเห็นก้อนเนื้อ แต่ช่างไม้เห็นค้อนและสกรู น่าจะมีบ้าง นักมานุษยวิทยาปกป้อง ทฤษฎีที่คล้ายกัน: วัฒนธรรมของคุณกำหนดความเป็นจริงของคุณ

เหตุใดนักปรัชญาเหล่านี้จึงถูกละเลย?

ผู้หญิงเหล่านี้ได้รับการชื่นชมในเชิงปรัชญา ปัญหาถาวรของ Calkins มีทั้งหมด XNUMX ฉบับ และเธอก็กลายเป็นประธานหญิงคนแรกของ American Philosophical Association เบอร์ทรานด์ รัสเซลล์ยกย่องลัทธิอุดมคตินิยมใหม่ของซินแคลร์ Oakeley เป็นประธานสตรีคนที่สามของ Aristotelian Society

อย่างไรก็ตามเรื่องนี้ ปรัชญาของพวกเขายังไม่เป็นที่รู้จัก พวกเขาขาดรายการใน สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ดและถูกละเว้นจากประวัติศาสตร์ปรัชญามากมาย

เหตุผลหนึ่งที่เป็นไปได้สำหรับการละเลยนี้คือความเพ้อฝันหลุดพ้นจากแฟชั่น อีกประการหนึ่งคือความเกลียดชังผู้หญิง และฉันขอเสนอเหตุผลเพิ่มเติม: ข้อโต้แย้งของพวกเขาใช้การวิปัสสนาหรือประสบการณ์ภายใน อาจเป็น "สัญชาตญาณ" ชนิดหนึ่ง ในปี 1912 รัสเซลล์โจมตี Henri Bergson สำหรับการใช้สัญชาตญาณ "ต่อต้านปัญญา"

บางทีการจู่โจมของรัสเซลอาจทำให้ผู้หญิงเหล่านี้มองไม่เห็นโดยไม่ได้ตั้งใจ ทำให้การโต้แย้งในอุดมคติของพวกเขา “ไร้ปรัชญา” นักปรัชญายังคงถกเถียงถึงคุณค่าของ ปรีชา. แต่ในช่วงสองสามทศวรรษที่ผ่านมา การศึกษาเรื่องจิตสำนึกได้ฟื้นฟูการใช้ วิปัสสนา ควบคู่ไปกับทฤษฎีจิตสำนึกที่ยิ่งใหญ่ สิ่งนี้อาจฟื้นฟูโชคชะตาของ Calkins, Sinclair และ Oakeley

เกี่ยวกับผู้เขียน

เอมิลี่ โธมัส รองศาสตราจารย์ด้านปรัชญา มหาวิทยาลัยเดอร์แฮม

บทความนี้ตีพิมพ์ซ้ำจาก สนทนา ภายใต้ใบอนุญาตครีเอทีฟคอมมอนส์ อ่าน บทความต้นฉบับ.

book_awareness