รูปภาพ Wellcom มารยาท

อายุของเราเหนื่อยที่สุดแล้วหรือยัง?

นักสังคมวิทยา นักจิตวิทยา และนักวิจารณ์วัฒนธรรมหลายคนโต้แย้งว่ากลุ่มอาการอ่อนเพลียอย่างรวดเร็ว เช่น โรคซึมเศร้า ความเครียด และความเหนื่อยหน่ายเป็นผลพวงของความทันสมัยและความท้าทาย อาร์กิวเมนต์กล่าวว่าระดับพลังงานของมนุษย์โดยพื้นฐานแล้วยังคงคงที่ตลอดประวัติศาสตร์ ในขณะที่ความต้องการด้านความรู้ความเข้าใจ อารมณ์ และทางโลกในเรื่องสมัยใหม่ได้เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วจนเกิดการขาดทรัพยากรภายในอย่างเรื้อรัง

'เครื่องกำเนิดความเหนื่อยล้า' ที่เรียกกันบ่อยที่สุดคือการเปลี่ยนแปลงทางสังคมอันเป็นผลมาจากการเร่งความเร็ว เทคโนโลยีใหม่ และการเปลี่ยนแปลงของการผลิตไปสู่เศรษฐกิจการบริการและการเงิน ตัวอย่างเช่น อีเมลและโทรศัพท์มือถือทำให้คนทำงานเข้าถึงได้ตลอด ทำลายขอบเขตระหว่างงานและการพักผ่อน ซึ่งทำให้พนักงานเลิกงานได้ยาก นอกจากนี้ ยังมีการแข่งขันที่รุนแรงจากระบบทุนนิยมยุคโลกาภิวัตน์ และผลก็คือ ทุกวันนี้คนงานแทบไม่ออกจากงาน ไม่แปลกที่ทุกคนจะเหนื่อย

กระนั้น ที่​มัก​ไม่​มี​ใคร​สังเกต​เห็น​คือ​ความ​กังวล​เรื่อง​ความ​อ่อน​ล้า​ไม่​ใช่​เฉพาะ​ใน​วัย​ของ​เรา. คนที่คิดว่าชีวิตในอดีตนั้นเรียบง่ายกว่า ช้าลง และดีกว่านั้นผิด ประสบการณ์ของความอ่อนเพลีย และความวิตกกังวลเกี่ยวกับโรคระบาดจากความอ่อนเพลียในประชากรในวงกว้าง ไม่ได้ผูกมัดกับเวลาและสถานที่เฉพาะ ในทางตรงกันข้าม ความอ่อนล้าและผลกระทบของมันได้ครอบงำนักคิดตั้งแต่สมัยโบราณ

ความอ่อนล้าเป็นประสบการณ์ที่แพร่หลายและไร้กาลเวลา (ดังที่ฉันแสดงในหนังสือของฉัน ความเหนื่อยล้า: ประวัติศาสตร์). หลายยุคหลายสมัยได้แสดงตนว่าเป็นช่วงเวลาที่เหนื่อยที่สุดในประวัติศาสตร์ ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา แหล่งข้อมูลทางการแพทย์ วัฒนธรรม วรรณกรรม และชีวประวัติได้ทำให้ความอ่อนล้าเป็นความไม่สมดุลทางชีวเคมี โรคทางร่างกาย โรคไวรัส และความล้มเหลวทางจิตวิญญาณ มันเชื่อมโยงกับความสูญเสีย การเรียงตัวของดาวเคราะห์ ความปรารถนาที่จะตายอย่างผิดปกติ และการหยุดชะงักทางสังคมและเศรษฐกิจ เนื่องจากความเหนื่อยล้าเป็นประสบการณ์ทางร่างกาย จิตใจ และวัฒนธรรมในวงกว้างไปพร้อมๆ กัน ทฤษฎีเกี่ยวกับความเหนื่อยล้าจึงสามารถให้ข้อมูลเชิงลึกว่าคนในอดีตคิดอย่างไรเกี่ยวกับจิตใจ ร่างกาย และสังคม

ทฤษฎีความอ่อนล้ามักกล่าวถึงความรับผิดชอบ สิทธิ์เสรี และความมุ่งมั่น ในบางเรื่อง ความอ่อนล้าถูกแสดงเป็นรูปแบบของความอ่อนแอและการขาดความมุ่งมั่น หรือแม้กระทั่งความล้มเหลวทางวิญญาณอย่างร้ายแรงที่แสดงออกในทัศนคติที่ไม่ดี ตัวอย่างเช่น ทฤษฎียุคกลางที่มีศูนย์กลางอยู่ที่แนวคิดของ อะซีเดีย และบาป ในขณะที่ทฤษฎีเสรีนิยมใหม่โทษปัจเจกบุคคลสำหรับการจัดการความผาสุกทางร่างกายและจิตใจของพวกเขา

Acedia แท้จริงแล้วหมายถึง 'สภาวะที่ไม่เอาใจใส่' และยังได้รับการอธิบายว่าเป็น 'ความเหนื่อยล้าของหัวใจ' ส่วนใหญ่ส่งผลกระทบต่อพระสงฆ์ในสมัยโบราณตอนปลายและยุคกลางตอนต้น และคิดว่าเป็นผลจากนิสัยฝ่ายวิญญาณที่อ่อนแอและการยอมจำนนต่อการล่อลวงของมาร John Cassian พ่อแห่งทะเลทราย (360-435CE) เขียนว่า อะซีเดีย ทำให้พระภิกษุ 'เกียจคร้านเกียจคร้าน' ทุกข์เพราะความเหน็ดเหนื่อยทางกายและอยากอาหาร (พระภิกษุสงฆ์) นั้น ดูเหมือนหมดเรี่ยวแรง เหมือนเดินทางไกล หรืองานหนักมาก หรือประหนึ่งว่าได้งดอาหารในช่วงถือศีลอดสองสามวัน '. เขาก็เริ่มที่จะมองเกี่ยวกับ

อย่างวิตกกังวลไปในทางนี้และที่นั่น และถอนหายใจที่ไม่มีพี่น้องคนใดมาเฝ้าเขา มักจะเข้าออกห้องขังของตน และมักเพ่งมองดูดวงตะวัน ราวกับตกช้าเกินไป เป็นต้น จิตที่สับสนอย่างไม่สมเหตุผลเข้าครอบงำเขาเหมือนความมืดหม่นหมอง ทำให้เขาเกียจคร้านและไร้ประโยชน์สำหรับงานฝ่ายวิญญาณทุกอย่าง ดังนั้นเขาจึงจินตนาการว่าการจู่โจมที่น่ากลัวนั้นไม่มีทางรักษาได้ในสิ่งใดๆ เว้นแต่การเยี่ยมเยียนพี่น้องบางคน หรือ ในการนอนคนเดียว'

Cassian อธิบายอาการทางกายภาพของ อะซีเดีย ในแง่ของสิ่งที่เราเรียกว่าอาการป่วยไข้หลังออกแรง ซึ่งเป็นความเหนื่อยล้าทางร่างกายที่รุนแรงพอๆ กับที่ประสบหลังจากการอดอาหารเป็นเวลานาน การทำงานหนัก หรือการเดินเป็นเวลานาน นอกจากนี้ เขายังอธิบายถึงความกระสับกระส่าย ความเฉื่อย ความหงุดหงิด อาการง่วงนอน และกิจกรรมทดแทนที่ไม่เกิดผล ซึ่งเป็นพฤติกรรมที่แสดงในรายการของนักทฤษฎีความอ่อนเพลียหลายคนตลอดประวัติศาสตร์

คนอื่นเชื่อในสาเหตุของความอ่อนเพลีย ในสมัยโบราณของกรีก มีน้ำดีสีดำส่วนเกินที่สร้างความเสียหายให้กับเศรษฐกิจทางร่างกาย ในศตวรรษที่ 19 เป็นการขาดพลังประสาท และในศตวรรษที่ 20 และ 21 ระบบการรับรู้ที่ทำงานหนักเกินไปอย่างเรื้อรังโดยสิ่งเร้าภายนอกและความเครียด สิ่งที่ถูกตำหนิก็คือระบบภูมิคุ้มกันอ่อนแอลงจากการติดเชื้อไวรัส (โรงเรียนเฉพาะของนักวิจัยกลุ่มอาการอ่อนเพลียเรื้อรัง) หรือความไม่สมดุลทางชีวเคมีในรูปแบบต่างๆ

George M Beard แพทย์ชาวอเมริกันในศตวรรษที่ 19 ได้คิดค้น โรคประสาทอ่อน การวินิจฉัย ความอ่อนล้าทางประสาทที่นิยามไว้อย่างคลุมเครือ และประกาศว่าเป็นโรคของอารยธรรม ซึ่งกระตุ้นโดยลักษณะของยุคสมัยใหม่ รวมถึง 'พลังไอน้ำ หนังสือพิมพ์รายวัน โทรเลข วิทยาศาสตร์ และกิจกรรมทางจิตของสตรี' สาเหตุของโรคประสาทอ่อนนั้นมาจากโลกภายนอกอย่างแน่นหนา เนื่องมาจากการเปลี่ยนแปลงทางเทคโนโลยีและสังคมที่ทำให้พลังงานสำรองของผู้ชายและผู้หญิงยุคใหม่หมดไปอย่างจำกัด สภาพแวดล้อมสมัยใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสภาพแวดล้อมในเมือง ถูกคิดว่าสร้างสิ่งเร้ามากเกินไป จนประสาทสัมผัสถูกโจมตีไม่หยุดหย่อนโดยเสียง ภาพ ความเร็ว และข้อมูล เครากลัวว่าระบบประสาทที่ละเอียดอ่อนของตัวแบบสมัยใหม่จะไม่สามารถรับมือกับการรับความรู้สึกที่มากเกินไปนี้ได้

ทฤษฎีนี้ไม่มีอะไรใหม่ หนึ่งศตวรรษก่อน Beard แพทย์ชาวสก็อต George Cheyne (1671-1743) ได้ตั้งทฤษฎีว่า 'ภาษาอังกฤษ มาเลดี' ประจักษ์ใน 'ความต่ำต้อยของวิญญาณ ความเฉื่อยชา ความเศร้าโศก และโมปิง' และเขาตำหนิว่าความมั่งคั่งที่เติบโตอย่างรวดเร็วของประเทศอังกฤษที่ออกทะเลและผลที่ตามมาของการไม่สุภาพ ความเกียจคร้าน และวิถีชีวิตที่หรูหรา นักทฤษฎีที่เหนื่อยหน่ายในศตวรรษที่ 21 ยังคงโต้เถียงกันเกี่ยวกับผลกระทบที่เป็นอันตรายของเทคโนโลยีการสื่อสารใหม่ ๆ และสถานที่ทำงานเสรีนิยมใหม่

เมื่อความอ่อนล้าถือเป็นสารอินทรีย์ บุคคลที่เหนื่อยล้าอาจถูกเข้าใจว่าเป็นเหยื่อผู้บริสุทธิ์ที่ได้รับผลกระทบจากปรสิตภายนอกหรือได้รับสารพันธุกรรมที่ไม่ดี อีกทางหนึ่งอาจถูกมองว่ามีส่วนรับผิดชอบต่อความอ่อนล้าของพวกเขาโดยมีส่วนร่วมในพฤติกรรมที่ทำให้พลังงานหมด เช่น ทำงานหนักเกินไป กินอาหารที่ไม่ถูกต้อง กังวลมากเกินไป พักผ่อนไม่เพียงพอและนอนหลับไม่เพียงพอ หรือหมกมุ่นอยู่กับกิจกรรมทางเพศมากเกินไป

ความเหนื่อยหน่ายเกิดจากปัจจัยภายนอกและโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับงานซึ่งแตกต่างจากภาวะซึมเศร้า คนหมดไฟ หากมีความผิด เพียงแต่ทำงานหนักเกินไป ให้มากกว่าที่พวกเขามี ความเหนื่อยล้าที่เกี่ยวข้องกับความเหนื่อยหน่ายยังถูกมองว่าเป็นรูปแบบทางสังคมของภาวะซึมเศร้า ซึ่งเป็นความผิดปกติของระบบที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับสภาพแวดล้อมการทำงานและตำแหน่งของบุคคลในนั้น บุคคลไม่รับผิดชอบต่อการตกเป็นเหยื่อของสภาพ แต่ถือได้ว่าเป็นเหยื่อของการลงโทษสภาพการทำงาน

การวิเคราะห์ประวัติของความอ่อนเพลีย สามารถค้นหาทฤษฎีเฉพาะทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับสาเหตุของความเหนื่อยล้าได้ เช่นเดียวกับแนวโน้มที่จะหวนคิดถึงช่วงเวลาที่เรียบง่ายกว่าที่คาดคะเนในความคิดถึง อย่างไรก็ตาม การผลิตทฤษฎีเกี่ยวกับการสูญเสียพลังงานของมนุษย์อย่างต่อเนื่องยังเป็นการแสดงออกถึงความวิตกกังวลที่ไม่มีวันตกยุคเกี่ยวกับความตาย การแก่ชรา และอันตรายของการสู้รบที่ลดลง

ทฤษฎีเกี่ยวกับความอ่อนเพลียและเสนอวิธีรักษาและการบำบัดสำหรับผลของมัน เป็นกลวิธีในการรับมือกับความตระหนักในความไร้อำนาจของเราเมื่อเผชิญกับความตายของเรา กล่าวอีกนัยหนึ่งคือกลยุทธ์การจัดการความหวาดกลัวที่ออกแบบมาเพื่อระงับความกลัวที่มีอยู่มากที่สุดของเรา - ความกลัวที่ไม่แปลกสำหรับวันนี้

เกี่ยวกับผู้เขียน

Anna Katharina Schaffner เป็นผู้อ่านวรรณกรรมเปรียบเทียบที่มหาวิทยาลัย Kent หนังสือเล่มล่าสุดของเธอคือ ความเหนื่อยล้า: ประวัติศาสตร์ (2016)

บทความนี้ถูกตีพิมพ์ครั้งแรกที่ กัลป์ และได้รับการเผยแพร่ซ้ำภายใต้ครีเอทีฟคอมมอนส์

หนังสือโดยผู้เขียนคนนี้

at ตลาดภายในและอเมซอน