ภาพโดย สินธุ์ทิพชัย

การฝึกสมาธิแบบพุทธและการสำรวจทางวิทยาศาสตร์เผยให้เห็นสองวิธีในการรู้ ด้วยวิธีการทางวิทยาศาสตร์ เรามองออกไปนอกตัวเราเพื่อค้นหาความจริง โดยแบ่งโลกออกเป็นสองส่วนเพื่อดูว่าความลับของความเป็นจริงซ่อนอยู่ในรอยร้าวหรือไม่ ในขณะเดียวกัน ด้วยการทำสมาธิ เรามุ่งความสนใจของเราเข้าไปภายใน โดยอาศัยความรู้จากประสบการณ์ พยายามที่จะแก้ไขปัญหาด้วยตนเองในการตระหนักถึงความไม่เป็นคู่และความลึกลับอันยิ่งใหญ่แห่งจิตสำนึก

เมื่อพวกเขาเปรียบเทียบบันทึกต่างๆ นักวิทยาศาสตร์และนักวิชาการชาวพุทธก็รู้สึกประหลาดใจกับความจริงที่ว่าวิธีรู้ทั้งสองนั้นได้ข้อสรุปที่คล้ายคลึงกันมากมาย ฟิสิกส์เป็นเวทีหนึ่งที่ทั้งสองได้พบข้อตกลงกัน ดูเหมือนว่าเป็นไปไม่ได้สำหรับนักฟิสิกส์ที่ใช้ห้องฟองสบู่ที่ซับซ้อนและการถ่ายภาพด้วยเลเซอร์เพื่อศึกษาเหตุการณ์ใต้อะตอม ชาวพุทธได้ค้นพบหลักการพื้นฐานของฟิสิกส์ใต้อะตอมเป็นอย่างน้อยผ่านการฝึกสมาธิ

การทำสมาธิสามารถเผยให้เห็นว่าไม่มีความมั่นคงอยู่ที่ใด ผู้สังเกตการณ์ไม่สามารถแยกออกจากสิ่งที่สังเกตได้ ปรากฏการณ์ที่ดูเหมือนจะปรากฏขึ้นจากความว่างเปล่า และทุกสิ่งส่งผลต่อทุกสิ่งทุกอย่างในระบบที่เกิดขึ้นร่วมซึ่งนักวิทยาศาสตร์ได้รับทราบและตั้งชื่อว่า "ความไม่อยู่ในท้องถิ่น" ” ข้อมูลเชิงลึกเหล่านี้ถูกค้นพบโดยผู้ทำสมาธิหลายคนที่เพียงแค่มุ่งความสนใจไปที่ภายใน

แผนที่ความคิดและการรับรู้ทางพุทธศาสนาและวิทยาศาสตร์มีความคล้ายคลึงกันอย่างมาก นอกจากนี้ ชาวพุทธได้ศึกษาธรรมชาติที่เข้าใจยากของ "ตัวตน" และจิตสำนึกมานานหลายศตวรรษ ซึ่งเป็นแนวคิดที่ยังคงสร้างความสับสนให้กับนักประสาทวิทยา ชาวพุทธจำนวนมากได้ไขปริศนาเหล่านี้แล้ว อย่างน้อยก็เพื่อความพอใจของผู้ทำสมาธิแต่ละคน

การทำสมาธิแบบพุทธ: การวิจัยทางวิทยาศาสตร์รูปแบบหนึ่ง

การทำสมาธิแบบพุทธนั้นสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นการวิจัยทางวิทยาศาสตร์รูปแบบหนึ่ง ผู้ทำสมาธิพยายามที่จะรักษาทัศนคติทางวิทยาศาสตร์ของความเป็นกลางในขณะที่สำรวจตัวเอง พวกเขาเองก็ต้องการมองชีวิตโดยไม่กระทบต่อการศึกษาด้วยความปรารถนาส่วนตัวหรือทฤษฎีที่ตั้งไว้ล่วงหน้าเช่นกัน “ก็แค่ข้อเท็จจริงครับคุณผู้หญิง”

นักวิทยาศาสตร์อาจแย้งว่าการค้นพบของเขานั้นมีวัตถุประสงค์เพราะสามารถตรวจสอบได้โดยคนที่จำลองการทดลองหรือทำสมการทางคณิตศาสตร์ซ้ำ อย่างไรก็ตาม ผู้ฝึกสมาธิชาวพุทธทุกคนที่ดำเนินการตามเส้นทางที่เฉพาะเจาะจงของการสอบสวน ในแง่หนึ่งคือทำการทดลองซ้ำ และส่วนใหญ่จะได้ข้อสรุปที่คล้ายคลึงกันเกี่ยวกับธรรมชาติของตนเองและความเป็นจริง ในการทำสมาธิแบบเจริญสติ สิ่งที่เรียกว่า “ความก้าวหน้าแห่งความเข้าใจ” จะเผยออกมาในรูปแบบที่ค่อนข้างเป็นมาตรฐานสำหรับคนส่วนใหญ่

พระพุทธเจ้าทรงต้องการให้เราแต่ละคนเป็นนักวิทยาศาสตร์โดยใช้ตนเองเป็นวิชา เขาแนะนำให้รื้อโครงสร้างความเป็นจริงของจิตใจและร่างกายที่ดูแข็งแกร่งอย่างระมัดระวังอย่างระมัดระวัง เพื่อสำรวจแหล่งที่มาของสิ่งเหล่านี้ และด้วยเหตุนี้จึงเผยให้เห็นความเป็นหนึ่งเดียวกันของเรากับโลก ดังที่กล่าวไว้ในพระอภิธรรมในคัมภีร์พระพุทธศาสนายุคแรกว่า “ภารกิจแรกของการเจริญวิปัสสนาคือ . . การผ่ามวลที่มีขนาดกะทัดรัดอย่างเห็นได้ชัด”

วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ยังได้กำหนดภารกิจในการแยกส่วนความเป็นจริงออก และได้ค้นพบปาฏิหาริย์แห่งปาฏิหาริย์ ว่าความเป็นหนึ่งเดียวกันนั้นอยู่ตรงนั้นในแก่นแท้ของความเป็นจริง หากมีการพิสูจน์สิ่งใดแล้ว การวิจัยทางวิทยาศาสตร์ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมาได้ตรวจสอบความถูกต้องของการมองเห็นอันลึกลับว่าเป็นความจริงขั้นสูงสุด ไม่มีอะไรสามารถแยกออกจากสิ่งอื่นได้ นักวิทยาศาสตร์พยายามที่จะแสดงความเป็นหนึ่งเดียวกันนี้โดยการเสียบตัวเชื่อมต่อ: คลื่น-อนุภาค อวกาศ-เวลา สสาร-พลังงาน

แม้ว่าวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ได้ช่วยให้มนุษยชาติได้รับความสะดวกสบายทางวัตถุในระดับใหม่ แต่ของประทานที่ยิ่งใหญ่ที่สุดอาจกลายเป็นเรื่องทางจิตวิญญาณ ซึ่งเป็นวิธีทำความเข้าใจตัวเราเองที่แม่นยำและน่าพึงพอใจมากขึ้น แทนที่จะลดจำนวนมนุษย์ลงไปสู่กระบวนการทางวัตถุ ดังที่นักวิจารณ์บางคนยืนยัน นักวิทยาศาสตร์กลับแสดงให้เราเห็นถึงสายใยเฉพาะที่เชื่อมโยงเรากับทุกชีวิตและจักรวาล

โมเลกุลโปรตีนเดี่ยวหรือลายนิ้วมือเดียว พยางค์เดียวทางวิทยุ หรือความคิดเดียวของคุณ บ่งบอกถึงการเข้าถึงวิวัฒนาการของดวงดาวและอินทรีย์ในอดีตทั้งหมด ก็เพียงพอที่จะทำให้คุณรู้สึกเสียวซ่าตลอดเวลา -- จอห์น แพลตต์, The Steps to Man

พระพุทธเจ้า: นักวิทยาศาสตร์แห่งตนเอง

พระพุทธเจ้าทรงเป็นนักวิทยาศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่ในเรื่องตนเอง เป็นที่แน่ชัดในหลักคำสอนของปลีว่าเขาไม่ได้เกี่ยวข้องกับจิตสำนึกเกี่ยวกับจักรวาลมากนัก และไม่มีหลักฐานใดที่แสดงว่าเขาเชื่อในเทพเจ้าหรือเทพธิดาใดๆ เขายังนิ่งเงียบกับคำถามเกี่ยวกับสาเหตุแรก โดยบอกว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะติดตาม "กรรม" ซึ่งเป็นประวัติศาสตร์ที่สมบูรณ์ของบุคคลหรือจักรวาล ในทางกลับกัน ตลอดวาทกรรมของเขา เราพบว่าพระพุทธเจ้าเน้นย้ำถึงสิ่งที่ฉันเรียกว่า "จิตสำนึกทางชีวภาพ"

คำแนะนำการทำสมาธิของพระพุทธเจ้าในพระธรรมปลีเน้นไปที่กระบวนการทางธรรมชาติของชีวิตทางร่างกายและจิตใจของเราเกือบทั้งหมด พระองค์ทรงบอกให้เราทำสมาธิเกี่ยวกับผิวหนังและกระดูก ระบบประสาท กระบวนการเดิน การได้ยิน การมองเห็น และการคิด ตามที่พระพุทธเจ้าตรัสไว้ ทุกสิ่งทุกอย่างที่เราจำเป็นต้องรู้เกี่ยวกับชีวิตและความเป็นจริงสามารถพบได้ภายใน พระพุทธเจ้าทรงบอกให้เราทำความคุ้นเคยกับความจริงข้อนี้เป็นการส่วนตัวโดยใคร่ครวญถึงการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นภายในตัวเราทุกขณะ:

ตลอดคำสอนของพระองค์ พระพุทธเจ้าเน้นย้ำถึงธรรมชาติที่ไม่เที่ยงแห่งปรากฏการณ์ทั้งหลาย การจดจำความจริงสากลนี้ (บันทึกจากเฮราคลีตุสถึงไฮเซนเบิร์ก) มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อความสุขส่วนตัวของเรา เพราะความจริงที่ว่าทุกสิ่งอยู่ในช่วงเปลี่ยนผ่าน หมายความว่าเราไม่สามารถยึดติดกับวัตถุหรือประสบการณ์ใดๆ หรือต่อชีวิตได้ ถ้าเราลืมความไม่เที่ยงและพยายามไขว่คว้าหรือยึดถือสิ่งใดๆ เราก็จะสร้างความทุกข์ให้กับตัวเราเองอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

ตามที่พระพุทธเจ้าทรงประสบกับธรรมชาติที่ไม่เที่ยงของเราเอง - ด้วยความรู้สึกและไตร่ตรองถึงมันเป็นประจำ - เราสามารถเรียนรู้ที่จะดำเนินชีวิตตามความจริงนี้และดำเนินชีวิตตามนั้น เมื่อเราคุ้นเคยกับความไม่เที่ยงแบบสุดโต่งของประสบการณ์ทุกขณะ เราอาจไม่หลงอยู่ในระบบความปรารถนาของเราอีกต่อไป เราไม่ได้ยึดแน่นหรือ "วางสาย" มากนัก เราสามารถดำเนินชีวิตให้สอดคล้องกับสิ่งที่เป็นอยู่ได้มากขึ้น นี่เป็นตัวอย่างหนึ่งที่แสดงให้เห็นว่าพระพุทธเจ้าสามารถใช้ความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์ในการรับใช้จิตวิญญาณได้อย่างไร

ผู้ดื่มความจริงอันลึกซึ้งย่อมมีจิตใจสงบเป็นสุข
พระธรรมบท

พระพุทธเจ้า: นักชีววิทยาฝ่ายวิญญาณ

ในฐานะนักชีววิทยาทางจิตวิญญาณ พระพุทธเจ้าทรงศึกษาสภาพของมนุษย์อย่างละเอียดถี่ถ้วน พระองค์ทรงให้โครงร่างกว้างๆ ของการค้นพบของเขาในความจริงอันสูงส่งสี่ประการ ประการแรกประกาศว่าชีวิตเป็นสิ่งที่ไม่น่าพึงพอใจโดยกำเนิด ช่วงเวลาของความต้องการและความปรารถนาอย่างต่อเนื่อง มาพร้อมกับความเจ็บปวด ความโศกเศร้า ความเจ็บป่วย และวัยชราและความตายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้

ความจริงอันสูงส่งประการที่ XNUMX (ทุกขะในภาษาบาลีแปลว่า "ความทุกข์") เป็นส่วนหนึ่งของข้อตกลงเมื่อเราได้รับร่างกายมนุษย์และระบบประสาท—ช่วงเวลา นักวิจารณ์อ้างถึงความจริงอันสูงส่งข้อแรกเพื่อเป็นข้อพิสูจน์ว่าพระพุทธเจ้าทรงมองชีวิตในแง่ลบ แต่พระองค์ทรงเพียงแต่ตั้งข้อสังเกตทางวิทยาศาสตร์เท่านั้น

สภาพของมนุษย์นี้อาจดูไร้มนุษยธรรมสำหรับเรา แต่นั่นก็หมายความว่ามันไม่เป็นไปตามมาตรฐานความยุติธรรมของเราเท่านั้น เราอยากให้ชีวิตแตกต่างออกไป และน่าแปลกที่ความปรารถนานั้นสามารถกลายเป็นสาเหตุหลักของความทุกข์ทรมานของเราได้

ทั้งหมดนี้ไม่ได้ปฏิเสธว่าในชีวิตมีความยินดี ความรัก ความเพลิดเพลิน และความสนุกสนาน แต่ข้อเท็จจริงที่ยากลำบากนั้นแน่นอนมากกว่ามาก มันไม่ง่ายเลยที่จะมีร่างกาย ต่อสู้กับแรงโน้มถ่วงตั้งแต่เช้าจรดค่ำ ต้องการอาหาร ความอบอุ่น และที่พักพิงตลอดไป และถูกขับเคลื่อนด้วยแรงกระตุ้นที่จะให้กำเนิดบุตร สิ่งเหล่านี้คือสภาวะทางชีววิทยาที่เราเกิดมา และสิ่งที่พระพุทธเจ้าเห็นก็คือ เราต้องเข้าใจอย่างลึกซึ้งและยอมรับสิ่งเหล่านั้น หากเราพบความสงบทางจิตใจหรือความสบายใจในชีวิต อันที่จริง ผู้ทำสมาธิมักจะรายงานความรู้สึกโล่งใจอย่างมากเมื่อพวกเขาเริ่มรับรู้ความจริงอันสูงส่งข้อแรก และสิ่งนั้นก็ใช้ได้กับพวกเขาด้วย

อริยสัจประการที่สองของพระพุทธเจ้า (สมุทัยในภาษาบาลีแปลว่า "การเกิดขึ้น") กล่าวถึงการที่ความทุกข์ของมนุษย์เกิดขึ้นเนื่องจากการที่เราอยู่ในสภาวะแห่งความปรารถนาที่เกือบจะคงที่ ตามที่พระพุทธเจ้าตรัสไว้ เราก็เกิดมาในสภาพนี้เช่นกัน มันเป็นส่วนหนึ่งของมรดกทางวิวัฒนาการของเรา ซึ่งเป็นกรรมแห่งการก่อรูป

เขาอธิบายรายละเอียดว่าการมีร่างกายและประสาทสัมผัสและการสัมผัสกับโลกจะสร้างความรู้สึกสบายหรือไม่สบายซึ่งจะนำไปสู่ปฏิกิริยาของความปรารถนาหรือความเกลียดชังโดยอัตโนมัติได้อย่างไร กระบวนการนี้เป็นไปตามสัญชาตญาณ ซึ่งเป็นการทำงานของระบบประสาทของเรา ซึ่งทำงานตามกฎทางชีวภาพของการตอบสนองต่อสิ่งเร้า พระพุทธเจ้าทรงเห็นว่าสภาพอินทรีย์นี้ทำให้เราไม่พึงพอใจและไม่สมดุลอยู่ตลอดเวลา

ด้วยความเข้าใจอันลึกซึ้งทางจิตวิทยา พระพุทธเจ้าทรงตระหนักว่าความปรารถนาของเราแบ่งออกเป็นสามประเภท สิ่งหนึ่งที่เขาเรียกว่า “ความปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่” ซึ่งเราอาจมองว่าเป็นสัญชาตญาณการเอาชีวิตรอด ซึ่งแปลงเป็นการสร้างกำแพงที่แข็งแกร่งรอบบ้านของเรา เปิดบัญชีออมทรัพย์ หาหมอดีๆ หรือแม้แต่แสวงหาศาสนาที่จะสัญญาถึงที่สุด ความมั่นคงแห่งชีวิตนิรันดร์

พระพุทธเจ้ายังทรงเห็นความปรารถนาเสริมในตัวเราสำหรับ "การไม่มีอยู่จริง" ซึ่งสามารถแปลเป็นความอยากที่จะสูญเสียตนเองในเรื่องเพศ อาหาร ภาพยนตร์ หรือการผจญภัย หรือโดยวิธีการบางอย่างที่จะ "ออกจาก" ตนเอง แม้แต่การค้นหาอันลี้ลับก็มองได้ว่าเป็นความปรารถนาที่จะไม่มีอยู่จริง ความปรารถนาที่จะสลายไปสู่น้ำคร่ำหรือความเป็นหนึ่งเดียวในมหาสมุทรอีกครั้ง

ความปรารถนาประเภทสุดท้ายของพระพุทธเจ้าคือเพื่อความสุขทางประสาทสัมผัส บางทีอาจสังเกตได้ง่ายที่สุด เป็นหลักแห่งความสุขซึ่งปรากฏอยู่ในเกือบทุกสิ่งที่เราทำ

ฉันรู้สึกสะดุ้งเสมอเมื่อเฝ้าดูจิตใจของตนเองในการทำสมาธินานเท่าใด เพียงแต่พบว่าเครื่องมือแห่งความปรารถนาทั้งสามนี้อยู่ที่นั่น หมุนไปอย่างอิสระ โดยมีวัตถุที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาติดอยู่ ฉันค้นพบว่าความปรารถนาเป็นไปตามธรรมชาติอย่างสมบูรณ์ แต่มันเกี่ยวข้องกับ "ฉัน" น้อยกว่าที่ฉันเคยจินตนาการได้

เช่นเดียวกับคนส่วนใหญ่ ฉันมักจะเชื่อว่าฉันต้องทนทุกข์เพียงเพราะความปรารถนาในขณะนี้ยังคงไม่บรรลุผล จนกระทั่งบางทีในการทำสมาธิ ฉันตระหนักว่าฉันติดอยู่บนลู่วิ่งไฟฟ้า เมื่อจิตใจของฉันสงบลง ฉันจะสามารถเห็นความปรารถนานั้นเองที่ทำให้ฉันไม่พึงพอใจ สิ่งนี้สังเกตได้ยาก เนื่องจากช่วงเวลาสั้นๆ ของชีวิตเราปราศจากความปรารถนา การทำสมาธิสามารถเสนอประสบการณ์ที่เป็นไปได้อีกอย่างหนึ่ง

ไม่มีอะไรสำคัญต่อการเติบโตที่แท้จริงมากไปกว่าการตระหนักว่าคุณไม่ใช่เสียงของความคิด—คุณคือผู้ที่ได้ยินมัน -- ไมเคิล เอ. ซิงเกอร์ จาก The Untethered Soul

อริยสัจประการที่ XNUMX ของพระพุทธเจ้า (นิโรธะในภาษาบาลีแปลว่า "การดับ") เป็นความเข้าใจทางชีววิทยาที่สำคัญที่สุดของพระองค์ ว่าธรรมชาติทำให้เราสามารถฝึกจิตใจของเราเพื่อนำเราไปสู่ระดับใหม่เพื่อยุติความทุกข์ทรมานและบรรลุอิสรภาพและความพึงพอใจ ในระหว่างที่พระองค์ตื่นขึ้น พระพุทธเจ้าทรงตระหนักว่าในฐานะมนุษย์ เราสามารถมองเห็นปฏิกิริยาแรกเริ่มของเราได้ และในกระบวนการเรียนรู้ที่จะได้อิสรภาพจากปฏิกิริยานั้น

วิวัฒนาการทำให้เรามีศักยภาพในการตระหนักรู้ในตนเองในระดับใหม่ๆ และอาจถึงขั้นมีความสามารถที่จะมีส่วนร่วมในวิวัฒนาการของเราเองในระดับหนึ่งด้วยซ้ำ หากเราเรียนรู้วิธีพัฒนาศักยภาพนี้ เราอาจดำเนินชีวิตตามป้ายกำกับที่ตนเองเรียกว่า “จิตสำนึก” หรือ Homo sapiens sapiens มนุษย์ผู้รู้รอบรู้สองครั้ง เราอาจสามารถหาวิธีที่จะกลายเป็นสายพันธุ์ที่พึงพอใจมากขึ้นได้ พระพุทธเจ้าตรัสว่า “เราสอนเรื่องเดียวและเรื่องเดียวเท่านั้น” ความทุกข์และความดับทุกข์

อริยสัจประการที่สี่ของพระพุทธเจ้า (มรรคในภาษาบาลีแปลว่า "หนทาง") เป็นสิ่งสำคัญที่สุดประการหนึ่ง เพราะมันบอกเราว่าเราจะดับทุกข์ได้อย่างไร ในความจริงข้อที่สี่และสุดท้ายนี้ พระพุทธเจ้าทรงอธิบายวิธีดำเนินชีวิตที่ไม่ก่อให้เกิดอันตรายต่อผู้อื่น บางส่วนเพื่อให้จิตใจที่ไม่ถูกรบกวนด้วยความสำนึกผิด ความรู้สึกผิด หรือความโกรธ ยังคงเปิดรับภารกิจสำรวจตนเองต่อไป พระพุทธเจ้าจึงทรงประทานคำแนะนำพื้นฐานในการพัฒนาทักษะที่สำคัญคือสมาธิและสติ และอธิบายวิธีประยุกต์สิ่งเหล่านี้ในการทำสมาธิเพื่อให้ตระหนักถึงธรรมชาติที่แท้จริงของเรา นี่คือทางแห่งความดับทุกข์

ลิขสิทธิ์ ©2022. สงวนลิขสิทธิ์.
พิมพ์ซ้ำโดยได้รับอนุญาต ของสำนักพิมพ์
นานาชาติประเพณีภายใน

ที่มาบทความ: ความเป็นธรรมชาติ

เป็นธรรมชาติ: คู่มือลงดินเพื่อสติปัฏฐานสี่
โดยเวส "สกู๊ป" นิสเกอร์

Wes Nisker ใช้ชุดการทำสมาธิแบบพุทธดั้งเดิมของสติปัฏฐานทั้งสี่เป็นโครงร่าง นำเสนอเรื่องราวที่เฉียบคมพร้อมกับการฝึกสมาธิและแบบฝึกหัดเพื่อฝึกฝนจิตใจให้เอาชนะเงื่อนไขที่เจ็บปวดและรับรู้ตนเองมากขึ้น เพิ่มพูนปัญญา และมีความสุข เขาแสดงให้เห็นว่าการค้นพบเมื่อเร็วๆ นี้ในฟิสิกส์ ชีววิทยาวิวัฒนาการ และจิตวิทยาแสดงออกในแง่วิทยาศาสตร์อย่างไรกับข้อมูลเชิงลึกแบบเดียวกับที่พระพุทธเจ้าค้นพบเมื่อกว่า 2,500 ปีที่แล้ว เช่น ความไม่เที่ยงของร่างกาย ที่มาของความคิด และวิธีที่ร่างกายสื่อสารภายในตัวมันเอง

Nisker นำเสนอวิธีใหม่ๆ ที่หลากหลายในการควบคุมพลังของการเจริญสติเพื่อเปลี่ยนความเข้าใจของเราเกี่ยวกับทั้งตัวเราและโลก Nisker สอนเราถึงวิธีนำความเข้าใจเรื่องวิวัฒนาการมาใช้ในการปลุกจิตวิญญาณ

คลิกที่นี่ สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมและ/หรือสั่งซื้อหนังสือปกอ่อนเล่มนี้ นอกจากนี้ยังมีเป็นรุ่น Kindle

เกี่ยวกับผู้เขียน

Wes “Scoop” Nisker เป็นนักข่าวและผู้ประกาศข่าวที่ได้รับรางวัล เขาเป็นครูสอนสมาธิมาตั้งแต่ปี 1990 และเป็นผู้นำการฝึกเจริญสติในต่างประเทศ ผู้เขียนหนังสือหลายเล่ม ได้แก่ ภูมิปัญญาบ้าที่จำเป็นเขาเป็นผู้ร่วมก่อตั้งของ จิตใจที่อยากรู้อยากเห็นวารสารพระพุทธศาสนานานาชาติ และท่านยังเป็น “การ์ตูนธรรมะ” ที่โดดเด่นอีกด้วย 

เยี่ยมชมเว็บไซต์ของเขาที่ WesNisker.com/

หนังสือเพิ่มเติมโดยผู้เขียน