ภาพโดย comfreak

ก่อนฤดูใบไม้ร่วงปี 1995 ฉันพบหนังสือของโธมัส เบอร์รี่ ความฝันของแผ่นดิน. ความคิดด้านสิ่งแวดล้อมที่มีวิสัยทัศน์ของเขาจุดประกายความปรารถนาอย่างลึกซึ้งที่จะเชื่อมต่อกับชีวิตบนโลกอีกครั้งในรูปแบบที่ให้ความรู้สึกใหม่และเป็นที่จดจำ

ในช่วงสัปดาห์แรกของการอ่านหนังสือของ Berry ฉันพบว่าตัวเองนั่งอยู่ในบ้าน รู้สึกถึงเส้นใยทุกเส้นในร่างกายด้วยความตระหนักรู้อย่างเฉียบขาด ระบบประสาททั้งหมดของฉันดูเหมือนจะเชื่อมต่อผ่านแถบแสงกับแถบพลังงานที่เล็ดลอดออกมาจากโลก ฉันรู้สึกเชื่อมโยงอย่างรุนแรงราวกับว่าในที่สุดฉันก็กลับบ้าน บทหนึ่งจากบทกวีที่ฉันเขียนในสัปดาห์เดียวกันนั้นรวบรวมประสบการณ์ของฉัน:

ฉันสัมผัสดินและหญ้า ผิวต่อผิว ความรักของเราเติมเต็มฉัน

ความสัมพันธ์ของเรา ฉันหลงทาง ตัวตนจางลง และฉันเป็นหนึ่งเดียว

ซุ้มแสง โค้งแห่งชีวิต ส่วนขยายของสิ่งมีชีวิตในจักรวาลของคุณ

การตื่นขึ้นทางจิตวิญญาณเชิงนิเวศ

หนังสือของ Berry กระตุ้นการปลุกจิตวิญญาณในตัวฉัน ประสบการณ์ที่อธิบายไม่ได้มากมายเกี่ยวกับความน่าเกรงขามในธรรมชาติตามมา ฉันพบว่าฉันไม่สามารถจัดหมวดหมู่ประสบการณ์เหล่านี้ผ่านเลนส์ของความคิดแบบตะวันตกดั้งเดิม ข้าพเจ้าเริ่มพลิกก้อนหินหลายก้อน ทั้งตามตัวอักษรและโดยปริยาย เพื่อขยาย และเรียนรู้ที่จะแบ่งปันประสบการณ์ที่เปลี่ยนแปลงชีวิตเหล่านี้กับผู้อื่น

ในช่วงทศวรรษแรกของการศึกษาและฝึกฝนด้านจิตวิญญาณเชิงนิเวศ ฉันกำลังทำงานผ่านการทารุณกรรมทางร่างกายและอารมณ์ในวัยเด็กโดยแม่ของฉัน การปฏิบัติทางจิตวิญญาณตามธรรมชาติของฉันกลายเป็นส่วนสำคัญของการรักษาของฉัน นอนอยู่บนพื้นโลก หมกมุ่นอยู่กับแม่น้ำ นั่งสมาธิกับหิน ฉันพบความปลอดภัยและความรู้สึกของสถานที่ภายในเว็บของชุมชนโลก แม้ว่าครอบครัวมนุษย์ของฉันยังคงร้าวรานอย่างเจ็บปวด ความปรารถนาของฉันที่จะปรับบริบทประสบการณ์ที่เปลี่ยนแปลงชีวิตเหล่านี้พาฉันไปที่บัณฑิตวิทยาลัยและสำเร็จปริญญาเอกของฉันและจากนั้นก็ทำงานเป็นศาสตราจารย์

ฉันสอนการศึกษาด้านสิ่งแวดล้อมผ่านเลนส์จากประสบการณ์ ซึ่งมักจะสอนในธรรมชาติ ฉันประสบกับการเปลี่ยนแปลงในตัวเองและนักเรียนของฉันซึ่งมากกว่าสิ่งที่เรียนรู้จากหนังสือและในห้องเรียน ฉันค้นพบว่าการสอนและการเรียนรู้ผ่านการปฏิบัติ “ทางวิญญาณ” ภายนอกอาคารปลูกฝังให้นักเรียนของฉันมีความอ่อนไหวตามธรรมชาติต่อโลก มากกว่าแค่ความคิด การเปลี่ยนแปลงภายในนี้เองที่ส่งเสริมจรรยาบรรณด้านสิ่งแวดล้อมที่แท้จริงในการดูแล

ในขณะที่การเรียนรู้ด้านสิ่งแวดล้อมส่วนใหญ่สามารถครอบงำจิตใจได้ แต่ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณที่เชื่อมต่อกับโลกทำให้นักเรียนของฉันมีความหวังและความกล้าหาญที่จำเป็นในการดำเนินการเพื่อโลก การเรียนรู้ที่จะรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งในเว็บแห่งชีวิตทำให้พวกเขาได้รับปัจจัยยังชีพเพื่อเผชิญกับความท้าทายในการมีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวเพื่อรักษาโลก

อุปถัมภ์ดูแลโลก

งานของฉันในการส่งเสริมการดูแลโลกในผู้อื่นผ่านการเรียนรู้จากประสบการณ์นำไปสู่การศึกษาเชิงคุณภาพและการทดลองอย่างรอบคอบ ฉันต้องการหาวิธีการสอนที่สม่ำเสมอซึ่งสามารถทำให้ช่วงเวลาอันลึกซึ้งของการเปลี่ยนแปลงไปสู่การสำนึกของโลกในนักเรียนของฉัน

จากการวิจัยครั้งนี้ ฉันได้พัฒนาประสบการณ์ต่างๆ ที่ร่วมกันสนับสนุนการเปิดกว้างสู่ความสัมพันธ์กับชุมชนโลก วิธีการนี้มีชื่อว่า Earth Spirit Dreaming มีสามขั้นตอน: แนวปฏิบัติเกี่ยวกับ Earth-connecting, Spirit-connection และ Dream-connecting

นักคิดด้านสิ่งแวดล้อมที่มีวิสัยทัศน์เสนอแนวคิดมากมายในการฟื้นฟูการเชื่อมต่อของมนุษย์กับระบบโลก วิธีการ Earth Spirit Dreaming แปลงแนวคิดที่เปลี่ยนแปลงเหล่านี้เป็นแนวทางปฏิบัติเชิงนิเวศบำบัดแบบชามานิก ทำให้เข้าถึงได้และนำไปใช้ได้ในชีวิตประจำวัน นอกจากนี้ การปฏิบัติดังกล่าวยังเชื้อเชิญการมีสติอย่างลึกซึ้ง ขณะที่เราทำงานเพื่อให้มีวิสัยทัศน์เกี่ยวกับการเชื่อมต่อกับโลกและอาณาจักรวิญญาณ ในขณะที่เลือกอย่างมีสติเพื่อมุ่งเน้นไปที่ความสุข ความงาม ความกตัญญู ความรัก และการเยียวยา

จาก Earth-Connection สู่ Earth-Care

ความคิดที่ว่าเราเชื่อมโยงกับทุกชีวิตบนโลกกำลังกลายเป็นความรู้ทั่วไป เราเข้าใจดีว่าเราเป็นส่วนหนึ่งของระบบนิเวศที่ใหญ่กว่าบนโลก เรารู้ว่าระบบเหล่านี้ต้องมีความสมดุลเพื่อให้สามารถดำรงชีวิตได้มากที่สุดในโลก

ผู้คนจำนวนมากขึ้นเข้าใจว่าเราต้องเคารพและดูแล "ความสมดุลของธรรมชาติ" อย่างไรก็ตาม หลังจากการพัฒนาอุตสาหกรรมเพิ่มขึ้นเกือบสองศตวรรษ เราเพิ่งเริ่มปรับอารยธรรมของเราให้เข้ากับโลก

มีหนังสือมากมายในปัจจุบันเกี่ยวกับสาเหตุที่เราต้องคืนสมดุลกับธรรมชาติ และอีกหลายเล่มเกี่ยวกับวิธี “ใช้ชีวิตให้เป็นมิตรกับสิ่งแวดล้อม” หนังสือเหล่านี้รวมถึงแนวคิดต่างๆ เช่น การใช้หลอดไฟคอมแพคฟลูออเรสเซนต์ การเปลี่ยนไปทานอาหารมังสวิรัติ การนำกระเป๋าของเราไปที่ร้าน และสร้างขยะให้น้อยลง การกระทำประเภทนี้มีความสำคัญมาก พวกเขาสร้างความมุ่งมั่นทางศีลธรรมในการใช้ชีวิตอย่างยั่งยืน

น่าเสียดายที่หนังสือ "สีเขียวสด" หลายเล่มเสนอการเปลี่ยนแปลงที่เล็กเกินไปที่จะให้เราอยู่ในจุดที่เราต้องการบริโภคเพื่อลดความเสียหายทั่วโลกที่เกิดจากอารยธรรมอุตสาหกรรม แม้ว่าเราจะทำทุกอย่างที่หนังสือเหล่านี้แนะนำ ซึ่งนำไปสู่การลดการบริโภคโดยรวมของเราลงเกือบครึ่งหนึ่ง แต่ก็ยังไม่เพียงพอที่จะรักษาจำนวนประชากรที่เพิ่มขึ้นของเราให้อยู่ภายในขอบเขตของโลกของเรา

โดยผ่านการเปลี่ยนแปลงที่ลึกซึ้งในโครงสร้างความหมายพื้นฐานของเราเท่านั้นที่เราจะรวบรวมความแข็งแกร่งเพื่อทำการเปลี่ยนแปลงที่จำเป็นเพื่อรักษาบ้านของเราบนโลก (หมายเหตุ: โลกจะดำเนินต่อไปโดยมีหรือไม่มีเรา)

การเปลี่ยนความเชื่อและประสบการณ์ที่เป็นพื้นฐาน

ภายนอก การเปลี่ยนแปลง "ในโลก" เป็นส่วนสำคัญของปริศนาแห่งความยั่งยืน การเปลี่ยนแปลงภายใน — ความเชื่อพื้นฐานและประสบการณ์ของเราที่มีความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันและโลก — มีความสำคัญเท่าเทียมกันและมักถูกมองข้ามไป ระบบความเชื่อแบบตะวันตกกระตุ้นให้เกิดจุดบอดในการรับรู้ถึงความลึกของการเชื่อมต่อระหว่างเรากับโลก

เราต้องเปลี่ยนความเชื่อเกี่ยวกับสิ่งที่มีความหมายและสำคัญต่อการดำรงชีวิตอย่างยั่งยืน ในการที่จะเป็นพลเมืองแห่งอารยธรรมปฏิรูป เราจำเป็นต้องปรับสภาพจิตใจและจิตวิญญาณของเราให้สอดคล้องกับจังหวะชีวิต: เราต้องเรียนรู้ที่จะดำเนินชีวิตในลักษณะที่ปลูกฝังความซาบซึ้งในการเชื่อมต่อของเรากับโลก

การดูแลชุมชนโลก

นักคิดด้านสิ่งแวดล้อมหลายคนมองว่าการเชื่อมต่อกับชุมชน Earth อีกครั้งเป็นเส้นทางสู่การดูแลชุมชน Earth Aldo Leopold ในบทความที่ทรงอิทธิพลของเขาเรื่อง “The Land Ethic” แย้งว่าการเชื่อมต่อกับแผ่นดินเป็นสิ่งสำคัญในการดูแลที่ดิน [ปูมทรายเคาน์ตี้และสเก็ตช์ที่นี่และที่นั่น, อัลโด เลียวโปลด์]

เลียวโปลด์นำแนวคิดจากดาร์วินที่ว่าจริยธรรมของมนุษย์มีวิวัฒนาการมาจากการดูแลที่มีอยู่ในสังคมมนุษย์ ตามคำบอกเล่าของดาร์วิน ความอยู่รอดของมนุษย์ขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ในการดูแล เช่นความสัมพันธ์ระหว่างแม่กับลูก ดาร์วินตั้งสมมติฐานว่าสังคมที่มี "กฎเกณฑ์" ที่ดีกว่าในการดูแลหรือจริยธรรมในการดูแลนั้นแข็งแกร่งกว่า ดังนั้นจึงทำให้จริยธรรมเป็นองค์ประกอบสำคัญในการส่งเสริมสายพันธุ์ ตามทัศนะของดาร์วินเกี่ยวกับจริยธรรม เลียวโปลด์ให้เหตุผลว่าการพัฒนาจริยธรรมของโลกจำเป็นต้องมีการอุปถัมภ์ดูแลโลก

นักนิเวศวิทยาเชิงลึก Arne Naess และ Joanna Macy นักคิดด้านสิ่งแวดล้อมที่มีอิทธิพลสองคนที่มาภายหลัง Leopold ยังให้ความสำคัญกับการดูแลโลกในฐานะองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดสำหรับจริยธรรมของโลก แนวความคิดของพวกเขาเกี่ยวกับตัวตนทางนิเวศวิทยามุ่งเน้นไปที่ความจำเป็นในการระบุตัวตนกับชุมชนโลกในรูปแบบของการทำให้เป็นจริงในตนเอง

การดูแลที่พัฒนาขึ้นผ่านการเชื่อมต่อกับโลกนี้ ตามข้อมูลของ Naess เป็นวิธีเดียวที่เราจะกลับมาสมดุลกับโลก หน้าที่ไม่ได้เป็นแรงกระตุ้นที่แข็งแกร่งพอที่จะทำการเปลี่ยนแปลงที่จำเป็นเพื่อให้อยู่ในสมดุลกับโลก การเห็นโลกเป็นส่วนเสริมของตัวเราเท่านั้นจะนำเรากลับสู่สมดุลกับธรรมชาติ

เราจะเชื่อมต่อกับโลกได้อย่างไร?

แต่เราจะเชื่อมต่อกับ Earth อีกครั้งได้อย่างไร ความรู้ของชนพื้นเมืองเสนอตัวอย่างโครงสร้างทางสังคมที่ส่งเสริมจิตสำนึกทางนิเวศวิทยา: จิตสำนึกของโลก ในวัฒนธรรมตะวันตก ประสบการณ์ในรูปแบบเหล่านี้มักถูกมองว่าเป็น

อย่างไรก็ตาม สิ่งที่เราคิดว่าเป็นประสบการณ์พิเศษในวัฒนธรรมตะวันตกนั้นถือเป็นส่วนหนึ่งของขอบเขตปกติของความเป็นจริงในวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองจำนวนมาก และแม้กระทั่งในวัฒนธรรมตะวันตกก่อนการตรัสรู้ ในการดำรงชีวิตอย่างสมดุลกับโลก ตามคำกล่าวของนักคิดด้านสิ่งแวดล้อมส่วนกลาง เราจะต้องตระหนักถึงความสามารถเหล่านี้อีกครั้งเพื่อสร้างสังคมที่รวมเอาหลักจริยธรรมที่ให้เกียรติโลก

ส่วนหนึ่งของงานของเราคือการค้นพบความสามารถในการรับรู้ที่เขียนว่า "ดึกดำบรรพ์" โดยนักชาติพันธุ์วิทยายุคแรกๆ ที่เผชิญกับวัฒนธรรมของชนพื้นเมือง ความสนใจที่เพิ่มขึ้นในวิถีทางของชนพื้นเมืองและใน "ลัทธิชามาน" แสดงถึงแรงกระตุ้นที่จะฟื้นฟูรูปแบบประสบการณ์ที่สูญเสียไปเหล่านี้

เราต้องกลับมาที่มรดกของชามานิกบรรพบุรุษของเรา: การใช้ชีวิตที่เชื่อมโยงกับโลกแห่งชีวิตอย่างลึกซึ้งผ่านโหมด "จิตวิญญาณ" ทุกวัน ในคำพูดของ Berry จาก ความฝันของแผ่นดิน:?

ในช่วงเวลาแห่งความสับสนเช่นปัจจุบัน เราไม่ได้ถูกทิ้งให้อยู่แต่เพียงการประดิษฐ์ที่มีเหตุผลของเราเอง เราได้รับการสนับสนุนจากพลังขั้นสูงสุดของจักรวาลในขณะที่พวกมันนำเสนอตัวเองผ่านความเป็นธรรมชาติภายในตัวของเราเอง เราต้องมีความอ่อนไหวต่อความเป็นธรรมชาติเหล่านี้เท่านั้น ไม่ใช่ด้วยความเรียบง่ายที่ไร้เดียงสา แต่ด้วยความชื่นชมอย่างมีวิจารณญาณ ความใกล้ชิดสนิทสนมกับการบริจาคทางพันธุกรรมของเรา และผ่านการบริจาคด้วยกระบวนการจักรวาลที่ใหญ่กว่านี้ ไม่ได้เป็นหลักบทบาทของปราชญ์ นักบวช ผู้เผยพระวจนะ หรือศาสตราจารย์ มันคือบทบาทของบุคลิกภาพแบบชามานิก ซึ่งเป็นประเภทที่ปรากฏขึ้นอีกครั้งในสังคมของเรา

...?Not only is the shamanic type emerging in our society, but also the shamanic dimensions of the psyche itself. In periods of significant cultural creativity, this aspect of the psyche takes on a pervasive role throughout the society and shows up in all the basic institutions and professions ...

ความเข้าใจเชิงไสยศาสตร์นี้มีความสำคัญอย่างยิ่งในเวลานี้เมื่อประวัติศาสตร์ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นภายในประเทศหรือระหว่างประเทศเป็นหลัก แต่ระหว่างมนุษย์กับโลก กับสิ่งมีชีวิตทั้งหมด ในบริบทนี้ อาชีพและสถาบันทั้งหมดของเราต้องได้รับการตัดสินโดยหลักจากขอบเขตที่พวกเขาส่งเสริมความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์—โลกที่เสริมสร้างซึ่งกันและกัน

ช้าลง

ขั้นตอนแรกที่สำคัญในการหาทางกลับไปยังตัวตนทางนิเวศวิทยาที่เชื่อมต่อกับโลกกำลังชะลอตัวลง เราต้องช้าลง ทำน้อย. ให้น้อยลง ทำน้อย. ผลิตได้น้อย ทิ้งให้น้อยลง เผาผลาญน้อยลง

ในกรอบความคิดแบบเติบโตของกระบวนทัศน์ทางอุตสาหกรรม เชื่อว่ายิ่งมีมากขึ้นเท่านั้น ผลของความเชื่อที่กดดันให้เราเป็นและทำมากขึ้นคือเรามักจะเศร้าและป่วย ขาดการติดต่อจากธรรมชาติ จิตวิญญาณของเรา และกันและกัน พวกเราหลายคนรู้สึกเคว้งคว้าง ติดอยู่ หลงทาง และวิตกกังวลในแต่ละวัน

เราไม่เพียงแต่ดิ้นรนเพื่อค้นหาสุขภาพและความสมดุลในโลกที่มีการผลิตมากเกินไป เรายังกินทรัพยากรของโลกอันจำกัดของเราอย่างรวดเร็วด้วย ดังที่เจนนี่ มัวร์และวิลเลียม อี. รีส์เขียนไว้ในบทความเรื่อง “Getting to One-Planet Living” เราอยู่ใน “ภาวะเกินกำลังทางนิเวศน์ — ซึ่งต้องใช้ดาวเคราะห์ 1.5 ดวงในการจัดหาทรัพยากรหมุนเวียนที่เราใช้และเพื่อดูดซับของเสียคาร์บอนของเรา” ผู้เขียนเหล่านี้ถามว่า เราจะไปอยู่บนโลกใบเดียวได้อย่างไร? พวกเขาเสนอวิธีแก้ปัญหา "ในโลก" ที่หลากหลาย

คำถามมักเกิดขึ้นในหมู่นักคิดด้านสิ่งแวดล้อม: เหตุใดการเปลี่ยนแปลงประเภทนี้จึงเป็นเรื่องยาก เป็นพลังแห่งนิสัย วัฒนธรรม ครอบงำ สื่อ แนวโน้มของมนุษย์ไปสู่ความเกียจคร้านหรือไม่? เรารู้ว่าต้องทำอะไร แต่ดูเหมือนเราจะทำไม่ได้ เราจำเป็นต้องเปลี่ยนระบบความหมายพื้นฐานของเราเพื่อปฏิวัตินิสัยของเรา

ความพยายามที่จะชะลอตัวลงอาจทำให้เกิดความกลัวที่ลึกซึ้งหลายอย่างเมื่อเราแยกตัวออกจากค่านิยมและระบบความเชื่อที่ชี้นำประเทศ ชุมชน หรือแม้แต่ครอบครัวของเรามานานหลายทศวรรษหรือในบางกรณีอาจนานหลายศตวรรษ แรงจูงใจเบื้องหลังอย่างหนึ่งในปัจจุบันและทรงพลังคือการจัดระเบียบชีวิตของเราเพื่อทำเงิน

เราสามารถเปลี่ยนสิ่งนี้เป็นการปลูกอาหาร การรักษา การอยู่ร่วมกันได้ บ่อยครั้ง สิ่งอื่นๆ มากมายเหล่านี้ถูกสร้างขึ้นมาเพื่อให้เหมาะกับความต้องการของเราในการสร้างรายได้: สื่อหลักในการแลกเปลี่ยนในวัฒนธรรมของเรา แม้ว่าจะเป็นเรื่องยากที่จะจินตนาการ แต่ก็มีทางเลือกอื่นในการใช้ชีวิตภายใต้กรอบความคิดทางเศรษฐกิจเชิงเส้น

อารยธรรมปฏิรูป

สิ่งที่เราต้องการคือวิธีการฝึกฝนวิธีการอยู่ในโลกของเราอีกครั้ง แต่ระดับของการเปลี่ยนแปลงที่จำเป็นสามารถเกิดขึ้นได้กับจิตวิญญาณที่มาพร้อมกันเท่านั้น อารยธรรมทั้งหมดมีระบบพิธีกรรมที่สนับสนุนและขยายเวลาความเชื่อ และสนับสนุนความกล้าหาญที่จำเป็นในการดำเนินการเพื่อความเชื่อเหล่านี้ภายใต้การข่มขู่

A regenerative civilization requires a system of ritual, a spirituality, as well. As a global movement, this spirituality must be applicable across diverse cultural and religious beliefs. Dolores LaChapelle, in her now-famous article “Ritual is Essential,”? points out the following regarding Earth-centered cultures:

สังคมพื้นเมืองส่วนใหญ่ทั่วโลกมีลักษณะทั่วไปสามประการ: พวกเขามีความสนิทสนมและมีสติสัมพันธภาพกับสถานที่ของตน พวกเขาเป็นวัฒนธรรมที่ "ยั่งยืน" ที่มั่นคงซึ่งมักจะคงอยู่นานนับพันปี และพวกเขามีชีวิตพิธีการและพิธีกรรมที่ร่ำรวย พวกเขาเห็นว่าสามคนนี้เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิด

© 2020 โดย Elizabeth E. Meachem, Ph.D. สงวนลิขสิทธิ์.
ตัดตอนมาโดยได้รับอนุญาตจากหนังสือ Earth Spirit Dreaming
สำนักพิมพ์: Findhorn Press, a divn. ของ ประเพณีภายในนานาชาติ

แหล่งที่มาของบทความ

Earth Spirit Dreaming: แนวทางปฏิบัติเชิงนิเวศบำบัดของ Shamanic
โดย Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

ปลุกพลังเวทย์มนต์ภายในวัฒนธรรมตะวันตกในยามรุ่งอรุณของยุคนิเวศวิทยา วิญญาณแห่งโลกฝัน เผยให้เห็นว่าการกำเนิดของจิตสำนึกในการรักษาระดับโลกนั้นขึ้นอยู่กับความมุ่งมั่นของเราต่อวิวัฒนาการทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคลและส่วนรวมอย่างไร คู่มือเล่มนี้ช่วยให้เราย้อนกลับไปสู่มรดกทางจิตวิญญาณแห่งชามานิกที่มีชีวิต คู่มือนี้ให้คำแนะนำที่จำเป็นอย่างยิ่งในการเดินทางกลับสู่ความรักอันลึกซึ้งต่อโลก

สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมหรือสั่งซื้อหนังสือเล่มนี้ คลิกที่นี่. (มีให้ในรุ่น Kindle และ Audiobook ด้วย)

หนังสือที่เกี่ยวข้อง

เกี่ยวกับผู้เขียน

Elizabeth E. Meacham, Ph.D. เป็นนักปรัชญาสิ่งแวดล้อม ครู ผู้รักษา ผู้ให้คำปรึกษาทางจิตวิญญาณ และนักดนตรี เธอเป็นผู้ก่อตั้งและผู้อำนวยการร่วมของสถาบัน Lake Erie เพื่อการศึกษาด้านสิ่งแวดล้อมแบบองค์รวม เวิร์กช็อปและหลักสูตรฝึกอบรมของเธอมอบประสบการณ์การเริ่มต้นที่สะท้อนถึงการมีส่วนร่วมในระยะยาวของเธอในฐานะนักเรียนของโลกและจักรวาล เยี่ยมชมเว็บไซต์ของเธอได้ที่ elizabethmeacham.com/